

生け花(いけばな、活け花)は、日本のフラワーアレンジメントの芸術です。[1][2]華道(かどう)としても知られています、常緑樹を立てて花で飾り、神を招く依代(よりしろ)として使われるという古代日本の習慣にまで遡ることができます。
その後、生け花は伝統的な日本家屋の 床の間を飾るために使われるようになりました。
生け花は、香道、茶道とともに、日本の三大古典芸能の一つに数えられています。
語源
生け花という言葉は、日本語の「生ける」と「花」を組み合わせた造語です。 「花に命を与える」や「花を生ける」などとも訳されます。[3 ]
歴史



四季折々の植物や花を鑑賞する趣味は、貴族社会を通じて古くから日本に定着した。平安時代(794-1185)の『万葉集』や『古今和歌集』などの和歌集には、花を題材にした歌が多く収録されている。[4]仏教の伝来とともに、仏壇に花を供えることが一般的になった。仏教発祥の地インドでは蓮が広く用いられているが、日本では季節ごとに他の在来種の花がこの目的のために選ばれた。[4]
長い間、生け花の芸術は意味を持たず、単に寺院の供え物や祖霊舎の前に供える花を花瓶に生けるという役割しか果たさず、体系や意味のある構造もありませんでした。最初の生け花は「中央の花」と呼ばれる体系で作られました。松や杉の大きな枝が中央に立っていて、その周りに季節の花が3~5本置かれていました。これらの枝や茎は、人工的な曲線を描くことなく、垂直に立てられた状態で花瓶に挿されていました。一般的に左右対称の形をしたこれらの生け花は、14 世紀の宗教画に自然の風景を表現する最初の試みとして登場しました。中央の大きな木は遠景を、梅や桜は中景を、小さな花は前景を表しています。これらの生け花の線は、中心と副中心として知られていました。[5]
その後、鎌倉時代(1185-1333)と南北朝時代(1336-1392)には、他の種類の仏教の供物の中でも、三具足を置くことが人気を博しました。 [4]華厳経や法華経など、さまざまな仏教の経典が花にちなんで名付けられています。鳥獣人物戯画には、仏陀の真似をするカエルの前で猿が蓮を供えている様子が描かれています。[ 4] [ 6]
室町時代(1336-1573)から始まる書院造の建築様式の発達により、掛物(巻物)や容器は、床の間の前身である押板や二段の棚である違い棚に美術品として飾られるようになった。また、これらのスペースには花瓶に生けられた花が飾られ、室内の装飾に影響を与え、時が経つにつれてよりシンプルで精巧になっていった。[5]この装飾様式は座敷飾と呼ばれた。[7]仏壇の三具足(みつぐそく)と呼ばれる儀式用の品々は、燭台に灯された蝋燭、香炉、花瓶に入った花で構成されていた。花瓶の花は、立花または「立て花」と呼ばれる最も古い様式で生けられ、真(もとき)と下草で構成されていた。[8]最近の歴史研究によると、仏教を含む信仰体系と神道の依り代信仰の組み合わせから派生した立花[9]の習慣が、現代の日本の生け花の習慣の起源である可能性が高いことが示されています。これらが一緒になって、生け花の習慣の本来の純粋に日本的な派生の基礎を形成しています。
生け花の芸術は、15世紀末の 戦国時代を経てようやく多くの流派が誕生し、発展しました。8代将軍足利義政(1436年 - 1490年)は芸術のパトロンであり、茶道と生け花の最大の推進者でした。義政は後に芸術に専念するためにその地位を退き、生け花のルールの策定に貢献することになる概念を生み出しました。最も重要な概念の1つは、あらゆる儀式の機会に捧げられ、神に捧げられる花は、適当に捧げられるのではなく、時間と思考を表すものであるべきというものでした。[5]
芳正の同時代人も生け花の発展に大きく貢献した。芳正の友人で有名な画家の相阿弥は、天・人・地の三要素を表現するというアイデアを考案し、そこから今日の生け花の流派で使用されている生け花の原理が生まれた。京都の芳正の銀閣で、茶道や香合と並んで生け花が最も発展した。 [5]
16世紀の狩野派の芸術家、例えば雪舟等陽(1420–1506)、雪村、狩野正信、狩野元信(1476–1559)、秋月などは 自然を愛好する人々であり、この時期の生け花は寺院や部屋の装飾の形式を超えて、花の自然な美しさをより重視するようになりました。この頃、生け花は立花として知られていました。[5]
同じ時期に、生け花の別の形式である「投入花」が開発されました。立花と投入花は、生け花を二分した2つの分野です。この2つのスタイルの人気は、何世紀にもわたって揺れ動きました。当初、立花は堅苦しく、形式的で、より装飾的なスタイルでしたが、投入花はよりシンプルで自然なものでした。[5]
東山時代には投入花が好まれるようになったが、依然として立花が好まれ、投入花が本格的に普及したのは足利義政の約100年後の桃山時代になってからであった。この時代に茶道は最も発展し、生け花に大きな影響を与えた。茶道家は生け花の信奉者でもあった可能性が高いからである。[5]
投入花は立花から派生し、 16世紀にその自由な線と自然美から独立して人気を博した。どちらの様式も東山時代に始まったが、立花は東山時代の趣向を、投入花は桃山時代の趣向を反映するなど、人気が高まった時代を反映している。立花は桃山時代に人気を失ったが、江戸時代前期(1603-1668)に復活し、かつてないほどの人気を博した。[ 5]東山時代には、立花は冠婚葬祭の際の室内装飾としてのみ使用されていたが、今や美術として崇められ、上流階級の技芸や娯楽とみなされるようになった。[5]立花が最も人気を博したのは元禄時代である。[5]
生け花は、常に威厳ある技巧とみなされてきました。日本の有名な武将は皆、生け花を習っていました。生け花は心を落ち着かせ、戦場での決断をより明確にする効果があると考えたからです。有名な武将には、日本で最も有名な武将の一人である豊臣秀吉がいます。
建永年間(1206~1207年)から元禄年間(1668~1704年)にかけて、さまざまな流派の生け花に関する著作が数多く出版されましたが、それらはすべて相阿弥の三要素の考えに基づいています。生け花を記録したテキストも多数存在しましたが、直接指導的な内容を含むものはほとんどありませんでした。しかし、これらの本にはイラストが満載されており、芸術の漸進的な進歩を記録しています。
江戸時代初期(17世紀)には、日本の出版が急速に発展し、いけばなに関する本が次々と出版されました。この時期に、最古の出版されたマニュアルである仙伝抄が出版されました。寛文元年(1661年)には、替花伝秘書(かわりかでんひしょう)が出版されました。これは、いけばなのルールと原則が完全に詳細に記述された、丁寧に書かれた教訓的なテキストであり、 [ 5 ]仙伝抄に次ぐ江戸時代の2番目のいけばなテキストの出版でした。本文は室町時代の注釈書の内容に似ていますが、イラストは、僧侶から武士、さらに町民に広まった立花の楽しみ方を示しています。寛文12年( 1672年)に出版された立花に関する最古の書籍は、古今立花集です。天和3 年 (1683 年)に出版された『古今立花大全』は、最も有名な六花教本でした。立華時勢姿(りっかいまようすがた)は貞享5年(1688年) に誕生した。
建永年間の立花は、アレンジに極端な曲線はなく、シンプルで自然でしたが、元禄年間には、その時代における高度な芸術的発展と表現の一般的な傾向に従って、線が複雑になり、形が模様のようになりました。元禄年間には、すべての美術、とりわけ織物や装飾の模様印刷が非常に発達していました。17世紀後半には 、絶妙なデザインで知られる有名な漆芸家、光琳が生け花に大きな影響を与えました。この時代、植物の自然な成長に沿った線と模様やデザインを組み合わせることで、最も心地よく優美な結果が得られました。[5]
17世紀後半には、生け花が最も盛んに実践され、芸術として最高の完成度に達しました。それでも、不自然な曲線や人工的な表現スタイルに逸脱することがあり、それが変化を引き起こし、より自然なスタイルの投入花が再び復活しました。それまでは、当時の流行に従って一度に教えられていた生け花の流派は1つだけでしたが、今では立花と投入花の両方にライバル関係にある教師が存在するようになりました。[5]
立花は元禄時代に最も人気を博しました。この頃から、投入花は生け花という名前を名乗るようになりました。天明年間(1781~1789年)には、投入花、つまり生け花の人気が急速に高まり、素晴らしい線の美しさが発達しました。この芸術の推進者は、自然を自由に研究しただけでなく、その知識を立花の知識と組み合わせ、生け花の成果をさらに発展させました。
天明の時代以降、正式な形式が確立されました。この形式には、「天・人・地」として知られる一定の規則またはモデルがあります。[5]これは生花(せいか)として知られています。未生流では、この形式は格花(かくばな)と呼ばれています。
池坊、遠州流、未生流など、今日最も人気のある流派は、いくつかの原則に従っていますが、東京と京都には、元禄と天明時代の古流や古真流のより単純な形を教える生け花の師範が数多くいます。 [5]
最も古い国際組織であるいけばなインターナショナルは1956年に設立され、[10] 高円宮妃が名誉総裁を務めています。[11]
実践者

生け花(華道とも呼ばれる)の愛好家や実践者は華道 家と呼ばれ、華道の教師は先生と呼ばれます。
著名な日本の生け花師には、柿崎順一、岡田茂吉、辻勇樹などがいます。2015年3月に静岡県清水市で開催されたTEDxで、辻は生け花と美の関係について詳しく語りました。[12]
2011年の地震と津波が日本を壊滅させた後、著名な生け花師である川瀬敏郎氏は「一日一花」というプロジェクトで、毎日自分の生け花の写真をネットに投稿し始めた。[13] [14]
もう一人の実践者はハリウッド女優のマーシャ・ゲイ・ハーデンで、彼女は子供の頃に日本に住んでいた時に生け花を始め、[15]自身の作品を収録した生け花の本を出版しています。[16]彼女の母親のビバリー・ハーデンは草月流の実践者でした。[17] [18]彼女は後に生け花インターナショナルワシントンDC支部の会長にもなりました。[19]
学校
メアリー・アヴェリル(1913)は、生け花の数多くの流派の概要を説明しています。流派は通常、家元によって率いられ、多くの場合、一族内で一世代から次の世代に受け継がれています。[20]これらの流派の中で最も古い池坊は、 8世紀(平安時代)に遡ります。この流派は、京都の六角堂の建立に始まります。六角堂は日本で2番目に古い仏教寺院で、587年に聖徳太子によって建てられました。聖徳太子は、現在の京都中心部にある池の近くに陣取り、小さな像を祀りました。
13 世紀、国使小野妹子が中国から仏花を祭壇に供える習慣を持ち込んだ。彼はこの寺の僧侶となり、余生を華道の修行に費やした。この寺の当初の僧侶たちは池のほとりに住んでいた。池は日本語で「池」、僧侶を意味する「坊」と所有格の「の」が結びついて「池坊」となった。天皇から下賜された「池坊」という名前は、祭壇の供養を専門とする僧侶に付けられ た。
池坊は流派名に「流」が付いていない唯一の流派であり、元祖流派とされている。立花を含む最初の体系化された古典様式は15世紀半ばに始まった 。最初の生徒と教師は池坊の僧侶と仏教徒であった。時が経つにつれて他の流派が現れ、様式が変化し、生け花は日本社会全体の習慣となった。[21]
- 池坊は立花流の発展であり、最も古い流派と考えられている。
- 松月堂古流 –明恵上人(1171-1231)が創始
- 古流–大雲法師または松根猪四郎 (1333–1402) によって創始されました。
- 東山銀閣院流-東山殿または慈照院とも呼ばれた
将軍 足利義政(1436-1490 )によって創始されました。この流派の支流は次のとおりです。
- 仙山流
- 東山古清流
- 東山流
- 相阿弥流(そうあみりゅう)
- 千家古流 – 1520年に有名な茶人千利休によって創始されました。
- 美翔流 – 1545 年に後藤大学守または美食井道覚によって創始されました。
- 遠州流–小堀遠州公 (1579–1647 )によって創始されました。この流派には数多くの支流があります
。
- 日本橋遠州流
- 新遠州流
- 安居遠州流
- 都遠州流
- 清風遠州流
- 浅草遠州流、その他多数。
- 古新流 –将軍 徳川秀忠(1579 ~ 1632 年)の師であった信徹斎によって創始されました。
- 石州流 – 片桐石見守貞政 (1604 – 1673) によって創始されました。
- 慈恵流 – 1699年に慈恵尚軒によって創始された
- 仙渓流 – 1669年頃に富春木仙渓によって創始された
- 桃源流 – 1716 年頃に桃源斎正康によって始められた
- 宗玄斎
- 叢雲流
- 東光流
- 敷島流
- 道仁流
- 玄義流 – 1772年に千葉良木によって始められた
- 未生流(未生流) –大阪で未生斎一歩 (1761–1824) によって創設されました。
- 養神五流 –江戸時代に発達した
- 清流 – 1818年に道成軒一徳によって始められた
- 勝古流 – 1896年に白翠斎によって始められた
- 小原流– 1895年に小原雲心によって創始された
- 草月流(草月流) – 1927 年に勅使河原蒼風によって創設
- 嵯峨御流– 1930年代に創設され、その起源は809年から823年まで統治した嵯峨天皇にまで遡ります。
- 一葉– 1937年創業
その他の流派としては、1962年にベッシー・「米子伴美」・フックスによって創始された晩美生風流(ばんみしょうふゅう)や、1987年に池坊流を基にして坂川菊人によって創始された華伝流(かでんりゅう)などがあります。
理論
生け花(中国語:插花、ピンイン:chāhuā)は仏教とともに中国から日本に伝わったため、仏教哲学が自然に染み込んでいる。生け花の多くの実践の根底には、生命を維持したいという仏教の願いがあり、生け花のルールのほとんどを生み出し、花瓶の形も制御し、花の寿命を延ばすのに役立つように作られている。[22]花瓶を単なる花の入れ物以上のものと見なすことも重要な考慮事項である。水面は常に露出しており、花の集まりが湧き出る地面の表面と並んで露出している。これにより、可能な限り自然条件で成長した完全な植物を表現する効果を生み出すのに役立つ。[22]
生け花は、単に花を器に挿すだけではなく、自然と人間性が融合した規律ある芸術形式です。単色または多色の花を生けるという考えとは対照的に、生け花は茎や葉など植物の他の部分を強調し、形、線、形態を重視します。生け花は創造性の表現ですが、素材の選択や生け花の形態における吉凶の考えなど、生け花の形式には一定のルールが定められています。
花言葉の概念は、日本風の花言葉であり、植物には特定のコード化された意味が与えられ、花の色、背の高い植物の高さ内のトゲの存在、花輪に使用される花の組み合わせ、花自体の種類などに基づいて異なります。たとえば、いくつかの花の色は不吉だと考えられています。葬儀で使用される赤い花は、病的な意味合いがあるため望ましくありませんが、赤は火の赤い炎を連想させるためでもあります。花の数が奇数の場合は幸運ですが、偶数は不吉であるため望ましくなく、フラワーアレンジメントでは決して使用されません。奇数の場合、対称性と均等なバランスが避けられますが、これは実際には自然界ではほとんど見られず、日本の観点からはいかなる芸術においても決して魅力的ではありません。これらは自然の特定の印象を与え、それぞれのアレンジメントの背後にあるアーティストの意図を、色の組み合わせ、自然な形、優美な線、言葉を使わずにアレンジメントの暗黙の感情的な意味を通して伝えます。贈り物として贈られるフラワーアレンジメントはすべて、花がつぼみの状態で贈られます。これは、贈られる前に花がすでに咲いている西洋のフラワーアレンジメントの考え方とは対照的に、送られた人が花が開くのを見る喜びを味わえるようにするためです。[22]
花の生け方で、どんな機会でも意味が伝わってきます。[22]たとえば、家を出るときには、変わった花の生け方で知らせることができます。柳の枝などの縁起のよい材料は、長く幸せな人生を送ることを願うために使われ、特に別れのしるしとして使われる生け方では、枝の長さが長い旅からの無事な帰還を意味し、特に枝が完全な円を描いている場合はその意味が強まります。[22]新築祝いには、火を消す水を連想させる白い花が使われます。日本の伝統的な家屋は、ほとんどが木造で、特に火事になりやすく、屋根以外はすべて燃えやすいものでした。相続を祝うには、あらゆる種類の常緑植物や菊、または長寿の花を使って、富や財産が永遠に残るようにという思いを伝えます。[22]悲しい機会にもふさわしい生け方があります。死を記念して作られるフラワーアレンジメントは、通常、平和を表現するために、白い花と枯れた葉や枝で構成されます。
生け花に共通するが排他的ではないもう一つの特徴は、ミニマリズムの採用である。生け花によっては、茎や葉の間に最小限の花を散りばめたものもある。日本のフラワーアレンジメントの構造は、3つの主要な点(通常は小枝)で囲まれた不等辺三角形に基づいており、一部の流派では天、人、地、または太陽、月、地を象徴すると考えられている。[22]これらの用語の使用は特定の流派に限られており、より伝統的な流派では慣習的ではない。注目すべき例外は、他の教訓に従う伝統的な立花形式である。容器は構成の重要な要素となることがあり、その構築にはさまざまなスタイルの陶器が使用されることがある。一部の流派では、容器は水を入れる容器としか考えられておらず、生け花に従属するべきものである。
季節はフラワーアレンジメントにも表現されており、季節に応じて花の配置が異なります。たとえば、強風が吹く3月には、枝の異常なカーブが強風の印象を与えます。夏には、低くて幅の広い花瓶が使用され、視覚的に目立つ水が、直立した花瓶よりも涼しく爽やかなアレンジメントを生み出します。[22]
生け花の精神的な側面は、その実践者にとって非常に重要であると考えられています。生け花を組み立てる際には静寂が必要だと感じる実践者もいれば、そうではないと感じる実践者もいますが、生け花は日常生活で見過ごされがちな自然の側面を鑑賞する時間であるという点では、両者とも一般的に同意しています。生け花の実践は、自然と人生の違いに対してより忍耐強く寛容になり、心、体、魂に安らぎを与え、あらゆる芸術形態の美を認識できるようにすると信じられています。
日本の神道では植物が重要な役割を果たしている。依り代は神霊が召喚される対象である。門松などの常緑植物は、祖先の霊や豊穣の神を迎えるために家の前に一対置される伝統的な正月飾りである。 [4]
スタイル

生け花は当初、ごく少数の花茎と常緑の枝だけで作られた非常にシンプルなものでした。この最初の生け花の形態は供華(くげ)と呼ばれていました。パターンとスタイルは進化し、15世紀後半には 生け花は皇室やその家臣だけでなく一般の人々にも好まれるほど一般的になり、その間に生け花のスタイルは変化し、生け花は定められた指示のある芸術形式へと変化しました。生け花に関する書籍が書かれ、その中で最も古いのは1443年から1536年までを扱った『世伝書』です。生け花は伝統的な祭りの重要な一部となり、時々展覧会も開催されました。
最初のスタイルは、背の高い中央の茎と、それに付随する 2 本の短い茎が特徴でした。桃山時代(1560 ~ 1600 年) には、数多くの素晴らしい城が建設され、貴族や王族の家臣は、城の装飾にふさわしいと考えられていた、大きくて装飾的な立花の花束を作りました。桃山時代には、城の装飾として多くの美しい生け花が使用され、お祝い事にも使用されました。
- 立花(りっか)[23]スタイルは、自然の風景の美しさを仏教的に表現するために開発されました。このスタイルの鍵となるのは、自然の要素を表す9つの枝です。[ 24 ]立花の配置スタイルの一つに砂の物(すなのもの)があります。[ 25]
茶道が出現すると、茶室に茶花と呼ばれる別のスタイルが導入されました。このスタイルは桃山スタイルとは正反対で、素朴なシンプルさを強調しています。茶花は生け花のスタイルとはみなされず、別個のものです。茶花のシンプルさは、今度は投げ入れ花、つまり「投げ入れ」スタイルの誕生につながりました。
- 投入花(なげいればな)は、構造化されていないデザインで、清華や唱歌のスタイルを発展させたものです。茎を密集させて三角形に3つに枝分かれした非対称の配置を特徴とし、古典的と考えられていました。略して「投げ入れ」としても知られています。
- 生花(「清らかな花」)[26]スタイルは、いくつかの流派では「天」、「地」、「人」と呼ばれる3つの主要な部分のみで構成されています。これは、植物自体の美しさと独自性を示すように設計た日本の床の間に使用するために投入スタイルが形式化された、正式な唱歌スタイルが生まれました。
- 盛花(もりばな)では、花は浅い花瓶や水盤、コンポートの容器、またはバスケットに生けられ、剣山または尖った針立て(金属のカエルとも呼ばれる)に固定されます。
- 自由花(じゆうか) [27]スタイルでは、花の創造的なデザインが強調され、花以外の材料も含め、あらゆる材料の使用が認められています。20世紀にモダニズムが到来すると、生け花の3つの流派は、日本で一般に「フリースタイル」として知られているものに部分的に取って代わられました。
- 京都の生け花アーティスト、西山隼人氏は、一輪の花だけを使ったデザインが好きだと言う。「人々の集中力を高め、個人の美しさを見ることに集中できるようにするためです。」[28]
ギャラリー
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伝統的な唱歌
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自由歌フリースタイルアレンジ
船舶

フラワーアレンジメントに使われる花器にはさまざまな種類があります。花器は伝統的に形、材質、デザインが美しいだけでなく、用途に合わせて作られているため、花は常に適切な花器に挿すことができます。おそらく、その特定の種類の花のために特別に設計された花器でしょう。[29]
日本人が花瓶の形に最も求めるのは、花の寿命を最も長く保つことである。このため、花瓶の口は大きく開いている。西洋のフラワーアレンジメントのように、花瓶自体に花を固定させる必要がないためである。口から入る酸素は、水から直接受け取る酸素と同じくらい植物にとって必要であると考えているからである。そのため、口の小さい花瓶よりも、水の甘さがずっと長く保たれるのである。[29]
これらの器にまつわる思想は多岐にわたる。例えば、吊り花瓶は、大切な友人から贈られた花を上から見下ろされるような場所に置くべきではないという思想から、高く吊るして使われるようになった。吊り花瓶は、上部の大きな丸い面が月、釘を通す穴が星を象徴していると考えられている。上部の下の切り込み、つまり開口部は「風が吹き抜ける場所」という意味で「風向」と呼ばれる。[29]
低くて平らな花瓶は、容器の形に多様性を提供するだけでなく、冬よりも夏に多く使用され、球根植物や水生植物を自然な位置に配置することができます。[29]
花瓶の色は、柔らかいパステルカラーが一般的で、特にブロンズの花瓶が人気です。日本人にとって、ブロンズ色は母なる大地を最もよく表す色であり、花の美しさを引き立てるのに最も適しています。[29]
竹は、そのシンプルな線と中間色から魅力的な花瓶を作ることができますが、日本以外の国では乾燥した気候で竹が割れてしまうため、無垢の竹の花瓶は実用的ではありません。竹の葦で作った籠は、柔らかな茶色の色合いで、花のさまざまな色合いと美しいコントラストを描き、どんな気候でも実用的です。[29]
素朴な農民の家で見られる小さな吊り下げ式の花瓶も見逃せない。これは、無料で拾った奇妙な根を、一輪の花や蔓を挿すのに適した形に加工したものである。このような花瓶は、誰でも簡単に作ることができ、ほとんどどこにでも置くことができる。[29]
大衆文化において
- 生け花は学校で教えられており、漫画やアニメにも登場し、テレビでも放映されています。
- 『マジきゅん!ルネッサンス』では、主人公の相ヶ崎小花は母親と同じように生け花を習っている。 [30]
- 少女漫画『ジグザグ』は、朝倉孝明(あだ名は「太陽」)という少年と彼の花に対する愛情に焦点を当てている。[31]
- ガールズ&パンツァーでは、主人公の一人である五十鈴花の趣味とテーマは生け花です。彼女は生け花への情熱と戦車を組み合わせています。アニメに登場した笠間焼の窯で、戦車の形をした限定版の花瓶が作られました。 [32] [33] [34]
- 1957年、映画監督で草月流いけばな宗家の勅使河原宏は、自身の流派を描いた映画『いけばな』を制作した。 [35]
- 2017年に公開された『花と剣』は、 16世紀の戦国時代のいけばなの発展を描いた物語です。篠原哲雄監督のこの映画は、鬼塚忠の小説を原作としています。 [36]池坊流の師範とその弟子たちが、この映画のために様々な立花、唱歌、砂の物の演出に携わりました。 [37]
参照
参考文献
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- ^ “ガルパンがまた想像の斜め上のグッズ作るwwww五十鈴流家元公認 笠間焼戦車型花器!|やらおん!”.
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さらに読む
- アヴェリル、メアリー(1913年)。『日本のフラワーアレンジメント』ニューヨーク:ジョン・レーン社。
- コンドル、ジョサイア(1899)。『日本の花の芸術』東京:ケリー・アンド・ウォルシュ社。
- Ember, M., & Ember, CR (2001).国とその文化. New York Pearson Education, Inc. 2008年7月30日取得、NetLibrary (UMUC データベース) より。
- ミット州インゲレア・ブラント;ヴァン・ムルベケ、カトリエン(2015)。詩的な生け花。オーストカンプ:スティヒティング・クンストボーク。ISBN 978-9058565198。
- 久保恵子(2006年)『恵子の生け花:日本の伝統的なフラワーアレンジメントへの現代的アプローチ』ノースクラレンドン:タトル出版。ISBN 978-0-8048-3651-7。
- リーマン、オリバー編 (2013)。「アーカイブコピー」。アジア哲学百科事典。ロンドンおよびニューヨーク: テイラー&フランシス・ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-86253-0. 2018年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月30日閲覧。
- 大井、身延。池坊 専永;大原 鳳雲;勅使河原蒼風(1996)。ステアー、ウィリアム C. (編)。フラワーアレンジメント: 生け花の道。東京:主婦の友社。ISBN 978-4079700818。
- 岡倉覚三(1906) 「花」 『茶の図鑑』ロンドンおよびニューヨーク: GP パトナム・サンズ社。
- 佐藤昭三(1968)『生け花の芸術:日本の生け花完全ガイド』ニューヨーク:ハリー・N・エイブラムス。ISBN 978-0-8109-0194-0。
- ザンペリーニ・プッチ、エヴィ(1973年)。デイビッドソン、ジョージ(編)。日本のフラワーアレンジメント。ロンドン:オルビスブック。ISBN 978-0-85613-139-4。
外部リンク
- 生け花インターナショナル
- 生け花ウィキ
