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只管打坐（しかんたざ）は、道元が中国語の「只管打坐/祇管打坐」 [ 1] 「瞑想の修行だけに集中する」を日本語に翻訳したものであるが、現代の西洋の修行者の多くはこれを全く異なる意味に解釈している。 [2] [3]この語句は、道元の師である曹洞宗の僧侶である如静が、曹洞宗の師である洪志正覚（1091–1157）「静照禅」（中国語：默照禅）または「静寂の反映」と呼ばれる瞑想修行を指して使用した。 [2]日本では、曹洞宗から分派した禅宗と関連付けられている。一部の実践者は、只管打坐とは、特定の対象（呼吸など）に注意を集中するのではなく、意識した認識の状態で「ただ座る」ことを意味すると教えています。しかし、この表現の起源は 13 世紀にあり、精神的な悟りを得るにはどのような形式の瞑想でも十分であると一般的に強調されています。元々の教えは、複雑な儀式、難解な研究、精神的な系譜の終わりのない追跡、および 12 世紀までに過剰であると認識されていた仏教のその他の側面を批判することを意図していました。
語源と意味
只管打坐という用語は、ZhāguƎn dàzuò (只管打坐 / 祇管打坐)の中国語読み[1] [1 ] [ウェブ 1]「ただ座っている」、[2] [3]「ただ座っているだけ」、[4]「ただ座っているだけの瞑想」、[ウェブ 1]「[自分自身] が座っていることをただ気にしてください」。[5]只管打坐(ただ管打坐 / ぎ管打坐) は次のように訳されます。
- zhǐguǎn (只管, 詩人: shikan ; または祇管、祇[zhǐ]は只[zhǐ]の変形である[web 1] )、「どうしても; ただ、単純に; のみに関心がある」[1]、「専ら～に集中する」; [web 1]
- dǎzuò 打坐、「[仏教/道教]瞑想して座る」[1]、「しゃがむ、あぐらをかいて座る」、サンスクリット語の utkuṭuka-sthaに相当する。[web 1]
この教えのインスピレーションは、1220年代初頭（宋代）に天童山寺（現在の寧波の東にある天童寺、景徳寺としても知られる）で起こったとされる重要なエピソードに由来しています。著名な中国の曹洞宗の教師である如静と彼の弟子たちの間で交流が行われました。特に、如静の日本人弟子の一人で、後に曹洞宗を創始する道元が与えたインスピレーションに焦点を当てています。
ある日、深夜の座禅中に、景和尚が堂に入って来て、大勢の人々が眠っていることを戒め、こう言いました。
「禅を探求することは、身心脱落することです。香 を焚いたり、礼拝したり、仏を想ったり、懺悔したり、経典を読んだりする必要はありません。ただ座禅を組んでください。そうして初めて禅を修行することができます。」
その時、道元禅師はこれを聞いて、直ちに大悟した。[6] [強調追加]
TG フォークの翻訳ではここでは「座る」とだけ書かれているが、彼と他の解釈者は、打坐の意味は一般的に広く、単に座る以上の意味があることを明確にしている。[7]如静と弟子たちとの元々のやり取りは、教えの明確な意味を示している。すなわち、大げさな儀式や学問は不要で無関係であり、座禅、禅、および同様の瞑想の実践（座る、休む、呼吸する、景色を眺める、歩く、または単に沈黙するなど）は、どのようなものであれ十分に効果があるはずであるということである。
ジェームズ・イシュマエル・フォードは、「この語 [ shikantaza ]の語源をサンスクリット語のvipassanaの日本語発音に求める人もいるが、これは決して確実ではない」と述べている。[3]只管( shikan 、「ただ」、「ちょうど」)に関するこの語源上の誤りは、日本語にはshikanと発音される同音異義語が多数あることに由来する。これは、より一般的に使用されている日本語、すなわち止観( shikan、「集中と観察」[注 1] ) (天台宗で実践されている) に由来しており、これは仏教の瞑想の 2 つの基本形式であるサンスクリット語の「 śamathaとvipaśyanā 」を翻訳したものである。[注 2]
「ただ座る」という言葉は、道元の師である天童如静（1162-1228）が沈黙の啓示（中国語ではmòzhào默照、日本語ではmokushō）を表すために用いた。 [ 2 ]コテン・ベンソンによれば、黙照では、
最初の文字「莫」には、黒や暗闇を意味する要素が含まれているため、文字全体は「暗い、秘密、沈黙、静寂、深遠」、また「口を閉じる、沈黙する」という意味になります。2番目の文字「超」には、「太陽の明るさ」を意味する要素があります。文字全体は、「光を反射する、照らす、照らす、啓発する」、および「反映する、見る、洞察する」と翻訳されます。したがって、用語全体は「静かな反映」、「静かな照明」、「輝く暗闇」になります。[8]
練習する
古典的な情報源
「沈黙の照明」または「沈黙の反省」は、中国の 曹洞宗禅の特徴でした。[web 2]沈黙の照明を明確に表現した最初の禅の教師は、曹洞宗の師である洪志正覚（ 1091-1157）であり、「沈黙の照明瞑想」（ Mokushō zen默照禅またはMòzhào chán默照禪）と題された碑文を残しました。 [9]聖厳は次のように説明しています 。
沈黙の啓蒙においては、「ただ座る」ことは最初のステップに過ぎません。座った姿勢を維持しながら、心の「沈黙」状態を確立するよう努めるべきです。最終的に、心は動かず、それでいて非常に明晰な状態に到達します。その動かない心が「沈黙」であり、その心の明晰さが「啓蒙」です。これが「沈黙の啓蒙」の意味です。[10]
道元は「ただ一心に坐禅をする」[11] 、または「一心に座る」 [12]という意味で「只管打坐」という言葉を使っています。 マーヴ・ファウラーによると、只管打坐は「人生の現実を直接反映した、開かれた意識での静かな座禅」と最もよく表現されています。[13]オースティンによると、只管打坐は「鈍さや眠気の痕跡がなく、まっすぐに行う、注意深い状態」です。[14]フレッド・ラインハルト・ダルマイヤーは次のように書いています。
修行に関して、道元は、執着心のない、つまり利益や隠れた目的の達成に全く関心のない行為、すなわち「ただ座る」あるいは「ただ座る」（只管打坐）という行為を勧めました。これは、決然とした「身心を脱ぎ捨てる」ようなやり方で自己の欲求を脇に置く行為です。[15]
現代の情報源
禅僧ジョン・ダイドー・ローリーは、ただその名前が単純であるにもかかわらず、ただ難しい修行だと述べている。精神力（定力）は、呼吸瞑想のように集中力を維持することで得られるのではなく、思考を手放そうと積極的に試みることなく、心の流れを意識することで得られる。[16]使用者は、自分の思考を「分析したり、判断したり、理解したり、分類しようとしたりせずに」、ただ意識しながら観察しなければならない。[16]彼によると、これは精神活動が進み、サマディを生み出すのに役立つ。[16]
只管打坐をするとき、何かに特に集中したり、思考を消そうとしたりはしません。ただすべてをあるがままに受け入れるだけです。思考がやって来て、思考が去っていくのをただ見守り、意識をそれに向け続けます。只管打坐をし、空想にとらわれないようにするには、多くのエネルギーと忍耐が必要です。しかし、少しずつ思考が遅くなり始め、ついには思考が起こらなくなります。思考が消えると、思考者も消えます。[17]
瞑想の専門家エリック・ハリソンは、ルーリの言葉についてコメントし、只管打坐を心理的な消滅のプロセスに例え、行動反応の繰り返しの減少が最終的に無反応につながると述べています。[18]
ローリは、ただいま打坐の修行に必要なのは意識であると述べている。[16]この修行には高度な精神覚醒状態が必要であり、彼はこれをあまり長時間維持することはできないと警告している。彼は、ただいま打坐を30分から1時間修行し、その後立ち上がって心を落ち着かせるために勤行を修行し、その後座って修行を続けることを推奨している。 [17]
鈴木俊隆は只管打坐について、「心を止めようとせず、すべてをそのままにしておくこと。そうすれば、物事は長い間心の中にとどまることはない。物事は来るままにやって来て、去っていくままに去っていく。やがて、澄み切った空っぽの心はかなり長く続くだろう」と述べている。 [19]一方、ショーン・マーフィーは、この修行の目標は、思考に捕らわれずに思考に気づくことだと説明し、前角泰山の「思考を雲のようにみなし、それが心の端から端まで漂っていくのを眺めるが、それをつかもうとはしない。そして、思考が必然的に地平線を越えるときも、それをつかもうとはしない」というアドバイスを引用している。[20]
ジュンド・コーエンは、「ただ座る」というその意味をあまり文字通りに受け取ってはならないと警告し、気づきの重要性を強調している。[21]強い感情や不安な考えに直面したとき、コーエンはそれらをただ平静に観察し、「通り過ぎる雲のように扱う」ようにと指示している。同時に、彼は考えで遊んだり、考えに引き込まれたりしないように強調している。[21]彼は只管打坐を「無理な努力ではなく、抵抗しないことで逃れる、子供の中国式指枷パズル」に例えている。悟りを求めることをやめて、掴んだり避けたりせずにすべてを受け入れることによってのみ、悟りはそこに見出される。[21]
同様の技術
現代では、只管打坐に似ているとされる技法として、シンゼン・ヤングによる「無為瞑想」がある。使用者は、いかなる形であれ瞑想したり集中したりしようとせず、すべての精神的な意図を手放すように指示される。気を散らしたり考えたりすることは許されるが、使用者が意図的に何かを考えたり、したりしていると感じた場合は、その意図を止め、あらゆる闘争を含めて手放さなければならない。その結果、「最終的には、心は非常に広々とし、開放的で、リラックスしているが、同時に明るく、明瞭で、鮮明に感じられる」。[22] [23]
もう一つの同様の記述は、シュリ・ニサルガダッタ・マハラジの著書『I Am That』で、「思考が流れるままにし、それを観察し、心を静かに保つこと」を勧めています。「すべての思考から解放された状態は突然起こり、その至福によってそれを認識するでしょう。」[24]
参照
注記
- ^ 渡辺敏郎、エドモンド・R・スクシプザク、ポール・スノーデン編。 (2003)、研究社の『新和英大辞典』、第 5 版、研究社、1125。この対訳辞書には、「止観」と「止観」と発音される他の 21 の単語がリストされています(例: 仕官「政府サービス」と弛緩「リラックス」)。只管ではありません。
- ^ 止観( shikan )という用語は、中国語のzhǐguān (止觀、「[仏教は] 宇宙を観察しながら精神を落ち着かせる」(参照:莫和智観)DeFrancis (2003, p. 1267)) に由来し、これはshi または zhǐ (止(「止める」、「安定させる」、「śamatha」) と kan または guān (觀、「観察する」、「熟考する」、「vipaśyanā」) を組み合わせたものです。止観と只管の混同の例として、スティーブ・ハーゲンの「 shi [ハーゲンは道元の「只」に言及している] は静けさ [=止] を意味し、kan [ハーゲンは道元の「管」に言及している] は認識 [=観] を意味し、ta は正確に正しい場所を打つこと (1 原子もずれていない) を意味し、za は座ることを意味する」という主張があります。ハーゲン (2007, （189ページ）
参考文献
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- ^ 盛因（2008）、94頁。
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- ^ バスウェル ジュニア & ロペス ジュニア (2014)、p.エントリー：シカンタザ。
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- ^ オースティン（1998）、76ページ。
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- ^ タフト、マイケル・W.（2017年9月11日）。「何もしない瞑想」。Deconstructingyourself.com 。 2023年5月1日閲覧。
- ^ 「何もしない瞑想」。アナハナ。2022年8月25日。 2023年5月1日閲覧。
- ^ ニサルガダッタ・マハラジ、I Am That、p.224-225
出典
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- ベンソン、コテン（1989）「静かな反省」、仏教瞑想会誌、4（1）：33-35
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- ダルマイヤー、フレッド・ラインハルト（1996年）。 『オリエンタリズムを超えて：異文化遭遇に関するエッセイ』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-3069-3. OCLC 42330289.
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- ファウラー、マーヴ（2005年）。禅仏教：信仰と実践。サセックスアカデミックプレス。ISBN 1-902210-42-5。
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- ルーリ、ジョン・ダイドー（2002年）。『禅の八門：禅の修行プログラム』。シャンバラ出版。ISBN 978-0834823907。
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- ウェブソース
- ^ abcdef チャールズ・ミュラー、『仏教辞典』、2010年。
- ^ ミュラー、A.チャールズ編：仏教デジタル辞典、2008年4月3日版、中国語読み索引（ピンインシステム）[1]
さらに読む
- レイトン、タイゲン・ダニエル、洪志（2000年）。『空の耕作：洪志禅師の静かな啓蒙』タトル出版。ISBN 0-8048-3240-4. OCLC 43978646.
外部リンク
- ダン・レイトン太元、洪智、道元と只管打坐の背景