DTスズキ

DTスズキ
写真、1953年頃
生まれる	( 1870-10-18 )1870年10月18日金沢市本多 町
死亡	1966年7月12日(1966-07-12)（享年95歳） 鎌倉、日本
職業	大学教授、エッセイスト、哲学者、宗教学者、翻訳家、作家
著名な受賞歴	国民文化勲章

鈴木 大拙 貞太郎（すずきだいしょう ていたろう、1870年10月18日 - 1966年7月12日^[1]）は、1894年に「大拙」と改名した日本の随筆家、哲学者、宗教学者、翻訳家である。彼は仏教、特に禅と真宗の権威であり、これら（および一般に極東哲学）への関心を西洋に広めることに尽力した。彼はまた、中国語、韓国語、日本語、ベトナム語、サンスクリット語の文学の翻訳者でもあった。鈴木は長期間にわたり西洋の大学で教鞭を執り、また日本の仏教学校である 大谷大学の教授として長年を過ごした。

鈴木は1963年にノーベル平和賞にノミネートされた。 ^[3]

鈴木大拙は石川県金沢市本多町で医師の鈴木良順の四男として生まれた。大拙という法名は禅師の釈宗円から授かった。^[4]生家はもう存在しないが、その場所を示す質素な記念碑（根元に岩のある木）が立っている。鈴木が生まれた武家階級は封建制の崩壊とともに衰退し、浄土真宗の仏教徒であった鈴木の母は父親の死後、貧しい環境で彼を育てざるを得なかった。このような境遇に生まれた運命を振り返ることができる年齢になった鈴木は、さまざまな宗教に答えを求め始めた。生まれつき鋭く哲学的な知性を持つ鈴木は、自分が接した宇宙論のいくつかを受け入れるのに苦労した。 ^[5]

鈴木は早稲田大学と東京大学で学んだ。^{[6] [7]}鈴木は中国語、サンスクリット語、パーリ語、およびいくつかのヨーロッパの言語の知識を習得し始めた。東京大学在学中、鈴木は鎌倉の円覚寺で禅の修行を始めた。^[4]

鈴木は数年間、学者ポール・カールスのもとで暮らし、学んだ。鈴木は、1893年にシカゴで開催された世界宗教会議でカールスと出会った釋宗延（または釋宗延）によってカールスに紹介された。イリノイ州ラサールに居を構えていたカールスは、釋宗延に東洋の精神的文献を翻訳し、西洋で出版するための準備について協力を依頼した。釋宗延は、自分の学生である鈴木をその仕事に推薦した。鈴木はカールス博士の自宅であるヘーゲラー・カールス・マンションに住み、最初は古典『道徳経』を古代中国語から翻訳する作業に協力した。イリノイ州で、鈴木は初期の作品である『大乗仏教の概要』に取り掛かった。

カールス自身は、仏教についての洞察と概要を提供する『ブッダの福音』という本を著した。釈宗演が序文を書き、鈴木が日本語に翻訳した。この頃、世紀の変わり目、1880年代にゆっくりと始まった世界的な仏教復興運動には、カールス、宗演、鈴木を含む多くの西洋人とアジア人が関わっていた。

1911年、鈴木はラドクリフ大学卒業生で、アメリカと日本でバハイ教と何度も交流のあった神智学者のベアトリス・アースキン・レーン・鈴木と結婚した。 ^{[8]その後、鈴木自身も}アディヤール神智学協会に入会し、神智学者として活動した。^{[9] [10] [11]}

アメリカに住んでいたほか、鈴木は日本で教授職に就く前にヨーロッパを旅行した。1909年、鈴木は学習院大学と東京大学の助教授になった。^{[6]鈴木と彼の妻は大乗仏教の理解を広めることに専念した。1919年まで彼らは}円覚寺の敷地内の小屋に住み、その後京都に移り、1921年に鈴木は大谷大学の教授に就任した。京都にいる間、彼は禅仏教学者の久松禎一博士を訪ね、妙心寺境内の春光院で一緒に禅仏教について話し合った。

1921年、大谷大学に入学した年に、鈴木は妻とともに東方仏教協会を設立した。^[12]この協会は大乗仏教に焦点を当てており、講義やセミナーを開催し、学術雑誌『東方仏教』を発行している。^{[13]鈴木は西洋とのつながりを維持し、例えば1936年には}ロンドン大学で開催された世界信仰会議で論文を発表している（この年、鈴木は交換教授を務めていた）。

鈴木は禅の修行と禅（禅）仏教の歴史について教えることに加え、日本語で華厳と呼ばれる関連哲学の専門家でもあり、それを禅の経験の知的説明だと考えていました。

鈴木氏は日本の文化勲章をはじめ数々の栄誉を受けた。

20 世紀中頃の仏教哲学の教授であった鈴木氏は、仏教、特に禅宗の入門書や総合的な考察書を執筆しました。1951 年にはアメリカの大学を巡回講演し、1952 年から 1957 年まで コロンビア大学で教鞭をとりました。

鈴木は、中国におけるこの仏教の伝統の形成期に特に興味を持っていた。鈴木の英語の著作の多くは、禅のテキストである碧岩録（青壁録）と無門関（無門関）の一部の翻訳と議論に関するもので、これらは古典的な中国の師の教え方と言葉を記録している。鈴木はまた、この伝統が日本に輸入されて日本人の性格と歴史にどのような影響を与えたかにも興味を持ち、英語で『禅と日本文化』にそのことを書いた。鈴木の名声は、米国よりも先に英国で確立されていた。

鈴木は一般向けの著作のほかに、『楞伽梵経』の翻訳とサンスクリット語の用語解説を執筆した。 1950年代にはサンフランシスコのカリフォルニアアジア研究アカデミー（現カリフォルニア統合研究機構）で働いていた長谷川三郎、ジュディス・タイバーグ、アラン・ワッツらの研究に協力した。晩年は母親の生家から伝わる浄土真宗の信仰を探求し始め、アメリカ仏教会で浄土真宗の講演を行った。

鈴木は、浄土真宗の開祖である親鸞の最高傑作である『教行信証』の不完全な英訳を著した。彼は、浄土真宗は「東アジアで達成された大乗仏教の最も注目すべき発展」であると述べたと伝えられている。 ^[14]鈴木はまた、キリスト教神秘主義や、西洋の最も重要な神秘主義者、例えばマイスター・エックハルトに興味を持ち、彼を妙好人と呼ばれる浄土真宗の信者と比較した。鈴木は、妙好人に関する研究を日本国外の聴衆にも最初に紹介した一人でもあった。

その他の著作には、『禅仏教随筆』（全3巻）、『禅仏教研究』、『禅仏教マニュアル』などがある。アメリカの哲学者ウィリアム・バレットは、 1956年に鈴木の禅に関する論文や随筆の多くを『禅仏教』と題するアンソロジーにまとめた。

鈴木の主張によれば、禅の「覚醒」は伝統の修行の目標であったが、中国で何世紀にもわたって発展してきた伝統を特徴づけるものは、インドの仏教徒とは根本的に異なる生活様式であった。インドでは聖なる乞食の伝統が優勢であったが、中国では社会状況により、住職と僧侶が全員、日常的な仕事をする寺院と修行センターのシステムが発達した。これには、野菜の栽培や農業、大工仕事、建築、家事、管理（またはコミュニティの指導）、民間療法の実践などが含まれていた。その結果、禅で追求される悟りは、日常生活の要求や潜在的なフラストレーションに十分耐える必要があった。^{[15] [16]}

鈴木は禅以外の伝統にも興味を持っていた。彼の著書『禅と日本仏教』では、日本の主要な仏教宗派の歴史と関心の範囲を詳しく調べている。

東京大学在学中、鈴木は鎌倉五山の一つである円覚寺で禅の修行を始め、最初は光仙老師に師事した。1892年に光仙が逝去した後、鈴木は円覚寺で光仙の後継者である釈宗演に師事した。^[17]

アメリカで禅宗を教えた最初の師である宗演老師のもとで、鈴木の修行は本質的に内面的で非言語的なもので、長時間の座禅も含まれていた。鈴木によれば、この修行には4年間の精神的、肉体的、道徳的、知的な闘いが含まれていたという。円覚寺での修行期間中、鈴木は僧侶としての生活を送った。彼はこの生活と鎌倉での自身の経験を著書『禅僧の修行』で述べている。鈴木は修行の様相を次のように特徴づけている。謙虚な生活、労働の生活、奉仕の生活、祈りと感謝の生活、そして瞑想の生活。^[18]

1890年代、鈴木は釈に招かれて米国を訪れ、釈の著書（1906年）の英訳を務めた。鈴木はこの時点ですでにアジアの古代文献（『大乗の信心の目覚め』など）を英訳していたが、釈宗延の著書の翻訳と代筆は、鈴木の英語作家としてのキャリアの始まりであった。^[19]

後年、鈴木は個人的に浄土真宗の修行に傾倒し、他力の教義、つまり自力に反する他力の教義に、禅の修行と完全に相補的で、しかも伝統的な禅よりも意志の弱い自己放棄を見出しました。鈴木は著書『無量光仏陀』（2002年）（原題は『真宗』）で、「東アジアで大乗仏教が成し遂げたすべての発展の中で、最も注目すべきは浄土真宗の真宗の教えである」と述べています（22ページ）。

鈴木は西洋に禅を広めた。哲学者チャールズ・A・ムーアはこう言った。

晩年の鈴木は、禅の単なる報告者、単なる解説者でもなく、禅の発展とその充実に大きく貢献した。

鈴木が描写したように、禅仏教は、直接的な経験を重視する非常に実践的な宗教であり、ウィリアム・ジェームズなどの学者がすべての宗教的感情の源泉として強調した神秘主義の形態と特に類似していました。^[20]この共通の本質という考えこそが、鈴木の考えを西洋の聴衆に認識しやすくし、東洋の形而上学に偽装された西洋の秘教に共感することができたのです。^[21]鈴木は、伝統から脱し本質化された禅のバージョンを提示しています。この類似性は偶然ではありません。鈴木もまた西洋の秘教の影響を受けており、^[11]神智学協会にも参加していました。^[10]

多くの学者は鈴木を仏教近代主義者とみなしている。学者のデイビッド・マクマハンによれば、仏教近代主義は

近代の支配的な文化的、知的勢力との関わりから生まれた仏教の形態である。」^[22]

ほとんどの学者は、プロテスタントと啓蒙主義の価値観の影響が仏教近代主義のより顕著な特徴のいくつかを主に定義していることに同意している。^[23]マクマハンは次のように引用している。

西洋の一神教、合理主義と科学的自然主義、ロマン主義的表現主義などが影響していると考えられている。^[24]

仏教近代主義の伝統は、宗教の儀式的要素や形而上学的要素を意図的に軽視する傾向にあることが多い。これらの要素は近代の言説にそぐわないとみなされるからである。仏教近代主義の伝統は「脱伝統化」されているとも特徴づけられ、歴史的構築を覆い隠すような形で表現されることが多い。その代わりに、仏教近代主義者は、その伝統を本質的な形で表現することが多く、主要な教義は普遍的で独自のものとして表現される。西洋で普及したのは、この形の禅である。

禅に対する一般的な「一般」のイメージ、特に禅は特定の仏教の流派を指すのではなく、宗派の境界を越えた神秘的または精神的な知識を指すという概念は、主に20世紀に作られたものである。明治初期の仏教迫害（廃仏毀釈）に始まり、禅の弁護者は、宗教全般に対する世俗的かつ経験主義的な批判、特に仏教を「外来の葬祭宗教」とみなす日本の土着主義者の批判に応じざるを得なくなった。これに対して、禅の支持者は、西洋の哲学的および神学的戦略を利用して、信仰を現代に適応させようとした。^[25]

鈴木禅師は本質主義的なアプローチをとっていると批判されてきた。1951年にはすでに胡適^{[26] [27]}が鈴木禅師の禅に対する理想主義的な見方を批判していた^{[28] 。}

マクマハン氏は次のように述べている。

人間性と自然についての議論において、鈴木は禅文学をその社会的、儀式的、倫理的文脈から切り離し、ドイツのロマン主義的観念論、イギリスのロマン主義、アメリカの超越主義から派生した形而上学の言語の観点から再構成している。^[29]

鈴木氏のアプローチは「理解不能」と評されている。

... 鈴木大拙は、禅の何らかの側面を通常の説明では説明できないものとして描写し、次に、説明のために、それなりに理解しがたい物語を 1 つか 2 つ提示するという手法を最も大切にしていたようです。明らかに、鈴木の手法は、何世代にもわたる読者の心をとらえました。しかし、この手法は、伝統の深遠な真実に通じた鈴木の権威を裏付ける一方で、読者の心の混乱を増大させる結果にもなりました。そのような説明に疑問を呈することは、自分が「理解していない」ことを認めることであり、鈴木が「禅の悟りの経験」と呼んだものを達成するという目標からさらに遠ざかることです。^[30]

シャーフとヴィクトリアによれば、鈴木は日本の禅の評価を通じて日本のナショナリズムとその普及に関わっていた。^[31]彼は日本の戦争努力を擁護したとして批判されてきたが^[32]、鈴木の考えは20世紀前半の西洋覇権と、この覇権に対するアジア諸国の反応という文脈にも位置づけられてきた。^[21]

ブライアン・ビクトリアは2012年にドイツで講演を行い、その中で鈴木がナチス政権に共感していた証拠を明らかにした。^{[33] [34]}ビクトリアは次のように書いている。

「鈴木大拙は、ナチス運動に対する初期の見解を記録しており、それは1936年10月3日、4日、6日、11日、13日に日本の仏教新聞『中外日報』に掲載された一連の記事に収録されている。」この中で鈴木は、ドイツに住む親戚から説明されたヒトラーの政策への同意を表明している。

「彼らは政治についてはあまり知らないが、今ほど心の平穏を享受したことはない。このためだけに、彼らはヒトラーを応援したいのだ。これは私の親戚が私に言ったことだ。それは全く理解できるし、私も彼に賛成だ」彼はまた、ヒトラーがドイツからユダヤ人を追放したことにも同意している。

「話題はヒトラーのユダヤ人追放に移りますが、これにも彼の行動には多くの理由があるようです。非常に残酷な政策ではありますが、ドイツ国民全体の現在と将来の幸福という観点から見ると、国家を守るためには、ある時期はある種の極端な行動が必要なのかもしれません。」

鈴木氏はユダヤ人個人に対して同情を表明した。「個人に関して言えば、これは本当に残念な状況です。」^[33]

鈴木はカールフリート・デュルケハイム・グラフの友人だった。デュルケハイムもまた西洋における日本の禅哲学の著名な解説者であり、熱心なナチスであり、戦時中は東京のドイツ外務省に勤務していた。^[35]彼は友人の鈴木が西洋に禅仏教を紹介するのを手伝った。

しかし、おそらくこの情報だけでは、鈴木の態度を考慮する際に適切なニュアンスを含まず、以下のセクション（「日本のナショナリズム」）で引用されている佐藤健明の引用によって相殺される可能性があります。

1868年、日本が国際社会に参入した明治時代の近代化の始まりに、仏教は「日本の科学技術の進歩の必要性に反する、腐敗した、退廃的な、反社会的で寄生的な、迷信的な信条」として、短期間日本国内で迫害された。^[32]日本政府は、仏教を「異質で、国家の思想的結束に不可欠な土着感情を育むことができない」外国の「他者」とみなし、根絶しようとした。これに加えて、産業化により、何世紀にもわたって仏教寺院に資金を提供してきた檀家制度が崩壊した。^[37]しかし、仏教の大義を主張する現代の仏教指導者のグループが現れた。^[37]これらの指導者は、活性化が必要な腐敗した仏教団体という概念を受け入れ、政府による仏教迫害に同意した。

日本の近代化と仏教の迫害への反応として、真仏教、すなわち「新仏教」が誕生した。この運動は、西洋の知的文献を大量に読んだ大学教育を受けた知識人によって主導された。鈴木の師である光宣やその後継者である釈宗演のような新仏教の支持者は、この運動を政府の迫害に対する仏教の防衛とみなし、また、この運動を競争力のある文化勢力として近代世界に参入する手段とみなした。^[38]

ロバート・シャーフのような学者や、日本の禅僧であるG・ビクター・堀宗玄^[39]は、今北光仙や釈宗演のような新仏教の思想家によって広められた日本の禅の種類は、当時の日本の禅の典型ではなく、現在の日本の禅の典型でもないと主張している。その重要性は、特に西洋の禅にある。

鈴木や久松の著作が伝統的な（つまり明治以前の）禅の解釈を代表するものではないのと同様に、西洋の禅実践者に最も馴染みのある禅の修行スタイルは、比較的最近の、社会学的に周縁的な日本の在家運動にまで遡ることができると言えば十分だろう。この運動は、現代の臨済宗や曹洞宗の正統派の承認も尊敬も受けていない。実際、西洋の禅への関心をもたらした人物のほぼ全員に共通する特徴は、日本の禅界における比較的周縁的な地位である。鈴木、西田、そして彼らの知識人の後継者たちは、西洋人が禅について考える方法を形作ったかもしれないが、これらの日本人知識人が日本の確立された禅宗派に与えた影響はごくわずかである。この時点で、本物の禅はもはや日本には見当たらないと主張する一部の海外在住の禅宣教師の激しい非難にもかかわらず、日本の禅の修道生活は確かにまだ生きていると断言する必要がある。^[31]

禅の伝統的な形態は明治維新によって大きく変化したが、日本の禅は今でも僧侶の伝統として栄えている。日本の禅の伝統は、その慣習的な形態では、一般の人々が見つけるのが難しいほどの多くの時間と修行を僧侶に要求した。禅僧は、僧院に入って禅師と参禅して公案の修行をする以前にも、経典を暗記し注釈を熟読するなど、数年間の集中的な教義の勉強をすることが求められていた。^[40]鈴木自身が（一般人として）そうすることができたのは、主に新仏教の発明によるところが大きい。

明治維新の頃、日本人論が流行した。日本人の独自性を強調する哲学である。この独自性はさまざまな要因に起因すると考えられてきた。鈴木はそれを禅に帰した。彼の見解では、禅はすべての哲学と宗教の究極の本質を体現している。彼は禅を西洋の考え方よりも優れていると考えられていたアジアの精神性のユニークな表現として描いた。^[31]

シャーフは、鈴木が主張するこの唯一性理論を批判している。

鈴木の著作における日本人論の文化的例外主義論争、つまり「東洋」対「西洋」のグロテスクな戯画は、間違いなく彼の国家主義的傾向の最もひどく愚かな現れである。^[41]

シャーフ氏はまた、鈴木氏の動機についても疑問を呈している。

鈴木が西洋に仏教の悟りをもたらそうと生涯をかけて努力したことは、西洋に対する意図的な軽蔑と密接に結びついていたのではないかと疑われます。^[42]

佐藤健明氏は、鈴木氏に対するこの批判的な評価に同意していない。

鈴木が、論文、演説、友人への手紙（これらの中では、鈴木が自分の見解を偽って伝える理由はなかった）など、当時の政治情勢について直接自分の立場を表明している場合には、国家神道、右翼思想、そして日本を軍国主義と戦争へと向かわせるその他の勢力に対する不信と反対が明白に表明されている。また、社会主義のような明らかに非右翼的なイデオロギーへの関心も表明している。この点で、鈴木の立場は19世紀後半から戦後まで一貫していた。これらの資料は、鈴木の知的独立性、政治イデオロギーと政府のプロパガンダに対する健全な懐疑心、そして人権に対する健全な認識を明らかにしている。^[43]

鈴木氏の著書は広く読まれ、論評されている。その一例が『禅仏教入門』で、この本には分析心理学者 カール・ユングによる30ページの論評が収録されており、ユングは鈴木氏について次のように書いている。

鈴木の禅仏教に関する著作は、生きた仏教の知識に対する最も優れた貢献の一つである。第一に、禅を西洋の理解に近づけたという事実、第二に、この課題を成し遂げた方法に対して、著者にはいくら感謝してもしきれない。^[44]

しかしユングは批判的であり、アジアの精神性を無批判に借用することに対して警告した。

これらのエッセイによって、西洋で初めて禅が知られるようになりました。

• 禅仏教エッセイ集：第一シリーズ（1927年）、ニューヨーク：グローブ・プレス。
• Essays in Zen Buddhism: Second Series (1933)、ニューヨーク、Samuel Weiser 社、 1953–1971。クリスマス・ハンフリーズ編。
• Essays in Zen Buddhism: Third Series (1934)、メイン州ヨークビーチ: Samuel Weiser, Inc. 1953。クリスマス・ハンフリーズ編。
• 鈴木は『楞伽涅槃経』をサンスクリット語から翻訳した。ボルダー、コロラド州：Prajña Press、1978年、ISBN  0877737029、初版はRoutledge Kegan Paul、1932年。

その後すぐに、第 2 シリーズが続きました。

• 『禅仏教入門』京都：東方仏教協会、1934年。CGユングの序文付きで再版、ロンドン：ライダー＆カンパニー、1948年。鈴木はこれを「禅の教えの概要」と呼んでいる。 ^[45]
• 禅僧の修行、京都：東方仏教協会、1934年。ニューヨーク：ユニバーシティブックス、1959年。この作品は「瞑想堂とその生活の説明」を扱っています。^[45]
• 禅仏教マニュアル、京都：東方仏教協会、1935年。ロンドン：ライダー＆カンパニー、1950年、1956年。ニューヨーク：ランダムハウス、1960年およびそれ以降の版。仏教の経典、師匠の古典テキスト、図像、および「牛飼い十図」を含むイメージのコレクション。鈴木は、この作品は「僧侶の生活に関するさまざまな文学資料を読者に知らせること...禅僧が仏陀の前で日々の奉仕で何を読むか、余暇に考えを巡らせる場所、そして僧院のさまざまな場所でどのような崇拝の対象を持っているか」であると書いている。^[45]

第二次世界大戦後、新たな解釈が生まれました。

• 『禅の無心の教義』、ロンドン：ライダー＆カンパニー、1949年。ヨークビーチ、メイン：レッドホイール/ワイザー、1972年、ISBN 0877281823。 
• 『禅で生きる』ロンドン：ライダー＆カンパニー、1949年。
• 神秘主義：キリスト教と仏教：東洋と西洋の道、マクミラン、1957年。「マイスター・エックハルトが禅と真宗と共有する特質の研究」。妙好人佐一の詩の翻訳を含む。
• 『禅と日本文化』、ニューヨーク：パンテオンブックス、1959年。古典。
• 禅仏教と精神分析、エーリッヒ・フロム、DT スズキ、デ・マルティーノ。この本の約 3 分の 1 は、心、そのレベル、そして単なる論理的思考レベルを超えて意識を拡張する方法論についての仏教的分析を提供するスズキの長い議論です。この分析を行うにあたり、スズキは、そうでなければ精神的なテレパシー、超感覚的知覚などを伴うと思われる『禅と日本文化』の剣術の教えの物語の多くについて、理論的説明を行っています。

その他:

• 1950 年代半ばまでの鈴木氏の著作集: Zen Buddhism: Selected Writings of DT Suzuki、Doubleday、ニューヨーク、1956 年。William Barrett 編。
• 西洋の神秘哲学者に関する非常に初期の著作。スウェーデンボルグ：北の仏陀、ペンシルバニア州ウェストチェスター：スウェーデンボルグ財団、1996年。スウェーデンボルグのアンドリュー・バーンスタインによる翻訳、1913年。
• 真宗雑集、京都、真宗大谷派、1949年。
• 真宗、ニューヨーク、ハーパー＆ロウ、1970年。
• 親鸞悟徳著『教行信証』鈴木貞太郎訳（東方仏教協会編）、京都、真宗大谷派、1973年。
• 真宗全集（東方仏教協会編）；京都、真宗大谷派、1973年。
• 真宗に関する講演の書き起こし。無限の光の仏陀。ボストン：シャンバラ出版、1998年。海野大哲編。
• 「トリビュート。偉大な思想家によるエッセイ集。DTスズキ：思い出の禅生活。ウィーザーヒル、1986 年。シャンバラ出版により再版。」
• Alan Watts、Paul Repsらの著作も参照してください。

WikiquoteにDT Suzukiに関連する引用句があります。

ウィキメディア・コモンズには、鈴木大拙に関連するメディアがあります。

• ウェイバックマシンにある大谷大学の鈴木大拙の経歴（2005年2月4日アーカイブ）
• 東方仏教協会
• 春光院 2006年6月17日アーカイブウェイバックマシン
• 松ヶ丘文庫 鈴木先生の禅研究所
• DT 鈴木ドキュメンタリー
• DTスズキミュージアム
• 略歴
• 「啓蒙の大使：西洋に禅をもたらした男」、ジャパンタイムズ、2006年11月16日木曜日。
• 誰の禅か？ロバート・H・シャーフによる禅ナショナリズム再考
• 神の問い：他の声：DT スズキ、PBSシリーズ、WGBH、ボストン、2004 年 9 月。
• Japanese Spirituality (『日本の霊性』1944)、ノーマン・ワデル訳(1972)
• インターネット アーカイブにある DT Suzuki の著作または DT Suzuki に関する作品
• LibriVoxの DT Suzuki の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)