東アジアの茶道

中国では、茶室（茶室、茶館、茶屋）は伝統的にコーヒーハウスに似ていますが、コーヒーではなくお茶を提供します。人々は茶室に集まっておしゃべりしたり、交流したり、象棋や囲碁（囲碁）をしたり、お茶を楽しんだりします^{[ 7 ]}。また、若い人たちはデートで茶室で会うこともよくあります。ビジネスミーティングでは、茶道が行われることもよくあります。

日本の伝統において、茶室とは通常、茶道を行うために設計された茶室と呼ばれる私的な建物を指します。この建物、特に茶道が行われる部屋は茶室と呼ばれ、その入口は露地と呼ばれます。茶室と呼ばれる建築空間は、美的かつ知的な充足のために作られました。日本では、茶道は寂びと侘びという二つの原理が融合したものです。「侘び」は、人間の生活における内面的な、あるいは精神的な経験を表します。その本来の意味は、静かで落ち着いた洗練、あるいは控えめな趣味を意味し、「謙虚さ、抑制、簡素さ、自然主義、深遠さ、不完全さ、非対称性によって特徴づけられる」ものであり、「簡素で装飾のない物や建築空間を重視し、時間と手間が素材に与える穏やかな美しさを称える」ものです。^{[ 8 ]}一方、「寂び」は、生活の外面的、物質的な不完全さ、また物事の本来の性質を表します。禅仏教は茶道の発展に影響を与えてきました。日本の茶道の要素は、自然と自己修養の調和、そして形式的および非形式的な場での茶を楽しむことです。日本の茶道は「変容の実践」として発展し、特に 「寂び」と「侘び」の原則という独自の美学を発展させ始めました。空虚を理解することは、精神的な目覚めへの最も効果的な手段と考えられ、不完全さを受け入れることは、磨かれていない自分自身を、今ここで、ありのままに大切にするための健全なリマインダーとして尊重され、「悟り」または悟りへの第一歩とされました。お茶を飲むことは、瞑想の補助、占いの補助、儀式の目的、芸術の表現に使用されます。

日本の茶庭は、室町時代（1333～1573年）と桃山時代（1573～1600年）に、茶道（茶道）の場として造られました。この庭園の様式は、茶室への道である露地（ろじ）に由来しており、参拝者が瞑想して茶道に備えるためのものとされています。外庭には門と屋根付きのあずまやがあり、参拝者はそこで入室の招待を待ちます。その後、門をくぐって内庭に入り、神社に入る前にするように手を洗い、口をすすいでから茶室に入ります。道は常に湿っていて緑に保たれているため、人里離れた山道のように見えます。参拝者の瞑想を妨げるような明るい花はありません。^{[ 9 ]}初期の茶室には窓がありませんでしたが、後期の茶室には庭園を眺めることができるように開閉できる壁があります。

韓国では、韓国の茶に対する考え方の中心となる伝統的な茶道、ダレ（다례; 茶禮）は、韓国人が何千年にもわたって茶を栽培、改良、飲用してきた中で発展しました。^{[ 3 ]}現存する最古の公式記録は8世紀に遡り、新羅と伽耶の連合国の君主や王族が宮殿や寺院で茶道を行っていたことが詳細に記されています。この習慣は高麗時代にも継続して盛んになり、朝鮮王朝時代には洗練されました。^{[ 10 ]}

しかし、朝鮮王朝中期には、記念日の儀式を除いて、お茶を飲む習慣は衰退したようである。明の将軍、楊浩が、日本の侵略の際に宣祖王（在位1567-1601）に、朝鮮で良質の茶の木を発見したこと、そして「遼東で茶を売れば、10ポンドの茶につき銀貨1枚が手に入る。合計すると、1万頭の馬が買えるほどの銀になる」と告げたところ、宣祖王は「わが国にはお茶を飲む習慣はない」と答えたという。^{[ 11 ]}

茶は1890年代に日本人によって韓国に再導入され、同時期にコーヒーも導入されました。最初の茶室「ダバン（다방）」は1902年にソウルのソンタグホテルに設立されました。ダバン文化は成長し、日本統治時代を通じて韓国全土に広がり、今日まで続いています。1930年代から1980年代にかけて、ダバン文化で最も人気のある飲み物は双和茶（쌍화차 雙和茶）でした。これは実際には茶葉エキスを含まず、甘く味付けされたハーブティーです。次に人気があったのは紅茶（홍차）と呼ばれる西洋の紅茶でした。ダバンではこれらの茶を飲むことに儀式的な意味合いはありませんでした。

• 東アジアの茶館
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  中国・北京にある老舎茶館の内部
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  中国四川省成都市の白花壇公園にある中国茶館
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  江戸時代に建てられた日本の茶室
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  玉泉園（石川県金沢市）
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  韓国慶尚北道慶州市安江にある韓国式茶屋の内部
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  韓国ソウル市仁寺洞にある韓国式茶室の内部