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イスラム教はインドで2番目に大きな宗教であり、 2011年の国勢調査では、同国の人口の14.2%、つまり約1億7220万人がイスラム教徒であると回答している。 [ 1 ]インドは世界で3番目にイスラム教徒が多い国である。 [ 6 ] [ 7 ]インドのイスラム教徒のほとんどはスンニ派であり、シーア派はイスラム教徒人口の約15%を占めている。[ 8 ] [ 9 ]
イスラム教は、アラビア半島で誕生してから間もなく、グジャラート州やマラバール海岸のアラブ沿岸貿易ルート沿いの南インドのコミュニティに最初に広まりました。その後、 7世紀にアラブ人がシンド地方を侵略・征服した際に、イスラム教はインド亜大陸の北部内陸部に到達しました。12世紀にはガズナ朝とゴール朝の征服によってパンジャブと北インドに伝わり、以来、インドの宗教的・文化的遺産の一部となっています。623年以前に建設されたグジャラート州ゴーガのバルワダ・モスク、ケーララ州メタラのチェラマン・ジュマ・モスク（629年）、タミル・ナードゥ州キラカライのパライヤ・ジュマ・パリ（または旧ジュマ・マスジド、628～630年）は、航海するアラブ商人によって建設されたインド最初期のモスクの3つです。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]チェラマン・ペルマルの伝説によれば、最初のインドのモスクは、イスラム教の預言者ムハンマド（紀元570年頃～632年）の存命中にイスラム教に改宗したチェラ王朝最後の支配者（タジュディーン・チェラマン・ペルマル）の命により、西暦624年に現在のケララ州のコドゥンガルールに建てられた。同様に、東海岸のタミル系イスラム教徒も、ムハンマドの存命中にイスラム教に改宗したと主張している。地元のモスクは700年代初頭に遡る。[ 15 ]
インドのイスラム教徒の大多数は南アジアの民族グループに属しています。しかし、一部のインドのイスラム教徒には、主に中東と中央アジアからの外部からの遺伝子流入が検出可能で追跡可能なレベルで見られることがわかっています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ただし、そのレベルは非常に低いです。[ 18 ]資料によると、イスラム教徒のカーストはカファアの概念の結果として発展しました。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]アシュラフと呼ばれる人々は、外国のアラブ人の祖先から派生した優位な地位を持っていると想定されていますが、[ 22 ] [ 23 ]アジュラフはヒンドゥー教からの改宗者であり、地位が低いと想定されています。
しかし、このような社会階層化は、すべての信者の平等というイスラム教の根本的な神学的原則と真っ向から対立する。正統派イスラム教の教義では、すべてのムスリムは単一の共同体（ウンマ）を構成し、クルアーンとハディースは民族や血統に基づく分裂を否定し、統一と兄弟愛を強く強調している。[ 24 ]この原則は、ムハンマドの告別説教に例示されており、次のように述べられている。「すべての人類はアダムとイブの子孫である。アラブ人が非アラブ人より優れているわけではなく、非アラブ人がアラブ人より優れているわけでもない。白人が黒人より優れているわけではなく、黒人が白人より優れているわけでもない。敬虔さと善行によってのみ優劣が決まる。」[ 25 ]これらの教えに照らして、多くのイスラム学者（ウラマー）は、カーストのような階層の存在は、宗教の根本的な教義に反する文化的慣習であると主張している。しかし、他の学者やコミュニティのリーダーは、同じカーストや社会集団内で結婚する方が望ましいと主張しており、この慣習はインドで広く行われている。[ 26 ] [ 27 ]
ここで言及されている3つの遺伝子研究のうち2つでは、インドのイスラム教徒コミュニティのいくつかの地域からサンプルが採取されたと説明されており、イスラム教徒の人口は、関連する地元の非イスラム教徒と圧倒的に類似しており、アラビア半島から直接ではなく、主にイランと中央アジアからの、わずかではあるが検出可能なレベルの外部からの遺伝子流入が一部に見られることが再び判明した。[ 17 ]
インドのイスラム教徒と他のインドのグループのY染色体の比較に関する研究は2005年に発表された。[ 17 ] [ 18 ]この研究では、ウッタル・プラデーシュ州のスンニ派124人とシーア派154人が遺伝子評価のために無作為に選ばれた。イスラム教徒の他に、ヒンドゥー教の上位および中位カーストのメンバーも遺伝子分析のために選ばれた。この研究の1021サンプルのうち、Eハプログループを示したのはわずか17サンプルで、それらはすべてシーア派であった。しかし、その頻度のわずかな増加は、ハプログループに関してのみ、これらのシーア派をイラク人、トルコ人、パレスチナ人により近い位置に置くことになる。[ 17 ] [ 18 ]
アラビアとインド亜大陸の間には古代から貿易関係が存在していました。イスラム以前の時代でさえ、アラブの商人はコンカン・グジャラート海岸とマラバール海岸を訪れ、東南アジアの港とつながっていました。新たにイスラム教に改宗したアラブ人が、イスラム教とインドの最初の接触者でした。歴史家のエリオットとドーソンは、著書『インドの歴史、インドの歴史家による解説』の中で、イスラム教徒の旅行者を乗せた最初の船が西暦630年にはすでにインド沿岸で目撃されていたと述べています。HGローリンソンは著書『古代および中世インド史』[ 28 ]の中で、最初のアラブ系イスラム教徒が西暦7世紀後半にインド沿岸に定住したと主張しています。この事実は、J.スターロックの『マドラス地区マニュアル』[ 29 ]とハリダス・バッタチャリヤの『インドの文化遺産』第4巻によって裏付けられています。[ 30 ]イスラム教の台頭に伴い、アラブ人は世界舞台で重要な文化的勢力として台頭した。アラブの商人や貿易商は、広範な貿易ネットワークを通じて信仰の重要な使者となり、旅先でその教えを広めた。[ 31 ]
一般的な伝承によれば、イスラム教は西暦661年にウバイドゥッラーによってマラバール海岸のすぐ西に位置するラクシャドウィープ諸島にもたらされた。彼の墓はアンドロット島にあると考えられている。[ 32 ]ケーララ州エルナクラム地区の東部にあるコータマンガラムから、ウマイヤ朝（西暦661～750年）のコインが数枚発見された。[ 33 ]ケーララ州のイスラム教徒の伝承によれば、マンガロールのマスジド・ジーナート・バクシュはインド亜大陸で最も古いモスクの1つである。[ 34 ]チェーラマン・ペルマルの伝説によると、最初のインドのモスクは、ムハンマドの存命中にイスラム教に改宗したチェーラ王朝最後の支配者（チェーラマン・ペルマル）の命により、西暦624年に現在のケーララ州のコドゥンガルールに建てられた。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]キッサット・シャカルワティ・ファルマドによると、コドゥンガルール、コッラム、マダイ、バルクル、マンガロール、カサラゴッド、カンヌール、ダルマダム、パンタライニ、チャリヤムのモスクはマリク・ディナールの時代に建てられ、インド亜大陸で最も古いモスクの一つである。[ 38 ]マリク・ディナールはカサラゴッド町のタランガラで亡くなったと考えられている。[ 39 ]
インドで最初のモスクであるチェラマン・ジュマ・モスクは、西暦629年にマリク・ディナールによって建てられたと考えられている[ 40 ]が、一部の歴史家は最初のモスクは西暦610年から623年の間にグジャラートにあったと述べている[ 41 ] 。マラバールでは、マッピラ族がイスラム教に改宗した最初のコミュニティであった可能性がある[ 42 ]。海岸沿いで集中的な宣教活動が行われ、他の多くの先住民がイスラム教を受け入れた。伝説によると、インドから来た2人の旅行者、モウライ・アブドゥッラー（以前はバーラム・ナートとして知られていた）とモウライ・ヌルッディーン（ルプナート）は、イマーム・ムスタンシル（427～487 AH）/（西暦1036～1094）の宮廷に行き 、非常に感銘を受けてイスラム教に改宗し、467 AH/1073年にインドに戻って布教した 。ムーライ・アハメドは彼らの仲間だった。アバドゥッラーはインド初のワリ・ウル・ヒンド（聖者）であり、カカ・アケラとカキ・アケラという夫婦に出会った。この夫婦はタイヤビ（ボーラ）コミュニティにおける彼の最初の改宗者となった。
歴史的証拠によれば、アラブ人とイスラム教徒はイスラム教の初期の頃から、そしておそらくイスラム教がアラブ地域に伝わる前からインド人と交流していた。アラブの商人はインド人が開発した数字体系を中東やヨーロッパに伝えた。[ 43 ]
8世紀にはすでに多くのサンスクリット語の書籍がアラビア語に翻訳されていました。ジョージ・サリバは著書『イスラム科学とヨーロッパ・ルネサンスの形成』の中で、「主要なサンスクリット語の文献のいくつかは、第2代アッバース朝カリフ、アル・マンスール（在位754～775年）の治世中、あるいはそれ以前から翻訳され始めており、論理学に関する文献の中にはそれ以前に翻訳されたものもあり、ペルシア語とサンスクリット語の文献は数は少なかったものの、最初に翻訳されたものであったことは一般的に認められている」と述べています。[ 44 ]
アラビアとインド間の商業交流は、例えばモンスーンの風とともに毎年春にインドの海岸にやってくるアラブ商人がナツメヤシや芳香ハーブを販売するなど、古くから行われてきた。インド西海岸に住む人々は、モンスーンの鳥の群れと同じように、アラブ商人の毎年の到来をよく知っていた。しかし、モンスーンの鳥は数ヶ月の滞在の後アフリカに飛び去るのに対し、すべての商人が砂漠の故郷に戻るわけではなかった。多くはインド人女性と結婚し、インドに定住した。[ 45 ]
ムハンマド（西暦569～632年）の出現は、それまで偶像崇拝的で分裂していたアラブ人を、信仰によって統一され、イスラムの教えを広めるという共通の使命に突き動かされた国民へと変貌させた。南インドにナツメヤシなどの商品を長年運んでいたアラブの商船員たちは、この新しい宗教をもたらし、それはこの地域で温かく受け入れられた。南インドのコミュニティはモスクの建設を歓迎し、アラブ人と地元の女性との結婚を含む文化的な統合を促進した。これにより、独特のインド・アラブのイスラム教徒コミュニティが形成された。9世紀初頭までに、マラバールのイスラム宣教師たちは、地元の王をイスラム教に改宗させるという重要な節目を達成した。[ 45 ]
歴史家のデリル・N・マクリーンによれば、シンド地方（現在のパキスタン）とアリーのシーア派支持者との初期のつながりは、ハキム・イブン・ジャバラ・アル＝アブディに遡ることができる。ムハンマドの仲間であったハキムは、西暦649年にシンド地方を通ってマクラン地方へ旅し、その地域の状況をカリフに報告した。アリーの熱心な支持者であったハキムは、シンドのジャート族と共にラクダの戦いで戦死した。[ 46 ]彼は詩人でもあり、チャチナマに記されているように、アリー・イブン・アブー・タリブを称える彼の詩の二行連句がいくつか現存している。[ 47 ] [ a ]
アリーの指導下にあった間、シンド地方の多くのジャート族がイスラム教を受け入れた。[ 50 ]これは、アリーの軍隊の将校であったハリト・イブン・ムッラ・アル＝アブディやサイフィ・イブン・フィル・アル＝シャイバニなどの人物の努力によるものであった。西暦658年、彼らはシンドの盗賊に対する遠征を指揮し、アル＝キカン（現在のクエッタ）まで追跡した。[ 51 ]サイフィはその後、西暦660年にダマスカス近郊で、フジュル・イブン・アディ・アル＝キンディとともに斬首されたアリーの7人の忠実な仲間の1人として殺害された。[ 52 ]西暦660年、ダマスカス近郊。
ムハンマド・ビン・カシム（西暦672年）は、17歳でインド亜大陸に侵攻した最初のイスラム教徒の将軍となり、シンド地方に到達した。西暦8世紀前半には、ウマイヤ朝カリフ国とインドの諸王国との間で一連の戦闘が行われ、その結果、ウマイヤ朝のインド遠征は阻止され、シンド地方に留まった。[ 53 ] [ b ] 10世紀頃には、中央アジアのイスラム教徒の遊牧帝国であるガズナ朝が、ガズニのマフムード（西暦971年～1030年）の下で、2番目に、はるかに獰猛な侵略者となり、俊足の騎兵隊を用い、民族と宗教によって結ばれた大軍を編成し、南アジア北西部の平原を繰り返し侵略した。最終的に、ゴール朝の下で、イスラム軍は北インド平原に侵入し、1206年にゴール朝の奴隷によってイスラムのデリー・スルタン朝が建国された。 [ 54 ]スルタン朝は北インドの大部分を支配し、南インドにも何度も侵攻した。しかし、内部の争いによりスルタン朝は衰退し、東のベンガル・スルタン朝のような新しいイスラムのスルタン朝が分離した。 [ 55 ]一方、デカン地方では、デリーからウルドゥー語をデカン地方に持ち込んだウルドゥー語を話す入植者がバフマニー朝を建国した。[ 56 ] 1339年、シャー・ミールはカシミールの最初のイスラム支配者となり、サラティン・イ・カシミール、すなわちシャー・ミール朝を創始した。[ 57 ]
デリー・スルタン朝の下では、インド文明とイスラム文明の融合、そしてインド亜大陸が拡大する世界システムやアフリカ・ユーラシアの大部分に広がる国際ネットワークに統合され、インドの文化や社会に大きな影響を与えた。[ 58 ]彼らの統治の時代には、インド・イスラム建築の初期形態、[ 59 ] [ 60 ]インドの人口と経済の成長率の増加、[ 61 ]そしてヒンドゥスターニー語の出現が含まれる。[ 62 ]デリー・スルタン朝はまた、13世紀と14世紀にモンゴル帝国によるインドへの壊滅的な侵略を撃退した責任も負っている。 [ 63 ]この時期は、インド亜大陸で機械技術がより広く利用されるようになった時期と重なる。 13世紀以降、インドはイスラム世界から機械技術を広く採用し始め、歯車と滑車を備えた揚水車、カムとクランクを備えた機械[ 64 ]、製紙技術[ 65 ]、紡績機[ 66 ]などが導入された。
16 世紀初頭、当時主にイスラム教徒の支配下にあった北インドは、中央アジアの新世代の戦士たちの優れた機動力と火力によって再び陥落した。[ 67 ] [ 68 ]その結果成立したムガル帝国は、支配下に置いた現地の社会を根絶するのではなく、新しい行政慣行[ 69 ]と多様で包括的な支配エリート[ 70 ]によってそれらを均衡させ、平和化することで、より体系的で中央集権的かつ均一な統治へと導いた。[ 71 ]特にアクバルの時代には、部族の絆やイスラムのアイデンティティを捨て、ムガル帝国はペルシア化された文化を通して表現される忠誠心によって、神に近い地位を持つ皇帝のもとに、広大な領土を統一した。[ 70 ]ムガル帝国の経済政策は、収入の大部分を農業から得ており[ 72 ]、税金はきちんと管理された銀貨で支払うことを義務付けており[ 73 ] 、農民や職人がより大きな市場に参入するようになった。[ 71 ] 17 世紀の大部分で帝国が維持した比較的平和な状態は、インドの経済拡大の要因となり[ 71 ] 、絵画、文学、織物、建築のパトロンの増加につながった。[ 74 ]ムガル帝国は17 世紀には世界最大の経済であり、清朝中国や西ヨーロッパよりも大きく、ムガル インドは世界の経済および工業生産の約 4 分の 1 を生産していた。[ 75 ] [ 76 ]
18 世紀には、ムガル帝国の勢力は著しく縮小していた。18 世紀半ばまでに、マラーターはムガル軍を撃破し、パンジャブからベンガルに至るムガル帝国のいくつかの州に侵攻した。[ 77 ]この頃には、インド亜大陸の経済大国は、ベンガル太守のベンガル州と、ハイダル・アリーとティプー・スルタンの統治する南インドのマイソール王国であったが、前者はマラーターのベンガル侵攻によって壊滅的な打撃を受け、[ 78 ] [ 79 ]マイソール王国の経済がベンガルを追い越すことになった。[ 80 ]イギリス東インド会社は1757 年にベンガルを征服し、その後18 世紀後半にマイソールを征服した。最後のムガル皇帝バハードゥル・シャー2世は、 1857年のインド大反乱の後、イギリス領インド帝国によってビルマに追放されるまで、オールドデリー（シャージャハーナーバード）の都市のみを支配していた。
イスラム教徒の革命家、詩人、作家の貢献は、インド独立闘争の歴史に記録されている。ティトゥミルはイギリス領インド帝国に対して反乱を起こした。アブル・カラム・アザド、ハキム・アジマル・カーン、ラフィ・アハメド・キドワイもこの活動に参加したイスラム教徒である。シャージャハンプルのアシュファクッラー・カーンはカコリ（ラクナウ）でイギリスの財宝を略奪する陰謀を企てた（カコリ陰謀を参照）。カーン・アブドゥル・ガファール・カーン（一般に「辺境のガンディー」として知られる）は著名な民族主義者で、95年の生涯のうち45年を獄中で過ごした。ボパールのバラカトゥッラーは、反英組織のネットワークを構築したガダル党の創設者の一人である。ガダル党のサイード・ラフマト・シャーはフランスで地下革命家として活動し、1915年の失敗に終わったガダル反乱に関与したとして絞首刑に処された。ウッタル・プラデーシュ州ファイザーバードのアリ・アフマド・シディキは、ジャウンプルのサイード・ムジタバ・フセインと共にマラヤとビルマでインド大反乱を計画し、1917年に絞首刑に処された。ヴァッコム・アブドゥル・カデルはアザド・ヒンド・ファウジのメンバーであり、1943年に絞首刑に処された。ボンベイの実業家で大富豪のウマル・スバニは、マハトマ・ガンディーにインド国民会議の費用を提供し、最終的には独立運動のために命を落とした。イスラム教徒の女性では、ハズラト・マハル、アスガリ・ベグム、ビ・アンマがイギリスからの独立闘争に貢献した。
英国の支配に対して独立のために戦った他の有名なイスラム教徒には、アブル・カラム・アザド、武力闘争を通じて英国を打倒する有名なシルクレター運動に関与したダルル・ウールーム・デオバンドのマフムード・アル・ハサン、ダルル・ウールーム・デオバンドの元シャイクフル・ハディースであるフセイン・アフマド・マダニ、ウバイドゥッラー・シンディー、ハキム・アジュマル・カーン、ハスラトなどがいる。モハニ、サイド・マフムード、アフマドゥッラー・シャー、マウラヴィ・バルカトゥッラー教授、マグフール・アフマド・アジャジ、ザキール・フサイン、サイフディン・キチリュー、ヴァッコム・アブドゥル・カデル、マンズール・アブドゥル・ワハブ、バハドゥル・シャー・ザファル、ハキーム・ヌスラット・フサイン、カーン・アブドゥル・ガファル・カーン、アブドゥル サマド カーン アチャクザイ大佐シャナワズ、ムフタル・アーメド・アンサリ、ラフィ・アーメド・キドワイ、ファフルディン・アリ・アーメド、アンサール・ハルワニ、タク・シェルワニ、ナワブ・ヴィカルル・ムルク、ナワブ・モシヌル・ムルク、ムストサファ・フサイン、VM・オバイドゥッラー、SR・ラヒム、バドルディン・チャブジ、アビド・ハサン、ムルヴィ・アブドゥル・ハミド。[ 81 ] [ 82 ]
1920年まで、後にパキスタンの建国者となるムハンマド・アリー・ジンナーはインド国民会議のメンバーであり、独立運動に参加していた。詩人であり哲学者でもあるムハンマド・イクバルは、おそらく1930年まで、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一と分割されないインドを強く主張していた。フセイン・シャヒード・スフラワルディも、政治家としての初期の頃、ベンガル地方のインド国民会議で活動していた。モハマド・アリー・ジョウハルとシャウカット・アリーは、インド全体の文脈の中でイスラム教徒の解放のために闘い、マハトマ・ガンディーやフィランギ・マハルのアブドゥル・バリと共に独立のために闘った。1930年代まで、インドのイスラム教徒は、分割されないインドという全体的な文脈の中で、概ね同胞と共に政治活動を行っていた。
イギリス領インドの分割により、パキスタン（後にパキスタン・イスラム共和国とバングラデシュ人民共和国に分裂）とインド（後にインド共和国）という二つの自治領が誕生した。1947年インド独立法では、分割の実施日として1947年8月15日が定められていた。しかし、パキスタンは建国記念日を8月14日に祝っている。
インド分割は同法で定められ、イギリス領インド帝国の解体とイギリス領インド帝国の終焉をもたらした。その結果、新たに成立したインドとパキスタンの間で争いが起こり、最大1250 万人が避難を余儀なくされ、死者数は数十万人から100万人に及ぶと推定されている（1947年にインドとパキスタンの国境を越えた人の数に関するほとんどの推定値は1000万人から1200万人である ）。[ 84 ]分割の暴力的な性質は、インドとパキスタンの間に相互の敵意と疑念の雰囲気を生み出し、それは今日に至るまで両国の関係を悩ませている。
この分割には、ベンガル州の地理的な分割が含まれており、東ベンガルはパキスタン（1956年以降は東パキスタン）の一部となった。西ベンガルはインドの一部となり、パンジャブ州も同様に分割され、西パンジャブ（後のパキスタン・パンジャブ州およびイスラマバード首都圏）と東パンジャブ（後のインド・パンジャブ州、ハリヤナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州）となった。分割協定には、インド高等文官制度、インド陸軍、インド海軍、インド鉄道、中央財務省、その他の行政サービスを含むインド政府資産の分割も含まれていた。
インドとパキスタンの二つの自治国家は、1947年8月14日から15日にかけての真夜中に法的に成立した。権力移譲の式典は、当時新国家パキスタンの首都であったカラチで前日に行われた。これは、最後の英国総督であるマウントバッテン卿（ビルマ公）が、カラチとデリーの両方の式典に出席できるようにするためであった。そのため、パキスタンの独立記念日は8月14日、インドの独立記念日は8月15日に祝われる。
1947年のインド分割後、イスラム教徒の3分の2はパキスタン（東パキスタンと西パキスタンの両方）に居住し、3分の1はインドに居住した。[ 85 ] 1951年の避難民の国勢調査に基づくと、7,226,000人のイスラム教徒がインドからパキスタン（西パキスタンと東パキスタンの両方）へ移動し、7,249,000人のヒンドゥー教徒とシーク教徒がパキスタン（西パキスタンと東パキスタンの両方）からインドへ移動した。[ 86 ]一部の批評家は、分割プロセスにおける英国の性急さが、その後の暴力の増加につながったと主張している。[ 87 ]実際の分割の前に独立が宣言されたため、公共の秩序を維持するのはインドとパキスタンの新政府の責任であった。大規模な人口移動は想定されておらず、計画では新しい国境の両側の少数派を保護することが求められていた。これは両国とも失敗した任務であった。法と秩序は完全に崩壊し、暴動、虐殺、または安全な場所への逃避の苦難で多くの人が死亡した。その結果、記録に残る歴史上最大規模の人口移動が起こった。リチャード・シモンズによれば、最も低い推定でも50万人が死亡し、1200万人が家を失ったという。[ 88 ]
しかし、多くの人が、イギリスは現地の出来事によって分割を急がざるを得なかったと主張している。[ 89 ]マウントバッテンは就任後すぐに、イギリスがますます起こりつつある内戦への関与を避けるためには、分割とインドからの性急な撤退以外に選択肢がないことに気づいた。[ 89 ]分割以前にも、法と秩序は何度も崩壊し、双方に多くの流血があった。マウントバッテンが総督になった頃には、大規模な内戦が迫っていた。第二次世界大戦後、イギリスは限られた資源しか持っておらず、[ 89 ]おそらく秩序維持の任務には不十分だった。別の見方としては、マウントバッテンは性急すぎたかもしれないが、他に選択肢はなく、困難な状況下で最善を尽くしたというものだ。[ 90 ]歴史家のローレンス・ジェームズは、1947年にマウントバッテンには撤退する以外に選択肢がなかったことに同意している。代替案は、抜け出すのが難しい可能性のある流血の内戦への関与であるように思われた。[ 91 ]
2025年3月、インド議会はワクフ（改正）法案を可決し、イスラム教団体や野党から広範な抗議が巻き起こった。 1995年ワクフ法に基づいて規制されているイスラム教の慈善寄付財産であるワクフ財産の管理改革を目指すこの法案は、与党インド人民党（BJP）によって2024年8月に提出された。政府は、中央登録の規定、財産紛争に関する規則の改訂、ワクフ委員会への非イスラム教徒の参加など、透明性と説明責任の向上を目的としていると主張した。全インド・ムスリム個人法委員会や国会議員のアサドゥディン・オワイシを含む批判者たちは、この法案は違憲であり、少数派の権利を侵害していると主張した。両院で大きな反対があったにもかかわらず可決され、その後最高裁判所で争われている。[ 92 ] [ 93 ]
約2億400万人のイスラム教徒（2019年の推定）を抱えるインドのイスラム教徒人口は、世界で3番目に多く[ 94 ] [ 95 ]、世界最大のイスラム教徒少数派人口である[ 96 ] 。インドは世界のイスラム教徒人口の10.9%を占めている[ 94 ] [ 97 ] 。インドのイスラム教徒の出生率は2.36で、2019年から2021年の推定によると、国内で最も高い[ 98 ] 。 2023年、インド政府はイスラム教徒人口を1億9750万人から2億人と推定し、これは総人口13億8800万人から14億人のうちの約14.22%から14.28%に相当する。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
イスラム教徒人口（上位5カ国） 推定2020年[ 105 ] [ 94 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]
ラクシャドウィープ諸島（96.2%）とジャンムー・カシミール州（68.3%）では、イスラム教徒が地元住民の大多数を占めている。インド国内のイスラム教徒のうち約47%は、ウッタル・プラデーシュ州、西ベンガル州、ビハール州の3州に居住しており、これが最大の集中地域となっている。アンドラ・プラデーシュ州、アッサム州、デリー、グジャラート州、ジャールカンド州、カルナータカ州、ケララ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、マニプル州、ラージャスターン州、タミル・ナードゥ州、テランガーナ州、トリプラ州、ウッタラカンド州にもイスラム教徒が集中している。[ 109 ]
2021年現在インド唯一の連邦直轄領であるジャンムー・カシミールと連邦直轄領ラクシャドウィープでは、イスラム教徒が人口の大多数を占めている。[ 110 ]少数派が集中している110の地区では、人口の少なくとも5分の1がイスラム教徒である。[ 111 ]
パキスタンへ移住したイスラム教徒の地域別分布（1951年国勢調査）[ 115 ]
1947年のインド独立とパキスタン建国後、インドのイスラム教徒人口は、インド分割により、1941年の42,400,000人（13.3%）から1951年の国勢調査では35,400,000人（9.8%）に減少した。[ 114 ] 1951年のパキスタン国勢調査では、国内の避難民の数は7,226,600人と特定されており、これはおそらくインドからパキスタンに入国したすべてのイスラム教徒難民である。[ 116 ] [ 117 ]約3500万人のイスラム教徒は、ジャワハルラール・ネルー（当時のインド首相）が、この民主主義国家では彼らが公平に扱われると確信して保証したため、分割後もインドに留まった。[ 118 ] [ 119 ]
1941年の国勢調査では、分割前のインド（パキスタンとバングラデシュを含む）には9450万人のイスラム教徒が住んでおり、人口の24パーセントを占めていた。実際、分割によってインドは最終的にイスラム教徒人口の60パーセントを失った。[ 120 ] [ 121 ]
インドの元法務大臣ビームラーオ・ラムジー・アンベードカルは、インド分割の際に、インドとパキスタンのイスラム教徒とヒンドゥー教徒の少数派の間で完全な人口交換を行い、新たに形成された両国の法と秩序と平和を維持することを提唱し、自身の著書「パキスタンかインドの分割か」の中で「少数派の移送が共同体の平和のための唯一の永続的な解決策であることは疑いの余地がない」と述べている。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
しかし、完全な人口交換は起こらず、1950年に両国の国境を完全に封鎖したリアクァト・ネルー協定の締結により不可能となった。最終的に、これにより両国からの難民の移動は停止した。 [ 126 ] [ 127 ]その結果、インドには多数のイスラム教徒、東パキスタン（現在のバングラデシュ）にはかなりの数のヒンドゥー教徒、西パキスタンのシンド州には多数のヒンドゥー教徒が残った。一方、インドの東パンジャブ州とパキスタンの西パンジャブ州では、分割時にイスラム教徒とヒンドゥー教徒/シーク教徒の少数派の間で完全な人口交換が行われた。[ 128 ]
インドには約4万人の不法滞在のロヒンギャ・ムスリム難民がおり、そのうち約1万8千人が国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）に登録されている。しかし、難民カードを持っている人でさえ、治安上の懸念からインド全土で拘束されている。[ 129 ]少数のウイグル人もインドに居住しており、主にジャンムー・カシミール州にいる。約1,000人の不法滞在のウイグル難民が、共産主義の中国政権から逃れるために1949年にインドに到着した。[ 130 ] 2016年11月17日、キレン・リジジュ内務担当国務大臣はラージヤ・サバーで、入手可能な情報によると、インドには約2,000万人（2,000万）の不法滞在のバングラデシュ移民がいると述べた。[ 131 ] 2011年の国勢調査によると、アッサム州の不法移民は総人口3,120万人のうち160万人から840万人と推定されている。[ 132 ] DNAが発表したレポートによると、アッサム州とベンガル州の境界地域では、バングラデシュ系イスラム教徒の人口が同時に5～7%に増加している。[ 133 ] [ 134 ]著名なアッサム州イスラム教徒少数派開発委員会の委員長であるムミヌル・アワル氏は、アッサム州には約1,300万人のイスラム教徒がおり、そのうち約900万人がバングラデシュ系であると報告している。[ 135 ]ヒマンタ・ビスワ・サルマ州首相によると、アッサム州国民登録簿から除外された190万人のうち、70万人がイスラム教徒である。[ 136 ]バンクラにある PRMS マハヴィディヤラヤの地理学担当クンタル・カンティ・チャトラジ博士は、数十年間に約 628 万人のバングラデシュ人イスラム教徒が西ベンガル州に移住したと推定している。[ 137 ]
インドのイスラム教徒は、国内の他の宗教コミュニティと比較して合計特殊出生率（TFR）がはるかに高い。 [ 138 ]出生率が高いため、インドのイスラム教徒の割合は1951年の約9.8%から2011年には14.2%に上昇した。[ 139 ]しかし、1991年以降、インドのすべての宗教グループの中で、イスラム教徒の間で出生率の最大の減少が起こっている。[ 140 ]サッチャー委員会の報告書によると、イスラム教徒の人口増加は鈍化し、全国平均と同程度になるだろう。[ 141 ]サッチャー委員会の報告書は、2100 年までにインドの人口の 17% ～ 21% でイスラム教徒の割合が安定すると推定している。 [ 142 ]ピュー・リサーチ・センターは、インドの総人口 16億6800 万人のうち、2050 年までにイスラム教徒が 3億1100 万人となり、同国の人口の 18.4% を占めると予測している。[ 143 ] [ 144 ]国連は、インドの人口が 2050 年までに 17 億 530 万人に増加し、その後 2100 年までに 16 億 970 万人に減少すると予測している。[ 145 ]
2021年6月29日、ピュー・リサーチ・センターは宗教性に関する報告書を発表し、インド全土の26州と3つの連邦直轄領に住む18歳以上の非施設収容成人29,999人と対面インタビューを完了した。彼らは3,336人のイスラム教徒にインタビューし、インタビューを受けた人の79%が絶対的な確信を持って神の存在を信じており、12%がそれほど確信を持って神の存在を信じておらず、インドのイスラム教徒の6%が神を信じていないことを理由に無神論者であると宣言していることがわかった。しかし、インタビューを受けたイスラム教徒の91%は、宗教が彼らの生活で大きな役割を果たしていると述べている。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
CSDSの調査報告によると、インドのイスラム教徒は2016年以降「宗教心が薄れている」ことが判明した。同年、調査ではイスラム教徒の回答者の97％が定期的に祈りを捧げていると答えた。しかし、2021年には、定期的に祈りを捧げているイスラム教徒の若者はわずか86％であることが判明し、これは過去5年間でそれぞれ11パーセントポイントの絶対的な減少である。[ 149 ]
人口増加の背景にある社会的および経済的理由[ 150 ]
社会学者のロジャー・ジェフリーとパトリシア・ジェフリーによれば、インドのイスラム教徒の出生率が高い理由を説明する上で、宗教的決定論よりも社会経済的要因の方が重要な役割を果たしている。 [ 152 ]研究によると、インドのイスラム教徒はヒンドゥー教徒に比べて所得水準や教育水準が低い傾向にある。しかし、著名なインドの社会学者であるBKプラサードは、インドのイスラム教徒の都市化が進んでいるため、乳児死亡率はヒンドゥー教徒よりも約12%低いと指摘している。[ 153 ]
しかし、一部の社会学者は、宗教的および文化的要因もインドのイスラム教徒の出生率の高さに寄与している可能性があると示唆している。調査によると、平均的に、イスラム教徒の家族は家族計画へのアプローチにおいてより伝統的であり、イスラム教徒の女性はヒンドゥー教徒の女性と比較してより若い年齢で結婚する傾向があり、その結果、妊娠可能期間が長くなる。[ 154 ]
一方、イスラム教徒は家族計画の措置を採用する傾向があることも記録されている。[ 155 ] 1983年にケララ州でKCザカリアが行った調査では、イスラム教徒の女性が出産する子供の数は平均4.1人であるのに対し、ヒンドゥー教徒の女性はわずか2.9人しか出産していないことが明らかになった。宗教的慣習や結婚の慣習が、イスラム教徒の出生率が高い理由として挙げられている。[ 156 ]ポール・カーツによると、インドのイスラム教徒はヒンドゥー教徒よりも現代的な避妊法に抵抗が強く、その結果、ヒンドゥー教徒の女性の出生率の低下はイスラム教徒の女性の出生率の低下よりもはるかに大きい。[ 157 ] [ 158 ]
1998～99年に実施された全国家族健康調査では、インドのイスラム教徒の夫婦は、インドのヒンドゥー教徒の夫婦と比較して、家族にとって理想的な子供の数を大幅に多く考えていることが明らかになった。[ 159 ]同調査では、家族計画対策を積極的に利用している夫婦の割合は、ヒンドゥー教徒では49%以上であるのに対し、イスラム教徒では37%にとどまっていることも指摘されている。サスワタ・ゴッシュによる地区別の出生率調査によると、イスラム教徒の合計特殊出生率（TFR）は、南部のほとんどの州でヒンドゥー教徒のそれに近い。また、ウッタル・プラデーシュ州やビハール州などの北部の州では、両方のコミュニティでTFRが高い傾向にある。この調査は、2011年の国の最新の国勢調査に基づいている。[ 160 ]
ST人口におけるイスラム教徒の割合は非常に小さい。1991年の国勢調査によると、国内のST人口全体のわずか0.25%を占めるにすぎない。STとして登録されているイスラム教徒の割合が最も高いのはラクシャドウィープ諸島で、ST人口の99.74%をイスラム教徒が占めている。ヒマーチャル・プラデーシュ州のST人口におけるイスラム教徒の割合（7%）もかなり大きい。他の地域では、STのイスラム教徒の数はごくわずかである。STのイスラム教徒人口はわずか170,428人であるのに対し、STの総人口は67,758,285人である（1991年の国勢調査）。
STは宗教的背景に関係なく全ての権利を享受できる一方で、部族出身のイスラム教徒全員がこの恩恵を受けられるわけではないことに留意する必要がある。イスラム教徒グループによるSTステータスの主張は数多くあるが、それらは放置されたままになっている。[ 161 ]
インドにはイスラム教徒が多数を占める地区が36あります。以下に、その割合順に示します。
また、イスラム教徒が人口の25%以上を占める、重要な少数派となっている地区が45ある。
インドのイスラム教徒には、スンニ派とシーア派という2つの主要な宗派があります。インドのイスラム教徒の大多数（85%以上）はイスラム教のスンニ派に属し、[ 8 ] [ 164 ]少数派（13%以上）はシーア派に属しています。[ 165 ] [ 8 ]
インドのスンニ派の大多数は、1904年にバレイリーのアフメド・ラジ・カーンによって、南アジアで理解され実践されている伝統的なイスラム教を擁護し、デオバンディ運動の復興主義的な試みに反発して設立されたバレルヴィ運動に従っている。[ 168 ] [ 169 ] 19世紀には、スンニ派イスラム教の復興主義運動であるデオバンディがインドで設立された。この運動は、デリーの北東にある小さな町デオバンドにちなんで名付けられ、この町に運動の最初のマドラサまたは神学校が設立された。この運動は初期の頃からワッハーブ派の影響を受けてきた。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]
マハラシュトラ州の沿岸コンカン地方では、地元のコンカニ・ムスリムはスンニ派イスラム法学のシャーフィイー派に従っている。[ 173 ] [ 174 ]
シーア派イスラム教徒はインドのイスラム教徒の中で大きな少数派であり、イスラム教徒全体の約 13% を占めている。[ 8 ]しかし、インドでは宗派に関する特定の国勢調査は実施されていないが、Times of IndiaやDaily News and Analysisなどのインドの情報源は、2005 年半ばから 2006 年にかけてのインドのシーア派人口はインドのイスラム教徒全体の最大 25% に達し、1億 5700 万人のインドのイスラム教徒人口のうち 4000 万人[ 175 ] [ 176 ]から 5000 万人[ 177 ]を占めていると報告している。[ 178 ]しかし、評判の高いシーア派 NGO の Alimaan Trust の推定によると、2000 年初頭のインドのシーア派人口は約 3000 万人で、サイイドはシーア派人口のわずか 10 分の 1 を占めている。[ 179 ]国内外の情報源によると、インドのシーア派人口はイランに次いで世界で2番目に多い。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]
ボーラ・シーア派は11世紀後半にグジャラートで設立されました。この共同体の信仰体系はイエメンに起源を持ち、ファーティマ朝から発展したもので、ファーティマ朝シーア派イスラム教を信仰していたために迫害を受け、ダウーディー・ボーラ派はインドへと移住しました。ファーティマ朝の第21代イマームであるタイイブが隠遁した後、彼らはイマームの代理人としてダーイーを崇拝しており、その伝統は今日まで続いています。
ダーイー・ゾエブは、マウライ・ヤクブ（マウライ・アブドゥッラーの死後）を任命し、彼はファーティマ朝ダワートの第二代ワリー・アル・ヒンドとなった。マウライ・ヤクブは、ダーイーの下でこの栄誉を受けた最初のインド出身者であった。彼は、ヒンドゥー教ソランキ王ジャヤシンハ・シッダラージャ（パタン、アンハルワラ）の大臣マウライ・バルマルの息子であった。大臣マウライ・タルマルと共に、彼らはマウライ・アブドゥッラーの呼びかけに応じて、同胞市民と共にファーティマ朝ダワートに敬意を表した。マウライ・タルマルの息子サイエディ・ファクルディンはインドの西ラージャスターンに派遣され、マウライ・ヌルディンはデカン地方へ行った（死去：ジュマーディー・アル・ウラー11日、インド、マハーラーシュトラ州、アウランガーバード、ドン・ガウム）。
イエメンでは、23代目のダーイーまで、ダーイーが次々と交代した。インドでも、ワリー・ウル・ヒンドが次々と任命され、ワリー・ウル・ヒンド・モウライ・カシム・カーン・ビン・ハサン（11代目にして最後のワリー・ウル・ヒンド、ヒジュラ暦950年没、アーメダバード）まで続いた。
イエメンのザイド派シーア派の地元支配者による迫害のため、第24代ダーイーであるユースフ・ナジュムッディーン・イブン・スライマン（西暦1567年没）は、ダワット（宣教団）の運営全体をインドに移した。第25代ダーイーであるジャラル・シャムシュッディーン（西暦1567年没）は、インドで亡くなった最初のダーイーである。彼の霊廟はインドのアフマダーバードにある。その後、ダワットはアフマダーバードからジャムナガル[ 186 ]マンドヴィ、ブルハンプル、スーラトに移り、最終的にムンバイに移り、現在もそこで活動を続けており、現在は第53代ダーイーが率いている。
アサフ・アリ・アスガル・フィジーは、インド出身のボーラ派で20世紀のイスラム学者であり、著作を通してイスラムの近代化と自由化を推進した。彼は、時代の変化に伴い、イスラムの基本的な「精神」を損なうことなく、イスラムにおける近代的な改革が必要であると主張した。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]
ホージャは、南アジアでイスラム教に改宗した多様な人々の集団です。インドでは、ホージャのほとんどはグジャラート州、マハラシュトラ州、ラージャスターン州、そしてハイデラバード市に住んでいます。また、多くのホージャは数世紀にわたって東アフリカ、ヨーロッパ、北アメリカに移住し定住しました。ホージャは当時、シーア派のニザール派イスマーイール派の信奉者でした。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、特にアガ・カーン事件の後、かなりの少数派が分離して十二イマーム派シーア派またはスンニ派イスラム教を採用しましたが、大多数はニザール派イスマーイール派のままでした。[ 190 ]
スーフィー（イスラム神秘主義者）は、インドにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たしました。スーフィーの信念体系と実践の多くの側面、特に非暴力と一元論がインドの哲学文献に類似点を持っていたため、彼らはイスラム教の普及に非常に成功しました。イスラム教に対するスーフィーの正統的なアプローチにより、ヒンズー教徒は実践しやすくなりました。スルタン・シード・イブラヒム・シャヒード、ハズラット・ハワジャ・ムイン・ウッディーン・チシュティ、クトブッディーン・バクティアル・カキ、ニザームッディーン・アウリヤ、シャー・ジャラル、アミール・フスロー、アラウッディーン・サビル・カリヤリ、シェク・アラ・ウル・ハク・パンドウィ、アシュラフ・ジャハンギル・セムナーニ、ワリス・アリ・シャー,アタ・フセイン・ファニ・チシュティは、インド各地でイスラム教を広めるためにスーフィー教徒を訓練しました。スーフィー運動は職人や不可触民コミュニティからも信者を集め、イスラム教と土着の伝統との間の隔たりを埋める上で重要な役割を果たした。ナクシュバンディー・スーフィーの著名なメンバーであるアフマド・シルヒンディーは、ヒンドゥー教徒のイスラム教への平和的な改宗を提唱した。[ 191 ]
アフマディーヤ運動は、1889年にカディアンのミルザ・グラム・アフマドによって創設されました。彼は、イスラム教徒が待ち望んでいた約束のメシアでありマフディーであると主張し、当初は統一州、パンジャブ、シンドでかなりの数の信者を獲得しました。[ 192 ]アフマディーヤ派は、アフマディーヤ運動がイスラム教の終末復興を体現していると主張しており、この運動は、19世紀のインドで広く行われていたキリスト教とアーリヤ・サマージの宣教活動に対するイスラム教の宗教的対応として出現したとも見られています。グラム・アフマドの死後、彼の後継者たちはカディアンからアフマディーヤ共同体を指導し、カディアンはパキスタンの建国により1947年まで共同体の本部であり続けました。この運動は組織力と独自の宣教プログラムを拡大し、2014年までに200カ国以上に広がったが、イスラム教の預言者であると主張するグラーム・アフマドの主張が主な理由で、主流派のイスラム教徒からは異端とみなされ、概ね否定的な反応を受けている。[ 193 ]
アフマディヤは、2011年のインド国勢調査で、スンニ派、シーア派、ボーラス派、アガハーン派とは別に、イスラム教の宗派として特定された。 [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]インドには多数のアフマディー教徒が住んでいます。[ 198 ]彼らのほとんどはラジャスタン州、オリッサ州、ハリヤナ州、ビハール州、デリー、ウッタル・プラデーシュ州に住んでおり、パンジャブ州のカディアン地域に少数が住んでいる。インドでは、アフマディー教徒はインド政府によってイスラム教徒とみなされています（隣のパキスタンとは異なります）。この認識は、裁判所の判決によって裏付けられています（シハブディン・コヤ対アハメッド・コヤ、AIR 1971 Ker 206）。[ 199 ] [ 200 ]アフマディーヤ教徒を非イスラム教徒と宣言したり、その活動を制限したりする法律はないが、[ 200 ]インド政府がインドのイスラム教徒の代表として認めている宗教指導者の組織である全インド・ムスリム個人法委員会に席を置くことは認められていない。 [ 201 ]インド におけるアフマディーヤ教徒の数は6万人から100万人と推定されている。[ 202 ]
ハディースの権威を否定する非宗派のイスラム教徒、コーラン主義者、コーラン教団員、またはアフル・コーランと呼ばれる人々もインドに存在します。19世紀の南アジアでは、アフル・コーラン運動は、ハディースを過度に重視していると見なされたアフル・ハディース運動への反発から部分的に形成されました。著名なインドのコーラン主義者には、チラグ・アリ、アスラム・ジャイラジプリ、クワジャ・カマル・ウッディン、アブドゥッラー・チャクララウィなどがいます。[ 203 ]
スーフィズムはイスラム教の神秘主義的な側面であり、しばしばシャリーアの法的な道と相補的な関係にあり、インドにおけるイスラム教の発展に大きな影響を与えました。スーフィーは、正統的な行動の境界線上で、神との一体感を直接的に悟り、それによってピール（生きた聖者）となり、弟子（ムリド）を受け入れ、何世代にもわたって続く精神的な系譜を築くことができます。スーフィー教団は、13世紀にモイヌッディーン・チシュティ（1142年～1236年）の活動によってインドで重要な地位を占めるようになりました。彼はアジメールに定住し、その聖性ゆえに多くの改宗者をイスラム教に引きつけました。彼のチシュティ教団はインドで最も影響力のあるスーフィー教団となりましたが、中央アジアや南西アジアから来た他の教団もインドに到達し、イスラム教の普及に大きな役割を果たしました。このようにして、彼らは地域言語で膨大な文学作品を生み出し、イスラム文化を南アジアの古い伝統に深く根付かせました。
スンニ派とシーア派は、宗派別では最大のイスラム教徒グループである。両グループは友好的な関係を保っているものの、特にラクナウ市では両グループ間の衝突事例が発生している。[ 204 ]
各州の宗教行政は、インドにおけるイスラム教徒の最高位かつ最も影響力のある宗教的権威者であり精神的指導者であるインド大ムフティーの監督下にある州ムフティーによって統括されている。この制度はムガル帝国時代からインドで実施されている。[ 205 ] [ 206 ]
インドには、定評のあるイスラム教の教育機関が数多く存在します。以下は、インドのイスラム教徒によって設立された、評判の高い教育機関の一覧です。
イスラム教は平等主義を要求し、カースト、信条、人種に基づく差別に反対しているが、[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]インドのイスラム教徒の中には、社会階層の単位を扱うカースト制度が発展している。[ 213 ]
イスラム教の学者の中には、「クルアーンの平等主義とインドのイスラム教徒の社会慣習との間の乖離」をさまざまな方法で理論化し、カースト制度を正当化するためにクルアーンとシャリーアを解釈することで、それを調和させ解決しようと試みた者もいる。[ 21 ]
南アジアの一部では、イスラム教徒はアシュラフやアジュラフなどのグループに分類される。[ 214 ] [ 215 ]アシュラフはしばしば外国の祖先を主張し、さまざまな職業カーストに分かれている。[ 22 ] [ 23 ] [ 216 ]歴史家のジアウッディン・バラニはカーストの区別を強調し、「ムハンマドの息子たち」（サイイド）の地位向上を主張し[ 217 ]、場合によってはシャリーアよりも国家法（ザワビ）がこれらの区分を強制することを提案した。[ 217 ]彼はアジュラフに「卑しい」職業を割り当て、この階層制に対する宗教的承認を求めた。バラニはまた、帝国官吏（ワズィール）の任命と昇進のためのカーストに基づく枠組みを開発した。[ 217 ]
アシュラフ/アジュラフの区分を超えて、アルザルカーストは、廃棄物処理などの卑しい職業とみなされる職業に関連するグループを表しています。[ 218 ] [ 219 ]反カースト活動家のババサヘブ・アンベードカルは、アルザルを不可触民になぞらえました。[ 220 ]「アルザル」という用語は、「堕落した」という意味で、バナール、ハラールコール、ヒジュラ、カスビ、ラルベギ、マウグタ、メフタルなどの下位区分を含み、イスラム教徒コミュニティの一部におけるカーストに基づく階層化の持続性を反映しています。[ 220 ] [ 221 ]
南アジアのイスラム教徒は、カウムや共同体グループを通じて社会を組織していることでも知られています。 [ 222 ]インドのベンガル系イスラム教徒の研究によると、清浄と不浄の概念はグループ間の関係に影響を与え続けており、社会的地位は経済状況よりも認識された清潔さに結びついていることが多いことが明らかになっています。[ 23 ]インドのイスラム教徒の中には、イスラム教徒のラージプートのような区別や、サイード、シェイク、シェイクザーダ、カンザーダ、パタン、ムガル、マリクなどの上層および中層カーストのコミュニティもあります。[ 223 ]遺伝子データもこの階層化を裏付けています。[ 224 ]南アジアのイスラム教徒の遺伝子研究は、これらの階層化の存在を裏付けており、彼らの遺伝子構成は地元の非イスラム教徒のものとよく似ており、アラビア半島よりもイランと中央アジアからの小さくも注目すべき影響があることが示されています。[ 17 ]
一部の学者は、イスラム教徒間のカースト差別はヒンドゥー社会ほど深刻ではないと主張しているが、ババサヘブ・アンベードカル博士はこれに異議を唱え、イスラム社会における社会的不正義は「ヒンドゥー社会で見られるものよりもひどい」と述べた。彼はアシュラフ共同体がアジュラフとアルザル集団に対して敵意を抱いていることを批判し、必要な改革を実施できなかったイスラム社会を非難した。
データによると、イスラム教徒のカーストはヒンドゥー教徒のカーストほど厳格ではなかった。[ 225 ]彼らは他のコミュニティと良好な交流を持っている。彼らは他のコミュニティの結婚式や葬儀、その他の宗教的および社会的行事に参加する。彼らの中には数世紀前からカースト間の結婚をしている者もいるが、大多数は同じカースト内での結婚を好み、かなりの数の結婚が近親婚である。インドのビハール州では、上位カーストのイスラム教徒が下位カーストのイスラム教徒を同じ墓地に埋葬することに反対した事例が報告されている。[ 223 ]
一部の学者は、イスラム教徒のカースト差別はヒンドゥー社会よりも深刻ではないと主張しているが、[ 21 ] [ 225 ]ババサヘブ・アンベードカル博士はこれに反対し、イスラム社会内の社会的不正義は「ヒンドゥー社会で見られるものよりもひどい」と主張した。[ 220 ]彼はアシュラフ共同体がアジュラフとアルザル集団に対して敵意を抱いていることを批判した。[ 220 ]
インドのイスラム教徒と他のコミュニティとの分離は、最初のコミュニティ暴動が発生した1970年代半ばに始まった。これは、1989年のビハール州バガルプールでの暴力事件の後、さらに強まり、1992年のバブリ・マスジドの破壊後にはトレンドとなった。まもなく、いくつかの主要都市でゲットー、つまりイスラム教徒が移住した隔離された地域が形成された。[ 226 ]しかし、この傾向は、ゲットーの匿名性によってもたらされると考えられていた期待された安全性には役立たなかった。2002年のグジャラート暴動の間、そのようなゲットーのいくつかは、居住区のプロファイリングを可能にしたため、暴徒の容易な標的となった。[ 227 ] [ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]このようなゲットー化は、ムンバイ、デリー、コルカタ、そしてグジャラート州の多くの都市で見られ、ヒンドゥー教徒が多数を占める地域とイスラム教徒が多数を占める地域の間には明確な社会文化的境界線が存在する。
グジャラートのような地域では、暴動とイスラム教徒の疎外により、コミュニティの大規模なゲットー化が起こっている。例えば、アーメダバードのジュハプラ地区は、2002年の暴動以来、住民が25万人から65万人に膨れ上がっている。グジャラートのイスラム教徒は、経済的地位や職業に関係なく、ゲットーに向かう以外に選択肢がない。[ 231 ]
ゲットー生活の増加は、異文化交流の欠如と経済的・教育的機会の全般的な減少により、ステレオタイプ化の強化も示している。インドにおける世俗主義は、民主主義の必須事項ではなく、イスラム教徒への恩恵と見なされている。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]
1992～93年のNFHS （国民家族健康調査）によると、インドでは結婚の22％が近親婚であり、最も高い割合はイスラム教徒が多数を占めるジャンムー・カシミール州で記録された。分割後、デリーのスンニ派イスラム教徒の近親婚の割合は37.84％に上昇した。ナシルによれば、このような結婚は家族内の既存の権力構造を永続させるため搾取的であると認識されており、南部の州でも同様の状況が見られる[ 235 ] [ 236 ] 。
12 世紀末にインドにイスラム支配が到来すると、インドの建築は新たな形を帯びるようになりました。インドの建築には、自然の形ではなく形状の使用、装飾的な文字やカリグラフィーを使用した碑文芸術、象嵌装飾、色付き大理石、彩色された漆喰、鮮やかな色の釉薬タイルの使用など、新しい要素が導入されました。1193 年に建てられたクワット・ウル・イスラーム・モスクは、インド亜大陸で最初に建てられたモスクです。その隣にある「勝利の塔」クトゥブ・ミナールも 1192 年頃に建設が始まり、アフガニスタンのガズニ出身のムハンマド・ゴールとその将軍クトゥブ・アルディン・アイバクが地元のラージプート王に勝利したことを記念しています。現在、デリーにあるユネスコ世界遺産です。
伝統的なインド建築は梁構造、すなわちすべての空間が水平梁で支えられていたのに対し、イスラム建築はアーチ構造、すなわち空間を繋ぐ方法としてアーチやドームが採用された。アーチやドームの概念はイスラム教徒が発明したものではなく、実際にはローマ時代以降の建築様式から借用し、さらに改良したものである。イスラム教徒はインドで初めて、モルタルという形でセメント系材料を建築に用いた。さらに、他の文明の経験から得られた科学的・機械的な公式をインドでの建築に活用した。こうした科学的原理の活用は、建築材料の強度と安定性を高めるだけでなく、建築家や建設業者に大きな柔軟性をもたらした。ここで強調すべき点は、イスラム建築の要素は、インドに導入される以前に、エジプト、イラン、イラクなどの国々で様々な実験段階を経ていたということである。これらの国々のイスラム建築物の多くは、レンガ、漆喰、瓦礫で建てられていたのに対し、インド・イスラム建築物は、加工された石材を用いた典型的なモルタル積みの建築物であった。インド・イスラム建築の発展は、何世紀にもわたって石工の技術を習得し、その経験を活かしてインドにイスラム建築物を建設したインドの職人たちの知識と技術によって大きく促進されたことを強調しておかなければならない。
インドのイスラム建築は、宗教建築と世俗建築の2つに分けられる。モスクや墓廟は宗教建築の代表例であり、宮殿や要塞は世俗的なイスラム建築の例である。要塞は基本的に機能的なものであり、内部に小さな町があり、敵と交戦したり撃退したりするための様々な防御施設を備えていた。
インドには30万を超える現役のモスクがあり、これはイスラム世界を含む他のどの国よりも多い。[ 237 ]モスクまたはマスジドは、イスラム美術の最もシンプルな形を表したものです。モスクは基本的に柱のあるベランダに囲まれた中庭で、ドームで覆われています。ミフラーブは、キブラの方向を示しています。ミフラーブの右側にはミンバルまたは説教壇があり、そこからイマームが儀式を司ります。信徒が祈りに参加するために呼び出される高台、通常はミナレットは、モスクの必須部分です。金曜礼拝のために信徒が集まる大きなモスクは、ジャマ・マスジドと呼ばれます。
墓またはマクバラは、簡素なもの（アウラングゼーブの墓）から壮麗な建造物（タージ・マハル）まで様々です。墓は通常、中央に慰霊碑またはザリフがあるフズラと呼ばれる単独の区画または墓室で構成されています。この構造全体は精巧なドームで覆われています。地下の部屋には遺体安置所またはマクバラがあり、そこに遺体は墓またはカブルに埋葬されます。小さな墓にはミフラーブがある場合もありますが、大きな霊廟にはメインの墓から離れた場所に別のモスクがあります。通常、墓の複合施設またはラウザ全体は囲いに囲まれています。イスラム教の聖人の墓はダルガーと呼ばれます。イスラム教の建造物のほぼすべてにおいて、コーランの聖句が自由に用いられ、壁、天井、柱、ドームなどに細部まで彫り込むことに膨大な時間が費やされた。
インドのイスラム建築は、デリーまたは帝国様式（西暦1191～1557年）、アフマダーバード、ジャウンプル、デカンなどの周辺地域を含む地方様式、そしてムガル建築様式（西暦1526～1707年）の3つの区分に分類できます。[ 238 ]
結婚、相続、ワクフ財産など、イスラム教徒の管轄権のある特定の民事事項は、英国統治時代に発展し、その後、いくつかの修正を経て独立インドの一部となったイスラム教徒個人法によって規定されている。[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]インドのイスラム教徒個人法は、シャリーア法としてではなく、コモンローの一部として既存のイスラム法の解釈として発展した。インド最高裁判所は、そのような事項において、イスラム教徒にとってシャリーア法またはイスラム法がインドの民法よりも優先されると判決を下した。 [ 242 ]
インドのイスラム教徒は「1937年イスラム教徒個人法（シャリーア）適用法」によって統治されている。[ 243 ]この法律は、結婚、マフル（持参金）、離婚、扶養、贈与、ワクフ、遺言、相続においてイスラム教徒にイスラム教徒個人法を適用することを定めている。[ 240 ]裁判所は一般的にスンニ派に対してハナフィー・スンニ派法を適用する。シーア派イスラム教徒は、シーア派法がスンニ派の慣習と大きく異なる分野においては、スンニ派法から独立している。
インド憲法は、宗教に関係なくすべての市民に平等な権利を保障している。憲法第44条は統一民法典を推奨している。しかし、インド社会を共通の民法典の下に統合しようとする歴代政治指導者の試みは強く抵抗され、インドのイスラム教徒からは、国内の少数派の文化的アイデンティティを希薄化しようとする試みと見なされている。全インド・ムスリム個人法委員会は、「ムスリム個人法」、すなわちインドにおけるシャリーア適用法の保護と継続的な適用を目的として設立された。サッチャー委員会は2005年にインドにおけるイスラム教徒の状況について報告するよう求められた。サッチャー委員会の勧告のほぼすべてが実施されている。[ 244 ] [ 245 ]
インドの以下の法律／法令は、結婚、相続、遺産相続、養子縁組などに関する事項について、インド国内のイスラム教徒（ゴア州を除く）に適用されます。
注：上記の法律はゴア州には適用されません。ゴア民法典（ゴア家族法とも呼ばれる）は、インドのゴア州の住民を統治する民法の集合体です。インド全体では、異なる宗教の信者を個別に統治する宗教固有の民法典が存在します。ゴアは、宗教、民族、言語に関係なく、すべてのゴア住民を単一の世俗的な法典/法律で統治するという点で、この規則の例外です。上記の法律は、1954年特別婚姻法に基づいて民事婚を行ったインド全土のイスラム教徒にも適用されません。
Bharatiya Muslim Mahila Andolanはインドのイスラム教徒女性団体です。2014 年 6 月 23 日に「イスラム教徒の結婚と離婚法」の草案を発表し、インドのイスラム教徒個人法において一夫多妻制を違法とするよう勧告しました。[ 246 ]
2019年市民権（改正）法は、インド市民権の要件を緩和することにより、国の市民権および移民の規範を変更するために提案されました。改正の適用可能性は、宗教的な基準（イスラム教徒を除く）に基づいているため、ニュースで議論されています。[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ]
インドの憲法と議会はイスラム教徒の権利を保護してきたが、一部の情報源によると、[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]インド人民党とモディ政権下で「恐怖の雰囲気」と「反対者への標的化」が拡大し、インドのイスラム教徒の安全感と寛容感に影響を与えている。しかし、これらの主張は普遍的に支持されているわけではない。[ 253 ]
インドではこれまで3人のイスラム教徒の大統領が誕生し、多くの州政府の首相もイスラム教徒でした。それとは別に、中央政府と州政府の両方で多くのイスラム教徒の大臣がいました。インド共和国の12人の大統領のうち、ザキール・フセイン、ファクルディン・アリ・アハメド、APJ・アブドゥル・カラムの3人がイスラム教徒でした。さらに、モハマド・ヒダヤトゥッラー、アジズ・ムシャッバー・アハマディ、ミルザ・ハミードゥッラー・ベグ、アルタマス・カビールは、独立以来、さまざまな機会にインド最高裁判所長官を務めました。モハマド・ヒダヤトゥッラーは、2回にわたってインド大統領代行も務め、インド大統領、インド副大統領、インド最高裁判所長官の3つの役職すべてを務めた唯一の人物という特別な栄誉を持っています。[ 260 ] [ 261 ]
インドの元副大統領モハメド・ハミド・アンサリ、元外務大臣サルマン・クルシード、元情報局長サイード・アシフ・イブラヒムはイスラム教徒である。イブラヒムはこの職に就いた最初のイスラム教徒である。SYクラシ博士は、 2010 年 7 月 30 日から 2012 年 6 月 10 日までインドの選挙管理委員長を務めた。[ 262 ]彼はこの職に就いた最初のイスラム教徒である。著名なインドの官僚や外交官には、アビド・フセイン、アリ・ヤヴァル・ジャング、アサフ・アリなどがいる。ザファル・サイフラは、1993 年 から 1994 年までインド政府の内閣官房長官を務めた。 [ 263 ]サルマン・ハイダルは、1995 年 から 1997 年まで外務次官、国連インドの副常駐代表を務めた。 [ 264 ] [ 265 ]タイヤブ・フサインは、インドの歴史上、異なる時期に3つの異なる州（分割前のパンジャブ、ラジャスタン、ハリヤナ）の政府で閣僚を務めた唯一の政治家である。[ 266 ]インドで影響力のあるイスラム教徒の政治家には、シェイク・アブドラ、ファルーク・アブドラとその息子オマル・アブドラ、ムフティ・モハマド・サイード、メブーバ・ムフティ（ジャンムー・カシミール州首相を務めた）、チャウダリー・ラヒム・カーン、シカンデル・バフト、ARアントゥレー、アーメド・パテル、CHなどが含まれる。モハメド・コヤ、ABA・ガーニー・カーン・チョードリー、ムフタル・アッバス・ナクヴィ、サルマン・クルシッド、サイフディン・ソズ、E・アハメド、グラム・ナビ・アザド、サイード・シャナワズ・フセイン、アサドゥディン・オワイシ、アザム・カーンとバドルディン・アジュマル、ナジュマ・ヘプトゥラ。
インド政府は、2018年に完全に廃止されるまで、インド人ハッジ巡礼者の航空運賃を補助していた。[ 267 ]補助金の終了は、2011年のインド最高裁判所の判決に従うためであった。2011年から、一人当たりの政府補助金の額は年々減少し、2018年までに完全に終了した。[ 268 ] [ 269 ] ラージヤ・サバー議員であり、ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドの事務総長であるマウラナ・マフムード・A・マダニは、ハッジ補助金はイスラム法の技術的な違反であると宣言した。なぜなら、クルアーンはハッジはイスラム教徒が自らの資源を使って行うべきだと宣言しているからである。 [ 270 ]インドの有力なイスラム教徒ロビーは、ハッジ補助金は非イスラム的であるため段階的に廃止すべきだと繰り返し主張してきた。[ 271 ]
イスラム教への改宗については、学界と世論の両方でかなりの論争があり、典型的には次のような学派によって代表される。[ 272 ]
この中には、イスラム教は外国からの押し付けであり、ヒンドゥー教はそれに抵抗した土着の宗教であるという概念が根底にあり、論争の的となってきた。これは、インド亜大陸のイスラム化の試みの失敗の一因となり、分割と共同体主義の政治において重要な役割を果たしてきた。[ 272 ]南アジアにおけるイスラム教徒の征服の影響と結果は、依然として精査の対象であり、多様な見解が存在する。
ウィル・デュラントは、イスラム教徒によるインド征服を歴史上特に激動の時代と特徴づけている。彼は、この時代は大きな暴力と混乱に見舞われたと示唆しており、その原因の一部は内部分裂や仏教やジャイナ教などの宗教の影響にあるとしている。[ 276 ]ジャドゥナス・サルカールは、一部のイスラム教徒の侵略者がヒンドゥー教徒に対して組織的なジハードを行い、さまざまな方法で改宗を強制したと主張している。[ 277 ]イスラム教に改宗したヒンドゥー教徒は、ジアウッディン・アル＝バラニの『ファタワ・イ・ジャハンダリ』[ 21 ]に概説されているように、イスラム教徒の社会階層内で差別を受け、アジュラフ・カーストに入れられ、アシュラフ・カーストよりも劣った存在として扱われた。[ 278 ]他の見解では、イスラム教徒の征服は、虐殺、寺院の破壊、強制改宗などの事例を伴うヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒の迫害につながったと示唆している。[ 279 ] [ 280 ]
サー・トーマス・アーノルドとデ・レイシー・オリアリーは、イスラム教が武力と剣によって広まったという見解を「ばかげている」と批判した。[ 281 ]イラ・ラピダスによれば、イスラム教の地域で強制改宗の事例はあったものの、比較的まれであった。イスラム教の征服者は一般的に改宗を強制するのではなく支配しようとし、イスラム教への改宗の大部分は自発的なものであった。[ 282 ] [ 281 ]
「剣による改宗説」に対する他の批判者たちは、南インド、スリランカ、西ビルマ、バングラデシュ、タイ南部、インドネシア、マレーシアに大規模なイスラム教徒コミュニティが存在する一方で、インド亜大陸の歴史的なイスラム帝国の中心地周辺には同等のイスラム教徒コミュニティが著しく欠如していることを指摘し、「剣による改宗説」への反証としている。南アジアにおけるイスラム教徒の征服の遺産は、今日に至るまで激しい議論の的となっている問題である。
イスラム教徒の侵略者は、単なる略奪者ばかりではなかった。後の支配者たちは王国を征服するために戦い続け、新たな王朝を築くためにその地に留まった。これらの新たな支配者とその後の継承者（中にはヒンドゥー教徒の妻から生まれた者もいた）の慣習は大きく異なった。一様に憎まれた者もいれば、民衆の支持を得た者もいた。14世紀にデリーを旅したイブン・バットゥータの回想録によると、以前のスルタンの一人は特に残忍で、デリーの住民から深く憎まれていた。バットゥータの回想録はまた、アラブ世界、ペルシャ、アナトリア出身のイスラム教徒が王宮で重要な役職に就くことが多かったことを示しており、地元住民はデリーの行政においてやや従属的な役割を担っていた可能性を示唆している。「トルコ人」という言葉は、彼らの高い社会的地位を指すのに一般的に用いられた。しかし、 SAA リズヴィ（『インドの驚異 ― II』）は、ムハンマド・ビン・トゥグルクが地元住民を奨励しただけでなく、料理人、理髪師、庭師などの職人集団を高い行政職に昇進させたことを指摘している。彼の治世では、イスラム教への改宗は、より大きな社会的流動性と社会的地位の向上を求める手段として行われた可能性が高い。[ 283 ]
ムガル帝国は一般的に宗教的寛容で知られており、[ 284 ] [ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]芸術や文学、文化や宗教の交流を積極的に支援し、ヒンドゥー教とイスラム教の伝統を融合させていましたが、[ 284 ] [ 285 ]非イスラム教徒に対する宗教的不寛容政策で知られるアウラングゼーブのようなイスラム教徒の征服者によって多くの寺院が破壊されました。 [ web 1 ] [ 288 ]
リチャード・M・イートンは、イスラム教徒の征服者によって冒涜された寺院を合計80箇所挙げているが[ 289 ] 、これは中世インドでは珍しいことではなく、ヒンドゥー教の異なる神々の信者間、あるいはヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒間の紛争の際に、ヒンドゥー教徒や仏教徒の王がライバルのインド王国に対して多数の寺院を冒涜したことも指摘している[ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] 。また、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方の資料によると、ヒンドゥー教徒の大臣を擁することが多かったデリー・スルタン朝が寺院の保護、維持、修復を命じた事例が多数あり、ムガル帝国時代には寺院への攻撃が大幅に減少したことも指摘している[ 289 ]。
KS Lal は著書『中世インドにおけるイスラム教徒人口の増加』の中で、1000 年から 1500 年の間にインドの人口が 3000 万人減少したと主張したが[ 293 ]、その推定は暫定的なものであり、最終的なものではないと述べている[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]。彼の研究は、その意図や国勢調査以前の時代の正確なデータの欠如を理由に、サイモン・ディグビー(ロンドン大学 SOAS ) やイルファン・ハビブなどの歴史家から批判を受けている[ 297 ] [ 298 ] 。経済史家のアンガス・マディソンとジャン＝ノエル・ビラベンによる異なる人口推定も、インドの人口は 1000 年から 1500 年の間に減少したのではなく、その間に約 3500 万人増加したことを示している。 [ 299 ] [ 300 ]コリン・クラーク、ジョン・D・デュランド、コリン・マクエヴェディなどの他の経済史家によるインドの人口推計も、1000年から1500年の間にインドの人口が増加したことを示している。[ 301 ] [ 302 ]
インド亜大陸におけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立は複雑な歴史を持ち、 711年のウマイヤ朝カリフ国のシンド侵攻に端を発すると言える。中世のインドにおけるイスラム拡大期におけるヒンドゥー教徒迫害は寺院の破壊を特徴とし、歴史家はしばしばソムナートのヒンドゥー寺院の度重なる破壊[ 303 ] [ 304 ]やムガル皇帝アウラングゼーブの反ヒンドゥー教的行為[305]を例として挙げている。両グループ間の衝突はあったものの、多くのヒンドゥー教徒はイスラム教スーフィー聖者の墓を崇拝し、現在も崇拝し続けている[306]。1946年のノアカリ暴動では、数千人のヒンドゥー教徒がイスラム教徒の暴徒によって強制的にイスラム教に改宗させられた[ 307 ] [ 308 ] 。
1947年のインド分割後、全国で大規模な宗派間の争いと流血が起こった。それ以来、インドではヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張が引き金となって、散発的な大規模暴力が発生している。これには、 1969年のグジャラート暴動、1970年のビワンディ暴動、1983年のネリー虐殺、1989年のバガルプール暴力などが含まれる。これらの紛争は、ヒンドゥー・ナショナリズムとイスラム過激主義のイデオロギーに起因する部分もある。インドは独立以来、常に憲法で世俗主義を堅持してきた。
インド・パキスタン分離独立後のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の共同体的な調和は、アヨーディヤのバブリ・モスクの破壊によって大きく損なわれた。この破壊は1992年に行われ、ヒンドゥー民族主義政党であるインド人民党（BJP）や、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS） 、バジュラン・ダル（BDS） 、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP ） 、シヴ・セーナーなどの組織によって実行された。これに続いて、全国各地でイスラム教徒とヒンドゥー教の原理主義者による報復的な暴力が発生し、ボンベイ暴動や1993年のボンベイ爆破事件へと発展した。
1998年のプランコテ虐殺では、イスラム教への改宗を拒否したカシミールのヒンドゥー教徒26人がイスラム過激派によって斬首された。過激派は、村人たちがイスラム教に改宗し、牛肉を食べることで改宗の証明をするよう要求したが、村人たちがこれを拒否したため襲撃した。[ 309 ]
1990年代の過激派活動の勃発中、過激派イスラム主義者や武装勢力による迫害や脅迫を受け、北インドのイスラム教徒が多数を占めるカシミール地方の先住民カシミール・ヒンドゥー教徒は、そこからの脱出を余儀なくされた。 [ 310 ] [ 311 ]モスクは警告を発し、カシミールを離れるか、イスラム教に改宗するか、さもなくば殺されると告げた。[ 312 ] 1980年代半ばから1990年代にかけて、およそ30万～35万人のパンディットが渓谷を離れた。[ 313 ]彼らの多くは、ジャンムーの難民キャンプで悲惨な状況で暮らしている。[ 314 ]
近年の最も暴力的な事件の一つは、2002年のグジャラート暴動で発生し、推定1000人が死亡、そのほとんどがイスラム教徒だったとされている。一部の情報源は、約2000人のイスラム教徒が死亡したと主張している。[ 315 ]また、国家の関与の疑惑も提起された。[ 315 ] [ 316 ]この暴動は、ゴドラ駅で発生した列車火災で、バブリ・マスジドの係争地から帰還中のヒンドゥー教巡礼者59人が生きたまま焼死したゴドラ列車放火事件への報復だった。グジャラート警察は、この事件は地域の過激派イスラム教徒がヒンドゥー教巡礼者に対して計画的に行った行為だと主張した。この調査のために任命されたバネルジー委員会は、火災は事故だったと宣言した。[ 317 ] 2006年、高等裁判所は、ナナヴァティ・シャー判事が率いる別の調査がまだこの件を調査している最中であるため、このような委員会の設置は違法であるとの判決を下した。[ 318 ]
2004年、インドの複数の学校教科書が、反イスラム的な偏見に満ちていることが判明したため、国立教育研究訓練評議会（NCERT）によって廃止された。NCERTは、これらの教科書は「以前のヒンドゥー民族主義政権によって選ばれた学者によって書かれた」と主張した。ガーディアン紙によると、これらの教科書はインドの過去のイスラム教徒の支配者を「野蛮な侵略者」として、中世を「それ以前のヒンドゥー帝国の栄光を消し去ったイスラム植民地支配の暗黒時代」として描いていた。[ 322 ]ある教科書では、イスラム建築の例であるタージ・マハル、クトゥブ・ミナール、レッド・フォートはすべて「ヒンドゥー教徒によって設計され、建設された」とされていた。 [ 322 ]
2010年のデガンガ暴動は、2010年9月6日にイスラム過激派の暴徒がデガンガ警察署管轄下のヒンドゥー教徒居住区であるデガンガ、カルティクプル、ベリアガタで放火や暴力行為に及んだことから始まった。暴力は夜遅くに始まり、翌朝まで夜通し続いた。地区警察、迅速対応部隊、中央予備警察隊、国境警備隊はいずれも暴徒の暴力行為を阻止できず、最終的に軍が派遣された。[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]
2012年にアッサム州で発生した先住民族ボド族と東ベンガル出身のイスラム教徒との衝突では、少なくとも77人が死亡し[ 327 ]、40万人が避難を余儀なくされた[ 328 ] 。
2020年のデリー暴動は、50人以上が死亡、数百人が負傷したが、[ 329 ] [ 330 ]多くの批評家が反イスラム的であり、ナレンドラ・モディ首相のヒンドゥー民族主義的政策の一部であると考える市民権法に対する抗議がきっかけとなった。[ 331 ] [ 332 ]
シーク教はムガル帝国時代にパンジャブ地方で誕生した。初期のシーク教徒とデリーのイスラム権力中枢との対立は、1606年にシーク教の5代目教祖グル・アルジャンがムガル皇帝ジャハーンギールによって拷問を受け殺害されたことで、初期の頂点に達した。敬愛された5代目教祖の死後、彼の息子がグル・ハルゴビンドとして後を継ぎ、シーク教を基本的に戦士の宗教へと変貌させた。グル・ジは、現在のグルダスプルのスリ・ハルゴビンドプルで行われた戦いで、ムガル帝国を初めて打ち破った人物である[ 333 ] 。16世紀後半、テグ・バハドゥルは1665年にグルとなり、1675年までシーク教徒を率いた。テグ・バハドゥルは、イスラム教への改宗を拒否したために皇帝から死刑を宣告されたカシミール・パンディットの代表団が助けを求めて彼の元に来た後、ヒンドゥー教徒の保護を助けたとして、ムガル皇帝アウラングゼーブによって処刑された[ 334 ] 。この時点で、アウラングゼーブは、市民を犯罪で告発し、改宗すれば（死刑を含む）刑罰を免除するという形で、強制改宗を実施していた。これにより、シーク教徒とヒンドゥー教徒の間の暴力が激化し、アウラングゼーブの帝国で反乱が起こった。これは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立とイスラム教徒とシーク教徒の対立がどのように関連しているかを示す初期の例です。その後、グル・ゴービンド・シングとシーク教徒は、インドの王位継承者であるバハドゥル・シャー・ザファルの台頭を支援しました。しばらくの間、アクバルの時代と似たような良好な関係が維持されましたが、再び紛争が発生しました。ムガル帝国時代には、さまざまな侵略者がパンジャブを経由してインドに侵入し、略奪や激しい破壊行為を行いました。ドゥッラ・バッティ、ミアン・ミール、ピル・ブドゥ・シャー、ピル・ビカム・シャー、ブレ・シャーによって、より良い関係が見られました。
1699年、最後のグルであるグル・ゴービンド・シングによってカルサが創設された。かつて苦行僧であった人物が、シーク教徒を迫害した者たちを罰する任務をゴービンド・シングから託された。グルの死後、ババ・バンダ・シング・バハドゥルがシーク軍の指導者となり、ムガル帝国への数々の攻撃を指揮した。イスラム教に改宗すれば恩赦を与えるという申し出を拒否したため、皇帝ジャハンダル・シャーによって処刑された。 [ 335 ] 17世紀から18世紀にかけてのムガル帝国の衰退とシーク帝国の勢力拡大により、シーク教徒をさらなる暴力から守る勢力均衡がもたらされた。シーク帝国は1849年の第二次アングロ・シーク戦争後にイギリス領インド帝国に吸収された。
1947年のインド分割では大規模な人口移動が発生し、イギリス領インドのパンジャブ州は2つに分割され、西部はパキスタンに、東部はインドに割り当てられた。530 万人のイスラム教徒がインドからパキスタンの西パンジャブに、340 万人のヒンドゥー教徒とシーク教徒がパキスタンからインドの東パンジャブに移住した。新しく設立された政府は、このような途方もない規模の移住に対処する準備が全くできておらず、国境の両側で大規模な暴力と虐殺が発生した。死者数は約50万人と推定されており、低い推定値は20万人、高い推定値は100万人である。[ 336 ]
インドには、多くの分野で功績を残し、インドの経済発展と世界における文化的影響力に建設的な役割を果たしてきた著名なイスラム教徒が数多くいます。インド共和国の歴代大統領12人のうち、ザキール・フセイン、ファクルディン・アリ・アハメド、APJ・アブドゥル・カラムの3人がイスラム教徒でした。さらに、モハマド・ヒダヤトゥッラー、アジズ・ムシャッバー・アハマディ、ミルザ・ハミードゥッラー・ベグ、アルタマス・カビールの4人のイスラム教徒がインド最高裁判所長官を務めました。モハマド・ヒダヤトゥッラーは、2度にわたりインド大統領代行も務め、インド大統領、インド副大統領、インド最高裁判所長官の3つの役職すべてを務めた唯一の人物という特別な栄誉を持っています。[ 260 ] [ 261 ]タイヤブ・フサインは、異なる時期に3つの異なる州（パンジャブ、ラジャスタン、ハリヤナ）の政府で閣僚を務め、インドの歴史上、そのようなことをした唯一の政治家となった。[ 266 ]
ザキール・フセイン博士、カーン・アブドゥル・ガファール・カーン、マウラナ・アブル・カラム・アザド、APJアブドゥル・カラム博士、ウスタッド・ビスミラ・カーンはインドの著名なイスラム教徒であり、インドの文民最高位であるバーラト・ラトナ賞を受賞している。[ 337 ]
インドの元副大統領モハマド・ハミド・アンサリ、元外務大臣サルマン・クルシードはイスラム教徒である。SYクラシ博士とサイード・ナシム・アフマド・ザイディはともにインドの選挙管理委員長を務めた。[ 262 ]著名なインドのイスラム教徒の官僚や外交官には、アビド・フセイン、アリ・ヤヴァル・ジャング、アサフ・アリなどがいる。ザファル・サイフラは1993年から1994年までインド政府の内閣官房長官を務めた。 [ 263 ]サルマン・ハイダルは1995年から1997年までインド外務次官、国連インド常駐代表代理を務めた。[ 264 ] [ 265 ]多くのイスラム教徒がインド警察で高い地位に就いており、そのうち数人が警察長官の地位に就き、州警察と中央警察の両方の武装警察部隊の司令官を務めている。 2013年、インド警察庁（IPS）のサイード・アシフ・イブラヒム氏が、情報局の最高位の役職である情報局長に就任し、初のイスラム教徒となった。インドの州（ジャンムー・カシミール州を除く）では、これまでに7人のイスラム教徒の州首相が誕生している。
インド映画界で最も人気があり、影響力があり、批評家からも高く評価されている俳優や女優の中には、イスラム教徒が数多くいる。これらには、ユスフ・カーン（芸名ディリップ・クマール）、[ 338 ]シャー・ルク・カーン、[ 339 ]サルマン・カーン、アーミル・カーン、[ 340 ]サイフ・アリ・カーン、[ 341 ] [ 342 ]マドゥバラ、[ 343 ]ナワーズッディーン・シッディキ、[ 344 ]ナセルッディーン・シャーが含まれます。、ジョニー・ウォーカー、シャバナ・アズミ、[ 345 ]ワヒーダ・リーマン、[ 346 ]ムムターズ、アムジャド・カーン、アジット・カーン、カデル・カーン、フェロス・カーン、サンジェイ・カーン、ミーナ・クマリ、プレム・ナジル、マンムーッティ、ダルケル・サルマーン、アシフ・アリ、ナルギス、イルファンカーン、ファリダ・ジャラル、アルシャド・ワルシ、メフムード、アリ・ファザル、ファルハン・アクタル、ゼナート・アマン、ラザ・ムラド、ファルーク・シェイク、タブー。
インド映画界で最も有名な映画監督には、メーブーブ・カーン、クワジャ・アフマド・アッバス、ナシール・フセイン、カマル・アムロヒ、K・アシフ、スルタン・アフメド、アニース・バズミー、マンスール・カーン、カビール・カーン、アリ・アッバス・ザファル、アッバス＝ムスタン・デュオなどがいる。インドのイスラム教徒は、インドの他の形態の舞台芸術、特に音楽、現代美術、演劇でも重要な役割を果たしている。MFフセインは、インドで最も有名な現代アーティストの一人である。アカデミー賞受賞者のレスル・プークティとARラフマーン、ナウシャド、サリム＝スレイマン、ナディーム＝シュラヴァン・デュオのナディーム・アクタルは、インドで有名な音楽家である。アブラール・アルヴィは、インド映画の偉大な古典の多くを執筆した。著名な詩人や作詞家には、シャキール・バダユニ、サヒル・ルディアンヴィ、マジュルー・スルタンプリなどが含まれます。インドのイスラム教徒の人気歌手には、モハメド・ラフィ、アヌ・マリク、モハメド・アジズ、ラッキー・アリ、ジャベド・アリ、アルマン・マリク、アドナン・サミ、タラート・マフムード、シャムシャド・ベガムなどがいる。もう一人の有名な人物は、パドマ ヴィブシャン賞を受賞したタブラマエストロザキル フシアンです。
ハイデラバード出身のサニア・ミルザは、インド人女子テニス選手の中で最高位にランクされている。インドで最も人気のあるスポーツであるクリケット界の著名なイスラム教徒には、イフティハール・アリ・カーン・パタウディ、マンスール・アリ・カーン・パタウディ、そして様々な機会にインド代表チームのキャプテンを務めたモハメド・アズハルディンなどがいる。インドの他の有名なイスラム教徒クリケット選手には、ムシュタク・アリ、サイード・キルマニ、アルシャド・アユブ、モハメド・カイフ、ムナフ・パテル、ザヒール・カーン、イルファン・パタン、ユスフ・パタン、モハメド・シャミ、モハメド・シラージ、ワシム・ジャファーなどがいる。
インドには、影響力のあるイスラム教徒の実業家が数多くいる。ウィプロ、ウォックハート、ヒマラヤ・ヘルスケア、ハムダード・ラボラトリーズ、シプラ、ミルザ・タンナーズなど、インドを代表する企業のいくつかは、イスラム教徒によって設立された。フォーブス誌が選出した南アジアのイスラム教徒の億万長者は、ユスフ・ハミードとアジム・プレムジの2人だけで、いずれもインド出身である。
イスラム教徒はヒンドゥー教徒やシーク教徒に比べてインド軍では少数派だが、[ 348 ]インド軍のイスラム教徒の兵士の中には、国家への卓越した貢献により武勲賞や高い階級を獲得した者もいる。インド空軍のIHラティフ元帥は、1971年の印パ戦争中にインド空軍副参謀長を務め、その後1973年から1976年までインド空軍参謀長を務めた。 [ 349 ] [ 350 ]ジャファル・ザヒール空軍元帥（1923年～2008年）は、インド空軍アグラ基地を指揮し、1971年の印パ戦争での功績により勲章を授与され、最終的に空軍元帥の階級に昇進し、1979年から1980年まで民間航空局長としてそのキャリアを終えた。[ 351 ]インド陸軍のアブドゥル・ハミドは、1965年のアサル・ウッタルの戦いで無反動砲でパキスタンの戦車7両を撃破した功績により、死後インド最高の軍事勲章であるパラーム・ヴィール・チャクラを授与された。 [ 352 ] [ 353 ]他の2人のイスラム教徒、モハメド・ウスマーン准将とモハメド・イスマイルは、 1947年の印パ戦争での功績によりマハ・ヴィール・チャクラ勲章を授与された。[ 354 ]インド軍の高位のイスラム教徒には以下が含まれる。
インドで最も尊敬されている科学者の一人であり、インドの統合誘導ミサイル開発計画（IGMDP）の父であるアブドゥル・カラムは、インド第11代大統領に任命されたことで栄誉を称えられた。[ 359 ]インドの防衛産業への彼の多大な貢献により、彼はインドのミサイルマンというニックネームで呼ばれるようになり[ 360 ]、インド大統領在任中は、親しみを込めて「国民の大統領」と呼ばれた。国立海洋研究所の元所長であるサイード・ザフール・カシムは、インド初の南極科学探検隊を率い、ダクシン・ガンゴトリの設立に重要な役割を果たした。彼はまた、ジャミア・ミリア・イスラミア大学の元副学長、海洋開発省長官、インド極地研究の創設者でもあった。[ 361 ]他の著名なイスラム教徒の科学者や技術者には、幹細胞科学者であり、ハイデラバードのデカン医科学大学および肝臓研究診断センターの所長である CM ハビブラ 氏などがいる。[ 362 ]ユナニ医学の分野では、ハキム アジマル カーン、ハキム アブドゥル ハミード、ハキム サイード ジルル ラフマン 氏の名前を挙げることができる。サリム アリはインドの鳥類学者であり博物学者であり、「インドの鳥人」としても知られている。
ジョージタウン大学による最も影響力のあるイスラム教徒のリストには、マウラナ・マフムード・マダニ、アクタル・ラザ・カーン、ザキール・アブドゥル・カリム・ナイク、ワヒドゥディン・カーン、アブル・カシム・ノマニ、サイード・ムハンマド・アミーン・ミアン・カウドリ、アミール・カーン、アブーバッカー・アフマド・ムスリヤルなど、21人のインド人（2017年）がランクインした。ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドの指導者で国会議員のマフムード・マダニは、南アジアでテロリズムに対する運動を開始したとして36位にランクインした。[ 363 ]サイード・アミーン・ミアンはリストで44位にランクインした。
2018年1月、ジャミタはインドで初めて金曜礼拝を主導した女性になったと報じられた。 [ 364 ]
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)アパブラムシャは中期インド・アーリア語から新インド・アーリア語への移行期にあったようである。ヒンドゥスターニー語の要素がいくつか現れ、共通語であるヒンドゥスターニー語の独特な形態は、ヒンドウィと呼んだアミール・フスロー（1253年～1325年）の著作に見られる。
{{citation}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)宗教は全能の神への信仰であり、すべての人間が持つ必要があります。宗教は、イスラム教、キリスト教（プロテスタント）、カトリック、ヒンズー教、仏教、フー・コンチュー、その他の宗教に分類できます。イスラム教 231,069,932 (86.7)、キリスト教（プロテスタント）20,246,267 (7.6)、カトリック 8,325,339 (3.12)、ヒンドゥー教 4,646,357 (1.74)、仏教 2,062,150 (0.72)、儒教 71,999 (0.03)、その他の宗教／無回答 112,792 (0.04)、合計 266,534,836
マウラナ・アフメド・リザ・カーンの指導の下、バレルヴィ派が台頭し、1904年にバレイリーにマドラサ・マンザール・アル・イスラムを設立することに成功した。デオバンディ派や他の同時代の改革派に対するバレルヴィ派の激しい反対により、バーバー・メトカーフは、バレルヴィ派は「改革派であると同時に反対派の集団」であると結論づけた。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2026 (link){{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link){{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)Noakhali.
Breaking gender stereotypes, a 34-year-old woman has led Jumu'ah, a Friday prayer service of Muslims, in Malappuram in Kerala, claimed to be the first in the history of the country. Jamitha, the general secretary of Quran Sunnat Society, took the role of the 'imam' of the prayers held at the office of the Society in the Muslim-dominated district on Friday.
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