シャーフィイー派(アラビア語:ٱلْمَذْهَب ٱلشَّافِعِيّ、ローマ字:al-madhhab al-shāfiʿī )は、 スンニ派イスラム法学の4大学派の一つである。[1] [2]イスラム法学の父と呼ばれるイスラム学者、法学者、伝統主義者のシャーフィイー(紀元 767年頃-820年)によって9世紀初頭に創始された。[3] [ 4] [5] [3]
スンニ派法学の他の3つの学派は、ハナフィー派、マーリキ派、ハンバリー派である。[1] [2]他のフィクフ学派と同様に、シャーフィイー派は最初の4人のカリフをイスラムの預言者ムハンマドの正当な後継者と認め、コーランと「健全な」ハディース書を主要な法源としている。[4] [6]シャーフィイー派は、神による法(コーランとスンナ)と法に関する人間の思索の両方の権威を肯定している。[7]コーランやハディースの一節が曖昧な場合、学派はキヤー(類推的推論)の指針を求める。[7] [8]イジュマー(学者やコミュニティの総意)は「受け入れられたが、強調されなかった」。[ 7]この学派は、法的判例の源泉として地元の伝統に依存することを拒否し、アール・アル・ライ(個人的な意見)とイスティサーン(法律上の裁量)を拒絶した。[7] [9]
シャーフィイー派は、オスマン帝国とサファヴィー朝の台頭まで中東で広く信仰されていた。[6] [10]貿易商や商人たちは、シャーフィイー派をインド洋を越えてインドや東南アジアに広めるのを助けた。[11] [12]シャーフィイー派は現在、主にヒジャズとレバント、下エジプト、ソマリア、イエメン、インドネシアの一部、および北コーカサスのクルド人の間で見られ、一般的にはインド洋全域(アフリカのアフリカの角とスワヒリ海岸、南アジアと東南アジアの沿岸部)に広がっている。[13] [14] [1] [15]
シャーフィー派を信奉する人は、シャーフィー派、シャーフィー派、またはシャーフィー主義者と呼ばれます(アラビア語: ٱلشَّافِعِيّ、ローマ字: al-shafiʿī、pl. ٱلشَّافِعِيَّة、al-shafiʿiyyaまたはٱلشَّوَافِع、al-shawāfiʿ)。
原則
シャーフィイー派の思想の基本原理は、「法に従う信者が行うすべての行為には、啓示法、すなわちシャリーアに属する法令が対応する」という考えに基づいています。[9]この法令は、クルアーンまたはスンナにそのように示されているか、類推的推論(キヤース)によってクルアーンまたはスンナから推論することが可能です。[9]
シャーフィイーは、ハディースが(以前の思想の伝統的な教義よりも)決定的な法源であると主張した最初の法学者でした。[16]シャーフィイーの思想による法源の優先順位は次のとおりです。[4] [17]
財団(アル・アスル語)
- コーラン— イスラム教の聖典。[9] [4]
- スンナ—アル・シャーフィイーは「しっかりと確立された伝統として伝えられている預言者ムハンマド の言行と暗黙の同意」と定義しています。 [9] [17]
学校側は、法的判例の根拠として地域社会の慣行に依存することを拒否した。[7] [18] [9]
マクル・アル・アスル
- 法的証拠を伴うキヤスまたはダリル・シャリーア- 「クルアーンとスンナから法的原則を推論するために適用される類推的推論。」[4] [17]
- 原因による類推 (Qiyas al-Ma'na/Qiyas al-Illa) [9]
- 類似による類推(キヤス・アル・シャバ)[9]
- イジュマー— 学者やコミュニティの合意(「受け入れられているが強調されていない」)。[7]
イスティシャブの概念は、後期のシャーフィイー派の学者によって初めて導入されました。[10]また、シャーフィイー派は「罰の前に悔い改めがあった場合には、刑罰は無効となる」と仮定しました。[16]
FGMに関する見解
この学派は男性割礼と女性割礼を区別せず、男性割礼と並んで女性割礼(女性器切除)をワジブ(義務)とみなしている。これにより、この学派はスンニ派の4つの主要法学派の中で唯一、FGMを全面的に義務付けているユニークな学派となっている。[19]
リサラ
シャーフィイー法の基礎となる法典は、エジプトで編纂されたシャーフィイーの『アル・リサーラ』(「メッセージ」)である。これはシャーフィイーの法思想の原則とそこから派生した法学を概説している。[20]リサーラの初版である『アル・リサーラ・アル・カディーマ』は、シャーフィイーがバグダッド滞在中に作成したものであるが、現在は失われている。[9]
シーア派とシャーフィイー派の近さ
いくつかの法学と神学の原則において、シャーフィイー派の思想は、他の3つのスンニ派よりも、ムタズィラ派と十二イマーム派のシーア派にかなり近い。[21]シャーフィイー派の宗教では、アフル・アル・シーア派と同様に、イスラムの預言者のアフル・アル・バイトを尊び、その絶対的正しさを強調している。シーア派の法学者は、十四人の無垢な人々の伝承に基づき、「慈悲深く慈愛深き神の名において」は、バアト章を除くコーランのすべての章の一部であると信じている。また、「シャーフィイー派」の法学者は、他のスンニ派宗派とは異なり、シーア派の意見に同意し、「慈悲深く慈愛深き神の名において」はコーランのすべての章の一部であると考えている。したがって、ジャフリイエの祈りでは、これを大声で唱えることが義務付けられている。イマーミ・シーア派は、朝の祈りの呼びかけでウマルが「アサラム・カイール・ミン・アル・ナウム」と言うのは異端であると考え、ウマル・ビン・ハッタブを批判した。シャーフィイーも、いくつかのファトワではシーア派である。そして、祈りの呼びかけでこの部分を言うのは異端である。[22] シャーフィイー派の法学者の大多数は、最初の正午の祈りの時間を「徳の高い時間」と見なし、残りは任意の時間であると考えており、シャーフィイー派の法学者によれば、正午と夕方の2回の祈りを言い訳なく追加することは許されている。[23]
マリキ派とハナフィー派の思想との違い
シャーフィイーは司法の順応主義(イスティサン)の概念を根本的に批判した。[24]
マリキの景色を眺めながら
- シャーフィイー派は、既存の様々な地方の伝統がムハンマドの実践を反映していない可能性があると主張した(マーリク派の思想に対する批判)。[9]シャーフィイー派の理解によれば、地方の伝統はしたがって法源として扱うことはできない。[24]
アナフィーの景色
- シャーフィイー派は、アフル・アル・ライ(個人的意見)とイスティサーン(法律家の裁量)を拒絶した。[9]法学者の規則は、追加の認証なしに法的問題で援用することはもはやできないと主張した。[24] [25] [26]学派は、クルアーンやハディースにテキストの根拠がなく、イスラーム学者(イマーム[24])の意見に基づいた教義を認めなかった。 [27] [24]
- シャーフィイー派の考えでは、これらの方法は「唯一の正当な立法者である神と預言者ムハンマドを人間に置き換える」ことに役立つ可能性があり[9]、「宗教的義務に関する真の知識と正しい解釈は、誤りに満ちた恣意的な判断によって損なわれる」と信じている[28] [29] [30] [31] 。
歴史

アル=シャーフィイー(紀元 767年頃-820年)は、旅行中に中東のイスラム法学の中心地のほとんどを訪れ、さまざまな法理論に関する包括的な知識を蓄積した。彼は、マーリク法学派の創始者であるマーリク・イブン・アナスと、バグダッドのハナフィー派の知識人であるムハンマド・シャイバーニーの弟子であった。[3] [32] [33]
- シャーフィイー派の思想は、当初カイロとバグダッドのシャーフィイー派の学生たちによって広められました。10世紀までには、聖地メッカ、メディナ、シリアもシャーフィイー派の思想の中心地となりました。[10]
- この学派は後にシリア、キルマーン、ブハラ、ホラーサーンで裁判官の地位を独占した。また北メソポタミアやデイラムでも栄えた。[10]ゴール朝は11世紀から12世紀にかけてシャーフィイー派を承認した。[10]
- サラーフ・アッディーン治世下、シャーフィイー学派は再びエジプトの最高思想となった(この地域は、この時期以前にシーア派の影響下にあった)。 [10]シャーフィイー学派はアイユーブ朝の「公式学派」であり、マムルーク朝時代にも重要な位置を占めていた。[16]マムルーク朝のスルタン、 バイバルスは後にエジプトの4つのマドハブすべてから裁判官を任命した。[10]
- 貿易商や商人たちは、シャーフィイー派イスラム教をインド洋を越えてインドや東南アジアに広めるのに貢献した。[11] [12]
オスマン帝国とサファヴィー朝の統治下
- 16世紀にオスマン帝国が台頭すると、シャーフィイー派の裁判官がハナフィー派の学者に取って代わられた。[31] [10]
- サファヴィー朝の統治下では、中央アジアにおけるシャーフィイー派の優位性はシーア派イスラム教に取って代わられた。[10]
- サファヴィー朝の支配が始まった後、イランにおけるシャーフィー派の存在は国の西部地域に限られていた。[34] [35] [36] [37]
分布

シャーフィイー派は現在、世界の以下の地域で主流となっている。[13]
- 中東および北アフリカ:ヒジャズの一部、レバント(パレスチナ、ヨルダン、シリア、レバノン、イラクのかなりの地域)、下エジプト、イランおよびイエメンのスンニ派 、およびクルド人。[16] [7] [38] [39]
- ユーラシア:アゼルバイジャン、ダゲスタン、チェチェン、北コーカサスのイングーシ地域の北部地域。
- インド洋で
シャーフィイー派は、信者数で見るとスンニ派マズハブの中で最大の学派の一つである。[2] [13]それぞれのフィクフや国家ごとの人口統計データは入手できず、相対的な人口規模は推定値である。
著名なシャーフィズム派
現代のシャーフィー教学者
中東および北アフリカから:
- アハメド・クフタロ
- アリ・ゴマ
- ハビブ・ウマル・ビン・ハフィズ
- ハビブ・ウマル・アル・ジラニ
- サイード・フーダ
- アブドラ・アル・ハラリ
- アリ・アル・ジフリー
- モハメド・サリム・アル・アワ
- ワバ・ズハイリ
- タハ・ジャビル・アラルワニ
- タハ・カラーン
東南アジアから:
南アジアから:
参照
参考文献
注記
- 1. ^「この法律は、イスラム教のスンニ派シャーフィイー教の教義以外のあらゆる宗教的実践に対する制裁とイスラム教からの改宗者の訴追を規定し、イスラム教以外のあらゆる宗教の布教を禁止している。」[14]
引用
- ^ ab Hallaq 2009、31ページ。
- ^ abc Saeed 2008、17ページ。
- ^ abc 「アブドゥッラー・アッシュ・シャーフィイー」。ブリタニカ百科事典。2024年4月8日。
- ^ abcde ラマダン 2006、27–77 ページ。
- ^ カマリ2008、77ページ。
- ^ ab シャネイ、ブレンド。 「シャフィーヤ」。カンブリア大学。
- ^ abcdefg 「シャーフィー」。ブリタニカ百科事典。
- ^ ハシム2005、75-77頁。
- ^ abcdefghijkl ショーモン、エリック(1997年)。「アル・シャフィ」。イスラム百科事典第9巻。ブリル。pp.182-183。
- ^ abcdefghi Heffening, W. (1934). 「アル・シャフィイー」. イスラム百科事典第4巻. EJ Brill. pp. 252–53.
- ^ Christelow 2000、377ページより。
- ^ Pouwels 2002、139ページより。
- ^ abc 「イスラム法と法律」ノースカロライナ大学。
- ^ abc 「国際宗教の自由報告書:コモロ」(PDF)。米国国務省。2013年。
- ^ アフマディ、カミール 2019:国境から国境へ。イランにおけるアイデンティティと民族性に関する包括的な研究調査。Mehri 出版、ロンドン。p 440。
- ^ abcd エスポジト、ジョン・L.編(2003年)。オックスフォードイスラム辞典。オックスフォード大学出版局。pp. 285–86。ISBN 978-0-19-512558-0。
- ^ abc アル・ザルカシ 1393、p. 209.
- ^ ブラウン2014、39ページ。
- ^ 「女性器切除に関する宗教的見解」、Wikipedia、2024-10-28、2024-11-13取得
- ^ カドゥリ1961年、14-22頁。
- ^ シャーフィイーはある詩の中で、カリフの時代にムハンマドと一部のスンニ派が彼をシーア派であると非難したムハンマドとその家族への愛情について書いている。Qom、第2版74。
- ^ ショカニ、ナイル・アル・アウタル、カイロ、vol. 2、p. 38、同より引用。
- ^ イブン・ルシュド、アル・ムジタヒド、ベイルート、ダル・アル・マラファ、1409年、vol. 1、p. 173.
- ^ abcde ショーモン、エリック (1997)。 「アル・シャフィーヤ」。イスラム教百科事典。 Vol. IX.ブリル。 185–86ページ。
- ^ イスティスラー『オックスフォードイスラム辞典』オックスフォード大学出版局
- ^ イスティフサン『オックスフォードイスラム辞典』オックスフォード大学出版局
- ^ リッジオン2003、259-262頁。
- ^ “イスティサン”.ブリタニカ百科事典。
- ^ 「Istislah」。オックスフォードイスラム辞典。オックスフォード大学出版局。2014年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「Istihsan」。オックスフォードイスラム辞典。オックスフォード大学出版局。2014年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Hallaq 2009a、p. 58-71。
- ^ ハダッド2007、121ページ。
- ^ ダットン、16ページ。
- ^ Naghshbandi , Sayed Navid (2022-08-23). 「イラン最初のシャーフィイー教徒と、ヒジュラ暦4世紀のイランにおけるシャーフィイー派の伝播における彼らの役割」。イランイスラム文明史ジャーナル。55 (1): 119–146。doi :10.22059/ jhic.2022.335807.654309。ISSN 2228-7906 。
- ^ 「イラン」。米国国務省。 2023年9月24日閲覧。
- ^ 「ホラーサーンへのセルジューク人の到来とニシャプール派のシャーフィイー派、アシュリー派の苦難」
- ^ アフマディ、カミール 2019:国境から国境へ。イランにおけるアイデンティティと民族性に関する包括的な研究調査。Mehri 出版、ロンドン。440 ページ。
- ^ 「アフマディ、カミール。イランにおける民族的アイデンティティの課題の調査-平和志向、EFFLATOUNIA - Multidisciplinary Journal、Vol.5 No.2(2021)pp.3242-70」。EFFLATOUNIA - Multidisciplinary Journal。
- ^ 「領土分裂の真っ只中にあるシリアの宗教統治」。
文献
一次資料
- バドル・アルディン、アル・ザルカシ(1393年)。アル・バハル・アル・ムヒット Vol VI。
- カドゥリ、マジッド(1961)。『イスラム法学:シャーフィイーのリサーラ』ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
- アル・シャフィイー:法理論に関する書簡 - フィクフの教えは必ず守られる。ジョセフ・ローリー訳。ニューヨーク大学出版局。2013年。ISBN 978-0814769980。
学術情報源
- ハラック、ワエル B. (2009)。イスラム法入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521678735。
- サイード、アブドラ(2008年)。『クルアーン入門』。ラウトレッジ。ISBN 978-0415421256。
- ラマダン、ヒシャム・M(2006)。イスラム法の理解:古典から現代まで。ロウマン・アルタミラ。ISBN 978-0-7591-0991-9。
- カマリ、モハメッド・ハシム(2008年)。シャリーア法:入門。ワンワールド出版。ISBN 978-1851685653。
- ハシム、シャフィク(2005年)。『イスラム教における女性を理解する:インドネシアの視点』エクイノックス。ISBN 978-9793780191。
- Hallaq, Wael B. (2009a)。『シャリーア:理論、実践、変革』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521861472。
- ブラウン、ジョナサン AC (2014)。『ムハンマドの誤った引用:預言者の遺産を解釈する際の課題と選択』ワンワールド出版。ISBN 978-1780744209。
- リッジオン、ロイド (2003)。『世界の主要宗教:その起源から現在まで』。ラウトレッジ。ISBN 978-0415297967。
- ダットン、ヤシン。イスラム法の起源:コーラン、ムワッタ、マディーナ・アマル。
- ハダッド、ギブリル F. (2007)。『四人のイマームとその流派』、ムスリム・アカデミック・トラスト、ロンドン。
- パウエルズ、ランドール L. (2002)。ホーン アンド クレセント: 文化的変化と伝統的イスラム教。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521523097。
- クリステロウ、アラン(2000年)。レブツィオン、ネヘミア、パウエルズ、ランドール(編)「アフリカのイスラム法」『アフリカにおけるイスラムの歴史』オハイオ大学出版局。ISBN 978-0821412978。
- ゼイン・カッサム、ブリジット・ブロムフィールド(2015年)。「ファティマとザイナブを思い出す:ジェンダーの視点」ファルハド・ダフトリー(編)『シーア派の世界』IBタウリス出版。
さらに読む
- アル・シャーフィイー、ムハンマド・イブン・イドリス; ローリー、ジョセフ・E. (2013)。『法理論に関する書簡:アル・シャーフィイーのリサーラの翻訳』。ローリー、ジョセフ・E. 訳。ニューヨーク大学出版。ISBN 9781479855445. JSTOR j.ctt17mvkhj.
- シラルド、アゴスティーノ (2014)。 「シャフィイ・フィク」。コエリのフィッツパトリックにて。ウォーカー、アダム・ハニ(編)。歴史、思想、文化におけるムハンマド: 神の預言者の百科事典。 ABC-クリオ。
- ヤヒア、モヒディン (2009)。Shafiʽi et les deuxsources de la loi islamique、Turnhout: Brepols Publishers、ISBN 978-2-503-53181-6
- リッピン、アンドリュー(2005年)。 『イスラム教徒:その宗教的信念と実践(第3版)』ロンドン:ラウトレッジ。pp.90–93。ISBN 0-415-34888-9。
- カルダー、ノーマン、ジャウィド・モジャデディ、アンドリュー・リッピン(2003年)。『古典イスラム:宗教文学の資料集』ロンドン:ラウトレッジ。第7.1節。
- シャハト、ジョセフ(1950年)。『ムハンマド法学の起源』オックスフォード:オックスフォード大学。pp. 16。
- マジッド、カドゥリ (1987)。イスラム法学: シャーフィーイーのリサラ。ケンブリッジ: イスラム教テキスト協会。 286ページ。
- アブド・マジッド、マフムード(2007)。タジディド・フィク・アル・イマーム・アル・シャフィイ。セミナー・ペミキラン・タジディッド・イマーム・アズ・シャフィー2007。
- シャーフィイー、ムハンマド・ビン・イドリス、「知識の融合の書」、AY ムサ訳『聖典としてのハディース:イスラムにおける預言者伝承の権威に関する議論』、ニューヨーク:パルグレイブ、2008 年。
外部リンク
- シャフィーヤ (カンブリア大学)
