アフリ・ハディース

アル・イ・ハディースまたはアール・エ・ハディース（ウルドゥー語: اہلِ حدیث、ハディースの人々）は、サイード・アフマド・シャヒード、サイード・ナジール・フサイン、ナワブの教えに基づいて19世紀半ばに北インドで現れたサラフィー改革運動です。シディク・ハサン・カーン。^{[1] [2] [3] [4]これは、18 世紀の}シャー ワリウッラー デラウィーの伝統とワッハーブ派運動に結びついた 19 世紀のインドのタリカ・イ・ムハンマディヤ運動の派生です。^[5]この運動の支持者たちは、自分たちを「ムワヒディーン」や「アール・エ・ハディース」などとさまざまに表現した^{[6] 。}

当初はいわゆる（インドの）「ワッハーブ派」と同類であったが、1864年頃に独自のグループとして出現し、「アフル・ハディース」という名称を主張して、ハディース（伝承を通じて検証されたムハンマドの言葉）体系への献身と政治的静穏主義を強調した。 [ ^7]この運動は、聖人崇拝に関連する慣習に対する強固な反対で有名であり、彼らはそれをタウヒード（イスラムの一神教）の教義に反するものとみなしていた。^{[8]その支持者は、初期の}アフル・ハディース学派と同じ見解を持っていると公言している。^[9]彼らはタクリド（法的判例に従うこと）を拒否し、聖典に基づくイジュティハード（独立した法的推論）を支持している。 ^{[3]今日、「}サラフィー」と「アフル・ハディース」という用語はしばしば互換的に使用され、この運動はアラビア半島で普及しているハンバル学派と教義的傾向を共有しており、そのメンバーの多くはザヒリ学派の思想に共感している。^{[10]一部の人々は、この運動が主に}アラブ人のサラフィー派とはいくつかの顕著な違いを持っ​​ていると考えている。^{[11] [12] [13]}

南アジアの都市イスラム知識人の間で大きな影響力を持つアフル・ハディースは、 1906年に全インド・アフル・ハディース会議に統合され^{[14] [15]}、パキスタンでは1986年にジャミアト・アフル・ハディースの中に政治部門を結成した。 ^{[16]この運動は}サウジアラビアからの支援と資金提供を得ている。^[17]

イマーム・シャー・ワリウッラー・デラウィー(西暦 1703 ～ 1762 年) は、アール・イ・ハディースの知的先祖とみなされています。^{[18] [19] [20]シャー ワリウッラー デラウィーは}メッカへの巡礼の後、メディナで 14 か月間コーラン、ハディース、そしてハンバリ古典神学者イブン タイミーヤ(没年 728 AH/西暦 1328 年)の著作を研究しました。ハディース学者ムハンマド・タヒル・アル＝クラニの息子。イブラヒム・アル・クラーニインドに戻ると、彼はタウヒードとスンナへの回帰を説き、イブン・タイミーヤと同じようにイジティハードを^{主張しました。 [21]}シャーは、各時代の新しい問題に関連する神の命令を認識することが義務であるため、イジュティハードはすべての時代のイスラム学者にとって不可欠であると主張した。彼はまた、聖者崇拝のさまざまな儀式や聖者の墓での習慣を偶像崇拝的であるとみなして反対した。^{[22]シャーの}ビダ（宗教的革新）に対する運動、イジュティハードの強調、そして彼の政治活動は、イブン・タイミーヤから多大な影響を受けた。彼の論文で明らかにされたように、カリフ制の復活に向けた彼の教えは、カリフの指導者アル＝ラシドゥーンをモデルにしたものである。イザラト・アル・キーファ、クルラト・アル・アイナインなどの教義は、14世紀から7世紀にかけてイブン・タイミーヤが提唱した教義を反映している。^[23]

父の死後、シャー・アブドゥルアズィーズはシャー・ワリウッラーの事業を引き継ぎました。彼は、インド亜大陸中の学生たちにハディースの重要性を説いたムハッディースでした。教師、説教師、社会宗教改革者として、シャー・アブドゥルアズィーズはインド亜大陸の社会政治的発展を注意深く見守っていました。イギリスはベンガル、ビハール、オリッサで権力を掌握し、インドで優位に立っていました。1799年、イギリスは第四次マイソール戦争でマイソール王国を破りました。1803年にイギ​​リス軍がデリーに入城すると、ムガル帝国はイギリス東インド会社の保護領となり、インド亜大陸で政治的優位を獲得しました。これを受けて、シャー・アブドゥルアズィーズはインドをダル・アル・ハルブ（戦争の住処）と宣言する決定的なファトワを発布した。これはインド亜大陸における植民地支配に対する最初の重要なファトワであり、南アジアのイスラム教徒に植民地支配と戦い国を解放するよう間接的に呼びかけた。^{[24]シャー・ワリーウッラーの長男で後継者であるシャー・アブドゥルアズィーズによる、イスラム教徒にインドを}イスラム統治に戻すよう求めるこの決定的なファトワは、弟子のサイイド・アフマド・シャヒドに大きな刺激を与え、将来のジハードを計画する動機となった。短期間傭兵として過ごした後、サイイド・アフマドは宗教研究をさらに進め、著名な宗教学者および先見の明のある指導者として再び登場し、多くの弟子を獲得した。彼はシャー・ワリウッラーの後継者として広く知られるようになり、多くのスンニ派イスラム教徒が彼の大義に加わることを志願した。^[25]

このような状況下で、イギリス統治に対するジハードの呼びかけがイスラム教徒の民衆の間で広まり始めた。シャー・アブドゥルアズィーズの甥でシャー・ワリウッラーの孫であるシャー・イスマイル・デルヴィは、宗教復興運動を主導した。彼は優れた弁論家であったことに加え、兵士であり軍司令官でもあった。シャー・アブドゥルアズィーズの孫であるシャー・ムハンマド・イシャクは、1823年のアブドゥルアズィーズの死後も宗教改革を継続した。シャー・アブドゥルアズィーズの義理の息子であるマウラナ・アブドゥルハイエもまた、評判の高い学者であった。これら3人の神学者は、インドの「ワッハーブ派運動」として知られる改革運動であるタリーカ・イ・ムハンマディヤの基礎を築いた。晩年、シャー・アブドゥルアズィーズはサイード・アフマド・バレリーに外套を与え、後継者に任命した。サイード・アフマドは様々なスーフィー教団の腐敗に反対する運動を行い、弟子たちをタリーカ・イ・ムハンマディヤ（「ムハンマディヤ教団」）に入信させた。この教団の弟子たちは、シャリーアを厳格に遵守し、コーランとハディースで証明されていないことには従わないという誓いを立てることが求められた。^[26]

サイイド・アフマドの著名な弟子の一人に、ベナレスのハッジ・アブドゥル・ハク（通称「ネジド・シェイク」）の弟子ウィラヤト・アリ・ハーンがいる。アブドゥル・ハクはイスラム学者で、ワッハーブ派の中心地である中央アラビアの辺境にあるネジド州で何年も学んだ。帰国後、彼はその戦闘的理想の多くを説き、サイイド・アフマドの1821年のハッジ以前に南アジアでワッハーブ派の教義を確立していた。 ^[27]アブドゥル・ハックは後にタリーカ・イ・ムハンマディヤのメンバーとなり、1821年に弟子ウィラヤト・アリとともにサイイド・アフマドのヒジャズへのハッジに参加した。このグループの他のメンバーとは異なり、アブドゥル・ハックはイエメンに渡り、神学者ムハンマド・ビン・ザイードに師事した。彼はアリー・アル・シャウカーニー（1834年没）の指導者であり、ハディースの教えの形成に多大な影響を与えた。^{[28] : 174}一方、サイイド・アフマドとナジュド派シェイクの弟子であったウィラヤト・アリー・ハーンは、インドの「ワッハーブ派」運動とそのジハード軍事作戦の重要な指導者として登場した。^[27]

1821年、サイード・アフマドは、シャー・イスマイル・デルヴィとマウラナ・アブドゥル・ハイエ、そして400人の弟子たちとともに、ヒジャズへのハッジの旅に出発した。彼らは1823年（ヒジュラ暦1237年）にハッジを遂行し、8か月間ヒジャズに滞在した。シャー・イスマイルとアブドゥル・ハイエは、アラブ人に改革運動を呼びかけるために、アラビア語の本「シーラト・エ・ムスタキム」を著した。彼らは1824年に帰国した。その後、3人の学者は、インド全土での植民地占領に対するジハードを行うための戦略計画を策定した。亜大陸の多くの地域が、ムジャヒディンの募集センターとなった。サイード・アフマドは、パシュトゥーン人の弟子たちが領土を提供すると、1826年に北西辺境州を将来の「ワッハーブ派」ジハードの作戦本部として設立し、亜大陸をイギリスから奪還した。しかし、このことがムジャヒディーンとシク帝国との対立を招いた。1827年1月、サイード・アフメドは宗教学者と部族長によってイマームとアミール・ウル・ムミニーン（信徒の指揮者）に選出された。すぐにシク教徒と「ワッハーブ派」ムジャヒディーンの間で戦争が勃発した。^{[29] [30] [31] [32]}

1828年2月24日、ジハードの3人の指導者の1人、サイード・アフメドの主任顧問マウルヴィ・アブドゥル・ハエイが老衰で病死した。サイード・アフメドはシク教徒の統治者ランジート・シンに宛てた手紙の中で、自分はシク教徒との対決を求めているのではなく、イギリスを倒すために彼らの助けを求めているだけだと明言した。一方、ランジート・シンはサイード・アフメドを「勇敢で大胆で断固たる人物」として尊敬していた。1830年までに、多くのパシュトゥーン族の部族長がワッハーブ派のムジャヒディーンに反抗し、ワッハーブ派の移民を虐殺した。これに幻滅したサイード・アフメドは運動への興味を失い、アラビアへの移住を計画した。しかし、シャー・イスマイルなどの上級顧問はこれに反対し、挫折にもかかわらず運動の目的を達成しようとした。^{[33] [34]}

1831年4月17日、サイード・アフメドはシャー・イスマイルを伴ってカシミールを占領する目的でバラコットへの最後の旅に出発した。パシュトゥーン人の族長ザバルダスト・ハーンはシク教徒の司令官シェール・シンと秘密協定を結び、約束した援軍を差し控えた。1831年5月6日、1万人のムジャヒディン軍はシェール・シン率いる1万2千人のシク教徒の強力な軍勢と対峙した。その日、サイード・アフメド、シャー・イスマイル、ワッハーブ派の著名な指導者たちが戦場で戦死した。バラコットでのシク教徒の勝利はラホールで歓喜を呼んだ。バラコットでの敗北はワッハーブ派に壊滅的な打撃を与えた。^[35]

サイイド・アフマド・シャヒドとシャー・イスマイル・デルウィーの両者の死と敗北の後、彼の信奉者の多くは南アジア全土でジハード運動を継続した。他の者はシャー・アブドゥルアジーズの孫でデリーのマドラサ・ラヒミーヤの長であるシャー・ムハンマド・イシャク（1778年 - 1846年）の信奉者となった。シャー・ムハンマド・イシャクの弟子の中には、正式にアフリ・ハディース運動を設立した者もいた。^[36]

19世紀半ば、北インドでタリーカ・イ・ムハンマド運動を継続するイスラムの宗教改革運動が開始された。これは、コーラン、スンナ、ハディース、および初期の時代以降にイスラムに導入されたすべてのものを拒否した。 ^{[37] [38]}これを主導したのは、シャー・アブドゥルアズィーズ（1746年 - 1824年）とシャー・アブドゥルアズィーズとその後継者（カリフ）の孫であるムハッディース・シャー・ムハンマド・イシャク（1782年 - 1846年）の弟子であったサイード・ナジール・フサイン（1805年 - 1902年）の影響で父親がスンニ派に改宗したボパールのナワーブ・シッディーク・ハサン・ハーン（1832年 - 1890年）であった。彼らは、イスラムの統一を回復し、イスラム教徒の信仰を強化することを目的として、宗教の原典である「コーランとハディース」への回帰と、ビダ（革新）、シルク（多神教）、異端、迷信とみなされるものを根絶するよう呼びかけた。 ^[39]

シッディーク・ハサンの父サイイド・アウラド・ハサンはサイイド・アフマド・シャヒドの強力な支持者であり、彼の有名なジハード運動に参加するためにアフガニスタンのハイバル・パフトゥンクワ州に同行した。 ^[40]カーンに対するもう1つの大きな影響源は、「ナジディ・シェイク」ことアブド・アルハック・ベナラシであった。彼はイエメンから帰国し、南アジアでイエメンの神学者アル・シャウカーニの教義を教える最初の学者となった。ベナラシはデリーでカーンのハディースの師であり、カーンにシルク、ビダ、タクリドの否定などの教義を教え、後のアフル・イ・ハディースの教義の基礎を築く上で影響力を持った。^[28]カーンはまた、ナーシール・アル・ダラージミー、アブド・アル・カイユーム・ブダハーナウィ、ボーパリ学者のウサイン・b・ブハンなど、ショーカニの他の著名な学生の指導下でも学んでいた。ムハシン・アル・ヤマニー。^{[28] : 190–191}

デリーのサイード・ナジール・フセインとボパールのシディク・ハサン・カーンは、運動の初期に主にイエメンのハディース学者の研究を参考にし、この分野をインド亜大陸に再導入した。彼らは教育と本の出版に力を入れており、南アジアと海外の両方で社会的エリート層を惹きつけてきた。^{[41]イエメンの改革者と並んで、}シャー・ムハンマド・イスマーイール・デルヴィ（1779年 - 1832年）の教えもアフル・イ・ハディース界で非常に重要になった。シャー・ムハンマドの画期的な神学書である『タクウィヤト・アル・イーマーン（信仰の強化）』、『アル・シラート・アル・ムスタキーム（正しい道）』、『ヤク・ルーズィー（一日者）』などは、アフル・イ・ハディース運動の核心教義を明らかにした。これらの著作はすべて、信者にタウヒード（一神教）の原則を守るよう呼びかけ、聖者崇拝、墓参、スーフィーの儀式などに関連するさまざまな慣習をシルク（多神教）として非難した。^{[28] : 174–175}

シャー・イスマイルの教えに従い、アフリ・ハディースも古典的なスンニ派のフィクフ（法学）の著作に対するタクリドを拒否し、コーランとハディースの直接的な理解を信じていた。シャー・イスマイルとサイイド・アフマドのジハード運動とのつながりのため、アフリ・ハディースは英国政権によって「ワッハーブ派」の陰謀家と見なされた。アフリ・ハディースの宗教改革者の反植民地主義的活動とジハードへの共感は、他のどの改革運動よりも彼らを第一の標的にした。英国帝国の政治家にとって、彼らの努力はより広範な「ワッハーブ派」の陰謀の一部であった。英国人以外にも、多くのハナフィー派の学者もサイイド・アフマドとその追随者を批判した。^[42] 19世紀を通じて、アフリ・ハディース学者は「ワッハーブ派の道」（1850年代から1870年代）でさまざまな口実で迫害された。最終的に運動の指導者たちは、ワッハーブ派に対する弾圧運動を止めるために、イギリス領インド政府との実際的な妥協を模索した。アフリ・ハディース学者ムハンマド・フセイン・バタルヴィがイギリス領インド政府に請願したことを受けて、インド政府は1886年に通達を出し、公式文書で「ワッハーブ派」という用語の使用を禁止した。改革運動の勝利として、政府はこのコミュニティを「アフリ・ハディース」と呼ぶことに同意した。^[43]

パリ大学の政治学者アントワーヌ・スフェールは、この運動はエリート主義的な性格を持っており、それが南アジアにおける少数派としての彼らの地位に寄与している可能性があると述べている。^[44] この地域の貧困層や労働者階級に一般的に人気のある民間イスラム教とスーフィズムは、アフリ・ハディースの信仰と実践とは相容れないものである。スーフィズムに対するこの態度は、バーレルヴィー派の永遠のライバルであるデオバンド派以上に、バーレルヴィー派と対立する運動を生んでいる。^[45]

1920年代、アフル・ハディースはシュリーナガルに運動の中心地を開設した。ジャンムー・カシミール州のイスラム教徒の大半を占めるハナフィー法学派の信者は、アフル・ハディースの信者を社会的にボイコットし、身体的に攻撃し、最終的にはそのような信者を背教者と宣言し、主流のモスクでの祈りを禁じた。^{[46] 1930年代から、このグループは}パキスタンの政治分野でも活動し始め、 1970年代にはエフサン・エラヒ・ザヒールが運動を率いて本格的に進出し、最終的にモスクとイスラム学校のネットワークを獲得した。^[44]他の南アジアのイスラム運動に倣い、アフル・ハディースは現在、英語圏でも学校やモスクを運営している。現代では、この運動はサウジアラビアからインスピレーションと財政的支援を得ており、^[17]イランの影響に対するカウンターバランスとして、ライバルのデオバンド運動よりも支持されている。^[47]

その信奉者はタクリドに反対している。彼らはイスラム法学の主流である4つのマドハブと4人のイマームに縛られることを拒否している。そのため彼らはghair muqallidīn（非順応主義者）として知られている。彼らは法学派の伝統を否定し、コーランと真正なハディースに直接導きを求めることは許されると考えている。このため彼らはしばしば議論を交わす亜大陸のスーフィー派と対立しており、また法学上の違いからハナフィー学派の信奉者とも意見が合わない。 ^{[48] [9] [49]}ハンバル派の神学者アフマド・イブン・タイミーヤの古典的な論文は、アフリ・ハディースの最も重要な教義上の参考文献の一つとなっている。これらの作品は、著名なイエメンの伝統主義学者ムハンマド・アル・シャウカーニの影響を受けて彼らに紹介された。^{[50] [14]}

アフル・レ・ハディース運動は、信者たちが同運動の現代最初のメンバーとみなすシャー・ワリーウッラー・デフラウィー（ 1703-1762）の改革の伝統を引き継いでいる。彼らはまた、その息子であるシャー・アブドゥルアズィーズ・ムハッディース・デフラヴィー、その追随者であるサイード・アフマド・バレルヴィー、イエメン人カーディー派の ムハンマド・アル・シャウカーニー（彼らは彼をシャイフ・アル・イスラームとみなしている^[51]）の教えも参考にしている。シッディーク・ハサン・ハーンの父はシャー・アブドゥルアズィーズに師事し、サイード・ナジール・フセインはシャー・ワリーウッラー・デフラウィーの孫であるムハッディース・シャー・ムハンマド・イスハークの弟子であった。^[39]現代のアフル・ハディースは、クルアーンとハディースのみに依存し、イスラム法におけるキヤース（類推的推論）を拒否しているため、より古いザヒリ派のフィクフ（イスラム法）と比較されることが多く、^{[52] [53]}アフル・ハディースは意識的に自分たちをこの学派と同一視しています。^[13]

シャー・イスマイル・デルヴィの著書『タクウィヤト・ウル・イマーン』は、アフル・イ・ハディース運動の宣言書とみなされている。この中で彼は、イスラム教の純粋な一神教を強調し、タウヒードに違反する異端で非イスラム的な慣習を非難した。そのような慣習には、アウリヤー（聖者）の命日を祝うこと、彼らの慈悲を乞うこと、彼らを通してアッラーの祝福を祈願することなどが含まれていた。^{[54] [55]} アフル・イ・ハディースは、預言者の墓参りなどの慣習や聖者崇拝に関連するさまざまな慣習を熱烈に非難しており、その激しさはアラビアの ムワヒドゥン運動に匹敵するほどであった。^[56]

教育プログラムには多様なイスラム教の学術書が含まれる傾向があるが、この運動の信奉者の中にはイスラム法学の1つの学派に自らを帰属させ、判断や儀式の実践を導くための個人的責任をより重視する者はほとんどいない。^{[41]この運動の指導者らは}ザヒル派法学派を信奉しており、その多くはイエメンの学者ムハンマド・アル・シャウカニの著作を好んでいるが、この運動の一般論としては、イスラム法のスンニ派のすべての学派を尊重しつつ、コーラン、預言者の伝統、初期世代のイスラム教徒のイジュマー（総意）から直接学ぶことを好むとされている。 ^{[41]この運動はアラブ諸国の}サラフィー主義運動と比較され、対立するバーレルウィ運動からはワッハーブ派と烙印を押されているが、^[44]アフル・イ・ハディースはサラフィー主義者と似てはいるが、サラフィー主義者とは異なる。^[57]

イスラム学者ムハンマド・アサドゥッラー・アル・ガリブ によれば、アフル・リ・ハディース運動の目的と目標は次のとおりです。

「純粋なタウヒードを説き、確立し、人生のあらゆる分野でキタブとスンナに適切に従うことによってアッラーの満足を得る。アフル・ハディース運動の社会的、政治的目標は、アキーダとアマルの改革を通じて社会のあらゆる改革を行うことである。」^[58]

他のイスラム改革運動と同様に、アフリ・ハディースには共通の特徴と信念がある。男性は、視覚的な指標とみなされる、特定のスタイルの剃っていないあごひげを生やしている傾向がある。イバダ（イスラムの礼拝行為）の儀式行為に関しては、この運動の慣行は、南アジアで主流のハナフィー 派（法学派）とは明らかに異なっている。男性は集団礼拝のために整列する際には手をへその上に上げ、お辞儀をする前に手を頭の高さまで上げ、礼拝リーダーの後に「アーミーン」と大声で言う。^[41] アフリ・ハディースは、原点への回帰と「信仰と実践の本来の単純さと純粋さ」の復活を訴えている。彼らはまた、イスラム社会に忍び込んだ外国の慣習や信念、マリファトなどの外国の哲学思想やスーフィーの神秘主義概念にも反対している。^{[59]この運動は、}ハンバリー法学派とその判決に従うワッハーブ派運動とも一線を画しており、一方、アフル・ハディース信奉者は、自分たちが特定の法学派（マドハブ）に従っているとは考えていなかった。^{[28] : 165–166}

彼らはまた、支配的なハナフィー派とスーフィー派の慣習を打ち破り、イスラム教徒全員の友愛と平等を強調している。例えば、イスラム教徒の女性がモスクで祈ることを許可したり、村人と都市部の住民の両方に現地語でホトバ（金曜の説教）を説いたり、離婚手続きを女性にも容易かつアクセスしやすいものにしたり、三度離婚を拒否したり、社会の貧困層と富裕層の間で結婚契約を認めたりしている。その他の重要なテーマには、勤勉に働いて信心深く規律ある生活を送ること、そして徳行によってイーフサン（精神的完成）を達成することなどがある。この運動は都市部の富裕層の間で人気を博したが、農村地域でもかなりの影響力を持っている。^[60]

アリーガル・ムスリム大学イスラム研究科 の元学部長兼学科長であるアブドゥル・アリ教授によれば、次のように述べている。^{[61] [62] [63]}

「アフル・レ・ハディース運動は、18世紀にハディース研究に新たな重点を置き、法学派の判決よりもハディースに優先権を与えるイジュティハードの原則を正当化することで、法的問題におけるタクリドの原則に反対の声を上げたデリーのシャー・ワリー・アッラーの思想学派に触発された。シャー・ワリー・アッラーの思想におけるこの特定の傾向が、アフル・レ・ハディース運動の出発点となった... 19世紀にインドで始まったアフル・レ・ハディース運動は、ワッハーブ派の運動とはまったく異なっていた。なぜなら、それはナジュドのムハンマド・ビン・アブドゥル・ワッハーブからではなく、インド人の同時代人であるデリーのシャー・ワリウッラーからインスピレーションを得たからである。同時に... これらの運動は両方とも、タクリドと革新を拒否する点で宗教的浄化の要素を持っていた。」

ワッハーブ運動は18世紀にアラビア半島で発生した復興運動であり、改革派でありながら伝統的なアフル・ハディースの伝統を共有していた。19世紀後半には、ワッハーブ派の学者たちがアフル・ハディースとの接触を確立し、多くのワッハーブ派の学生が南アジアに渡りアフル・ハディースの ウラマーのもとで学び、後にアラビアのワッハーブ派体制で著名な学者となった。^{[64] [65]}

ワッハーブ派とハディース派は共通の信条を持ち、神社への参拝や、亡くなったアウリヤ（イスラムの聖者）に助けを求める（イスティガータ）などのスーフィーの慣習に反対した。両運動は、中世のスンニ派の神学者で法学者のイブン・タイミーヤの教えを復活させ、彼らを「シャイフ・アル・イスラーム」とみなした。ムハッディス・ナワーブ・シッディーク・ハサン・ハーンは、イスラム公国ボパールの資源を自由に利用して、インドにおけるハディース主義の強力な支持者となった。19世紀のアラビアの不安定さに苦しみ、多くのワッハーブ派のウラマーがインドに渡り、ハディース派の庇護の下で学んだ。ハマド・イブン・アティークのような著名なサウジアラビアの学者は、シッディーク・ハサン・ハーンと文通した。 19世紀のナジュド派の学者の間では古典的な論文が不足していたため、様々な古典作品を送るよう依頼した。彼は長男のサアド・イブン・アティークをインドに送り、シッディーク・ハサン・ハーンとサイイド・ナジール・フセインのもとで9年以上学ばせた。サアド・イブン・アティークは第三サウード国の主要な学者の権威となった。彼はイブン・サウードによってリヤドのカーディー（イスラム教の最高指導者）およびリヤド大モスクのイマームに任命され、教育制度に大きな影響力を持った。彼の弟子の中には、インドのハディースの影響を強く受けたアブドゥルアズィーズ・イブン・バーズがいた。サアド・イブン・アティークのもう一人の息子や、アル・アシュ・シャイフ出身の他の著名なナジュド派の学者たちは、19世紀から20世紀初頭にかけてインドのハディースを研究した。 ^{[64] [66]}

それにもかかわらず、 アフル・イ・ハディースの指導者ナワーブ ・シッディク・ハサン・カーン（1832年～1890年/ヒジュラ暦1248年～1307年）は、「ワッハーブ派」という用語の使用に強く反対し、この用語を主に地理に根ざした限定的な地域用語と見なし、政治的に操作的なものともみなした。彼によると、タウヒードの提唱者を「ワッハーブ派」と呼ぶことは、イスラムの普遍主義に反する地域主義の一形態を象徴するため誤りであった。カーンは、この用語は世界のさまざまな地域で矛盾した、無関係で狭い地域的な意味合いを持っていると主張する。カーンは、この用語がイギリス領インド帝国によって政治的な軽蔑語に変えられたことを指摘した。インド政府は、その名称を悪用して、アラビアのイブン・アブドゥル・ワッハーブの運動（イギリス帝国は数々の戦争でこの運動と戦った）と連携しているとして反体制派を非難し、1860年代の植民地当局はそれを反植民地主義的な イスラム改革運動の広範囲に適用した。 ^{[67] [68] [69] [70]}彼は、自分自身とインドのイスラム教徒の一般大衆をこのレッテルから遠ざけ、次のように書いている。^{[71] [72]}

墓や墓石を崇拝せず、違法行為を禁じるインド人ムハンマド教徒をワハビ派と呼ぶのは、いくつかの理由から完全に誤りである。まず第一に、彼らは自らをスンニ派と称しているのではなく、むしろスンニ派と称している。彼らの信条にワハビズムの要素が少しでもあれば、彼らは自らをその名前で呼ぶはずであり、その呼び名に憤慨すべきではない。唯一の神を崇拝する人々は、アブドゥル・ワッハーブ派のようにワハビ派と呼ばれることに反対する。それは、ワッハーブ派が別の国やその政治に属しているからだけではなく、彼らは神を全世界の支配者であり守護者とみなしており、この[普遍主義]の立場は、彼らが領土に根ざしたアブドゥル・ワッハーブ派の信奉者だと言われると鈍くなるからだ。」^{[73] [74]}

1931年、アフル・レ・ハディース学者のシャイフ・アフマド・イブン・ムハンマド・アル・デフラウィが、後にメディナ・イスラム大学に付属するダル・アル・ハディース研究所を設立した。この研究所はヒジャズ全土でのハディース研究を奨励し、1960年代にはムハンマド・ナシルッディーン・アル・アルバニーと彼のムハッディース派に道を開いた。サウジアラビアの大ムフティー、イブン・バーズの支援により、同時代のサラフィー派のマンハージュが確立された。アフル・レ・ハディースに大きな影響を受けたイブン・バーズは、ハディース科学の復興に熱意を持っていた。第三次サウードの樹立と石油ブームの後、サウジアラビアのシャイフたちは、財政面や大量出版を通じてアフル・レ・ハディースを支援することで負債を返済した。ムフティー・ムハンマド・イブン・イブラーヒームの教師の中には、アフル・ハディース学者の弟子も含まれており、彼もまた南アジアのアフル・ハディース運動を支援する努力をしました。ムフティー・ムハンマドの後、サウジアラビアの大ムフティーであるイブン・バズがこの運動を大いに支援しました。シェイク・アブドゥル・ガッファール・カーンのような著名なアフル・ハディース学者は、サウジアラビアの大学で教鞭をとるよう任命されました。彼の有名な弟子には、サファル・アル・ハワリやムクビル・ビン・ハディー・アル・ワディーがいます。サウジアラビアの後援により、南アジアでは広大なアフル・ハディース・ネットワークが拡大し、1988年の134から2000年には310（131％）と驚異的な増加を遂げ、現在は約500となっている。パキスタンの推計によると、2006年には34,000人の学生がアフル・ハディース・マドラサで学んだが、1996年には18,800人だった。アフル・ハディースは、他の思想流派のイスラム教徒を改宗させるのに目覚ましい成功を収めている。^{[75] [76]}

アラブ世界の初期のサラフィー主義改革者たちは、ハディース学者に影響を与え、また影響を与え続けた。イラクのサラフィー主義学者ハイル・アルッディーン・アルーシィー（1317年ヒジュラ暦/1899年紀元）は、ハディース学者シッディーク・ハッサン・ハーンと文通し、彼を宗教改革者として称賛した。ハディースの影響を受けた、サイイド・ラシード・リダ（1354年ヒジュラ暦/1935年紀元）のようなサラフィー主義学者は、フィクフ（法学）に対する非マズハブ的またはプレマズハブ的なアプローチを求めた。亜大陸でハディースの影響を受けたアブドゥルバキ・アルアフガニ（1905年没）も、シリアでの改革運動に積極的に関わった。シリアのイスラム学者ムハンマド・ナシル・アッディーン・アルバーニーも、アフル・ハディースの影響を強く受け、優れたムハッディースとして知られるようになる。サラフィーヤ・ウラマーは、アフル・ハディースと共通の関心を持ち、スーフィーのさまざまな慣習に反対し、タクリド（盲目的追従）を非難し、正しい神学とハディース科学を復活させた。^{[77] [78]}

この運動の主導的な推進者たちは、既存のウラマー（宗教学者）からの反対に対抗して力を合わせ、1906年に全インド・アフル・ハディース会議を結成した。^[79]ジャミアト・アフル・ハディースは、インドの分割に反対した全インド・アザド・ムスリム会議に代表された。^[80]全インド・アフル・ハディース会議の加盟組織の一つに、サイイド・ミヤン・ナディール・フセインの弟子たちによって結成され、ベンガル派とアッサム派に分かれたアンジュマン・イ・ハディースがある。1947年のインドとパキスタンの分離後、パキスタン・アフル・ハディース・センターはカラチとその周辺に拠点を置いた。^[81]

1930年、インドで小さな政党としてアフル・ハディースが設立された。 ^{[44]パキスタンでは、この運動は}ジャミアト・アフル・ハディースという政党を結成し、同様のイスラム教団体とは異なり、シャリーア法の問題への政府の関与に反対した。^[82]彼らの指導者であるエフサン・エラヒ・ザヒールは1987年に暗殺された。アフル・ハディースはシーア派の教義に反対している。^[37]

サウジアラビアからの数百万ドルの資金は、インドとパキスタンのアレー・ハディース・マドラサや教育機関にも提供されている。^[48]

イギリス領インド統治下では、この運動の正確な信者数に関する正確な調査は一度も行われなかった。^[45]このグループ自体は、インド（人口13億9600万人中）に2200万人、パキスタン（人口2億2700万人中）に1000万人の信者がいると主張している。^[83]また、バングラデシュには2500万人の信者がおり、国内40地区に拠点を置いている。^[84]

英国では、アフル・ハディース運動は42のセンターを維持しており、会員数は1990年代には5,000人、2000年代には9,000人と推定されている。^[85]この運動は1960年代から英国に存在しているが、広範な学術研究の対象にはなっておらず、この運動に関する資料は極めて限られており、稀少である。^[85]

アフル・ハディースとインド亜大陸における他のイスラム教宗派や運動との関係は複雑である。アフル・ハディースはスーフィー派のアウリヤー（聖者）に関連する慣習に反対している。パキスタンでは、サラフィー派の大多数が暴力を避けているものの、一部のアフル・ハディース組織は過激な行動を主張している。マルカズ・アル・ダワー・イルシャード（MDI）の武装組織であるラシュカレトイバなどのアフル・ハディース過激派組織は、バーレリ派、シーア派、アフマディー派だけでなく、インド治安部隊を標的にしている。別の組織であるテフリク・エ・ムジャヒディーン（マルカズ・ジャミアト・アフル・ハディースの武装組織）は、紛争地域であるカシミールでインド治安部隊を標的にしている。 1980年代のアフガニスタンのジハードの間、パキスタン政府はソ連軍と戦うためにマドラサを奨励し、サラフィー派/アフリ・ハディース派を含む多くの組織を軍事化した。これとは対照的に、インドのサラフィー派は「平和的」かつ「非暴力的」であると見なされてきた。インドのアフリ・ハディース運動は、主に宗教問題に焦点を当て、民主化プロセスへの参加を奨励し、概して非政治的なままである。^[48]ラシュカレトイバという組織は、過去にアフリ・ハディース運動の信奉者を募集したが、ジハードに関する同組織の見解は、アフリ・ハディース運動の主流派の信奉者を遠ざけている。^[86] ラシュカレトイバはまた、 160人以上が死亡した2008年のムンバイ攻撃を含む、インド領土へのさまざまな攻撃を行ったとしてインド政府から非難されている。 ^[87]

デオバンド派 タリバンが1990年代に初めてアフガニスタンで権力を握ったとき、彼らはサラフィー主義の傾向を抑圧していた。しかし、 9/11後の 米国のアフガニスタン侵攻後、タリバンはサラフィー主義者と同盟を組まざるを得なくなった。多くのサラフィー主義の歩兵とアフリ・ハディース組織が、アフガニスタン・タリバンの指揮下にあるタリバンの反乱（2001年–2021年）に加わった。^{[88]アフガニスタン}戦争でのタリバンの勝利とアフガニスタン・イスラム首長国の復活後、何百人ものアフリ・ハディース ・ウラマーが集まり、アフガニスタン・イスラム首長国へのバイア（忠誠の誓い）を表明した。多くのアフル・ハディース聖職者とその代表者は、アフガニスタンのさまざまな州で集会を開き、タリバンへの支持を再確認し、タリバンによるIS-Kの取り締まりへの支持を公式に宣言した。^[89]

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