西インドのホージャ族 1855-1862年頃 | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| グジャラート州、シンド州、マハラシュトラ州 | |
| 言語 | |
| グジャラート語、クッチ語、シンド語、ヒンディー語-ウルドゥー語 | |
| 宗教 | |
| ニザール派・イスマーイール派(多数派)、十二イマーム派、スンニ派(少数派) |
ホージャ族は主にシーア派の部族で、もともとはインド亜大陸西部に起源を持つ。ホージャ族はかつては主にインド、パキスタン、東アフリカに居住していたが、現在は世界中に散らばっている。[1]彼らは湾岸のラワティア族やマダガスカルのカラナ族など、さまざまな名前で知られている。
インドでは、ほとんどのホージャはグジャラート州、マハラシュトラ州、ラジャスタン州、ハイデラバード市に住んでいます。パキスタンでは、ほとんどのホージャはシンド州のカラチに住んでいます。多くのホージャは、何世紀にもわたって東アフリカ、カリブ海、ヨーロッパ、北アメリカに移住し、定住しました。ホージャは当時ニザール派イスマーイール派の信奉者でした。19世紀後半から20世紀初頭、特にアガ・ハーン事件の余波で、かなりの少数派が分離してスンニ派イスラム教と十二イマーム派シーア派を信仰しましたが、大多数はニザール派イスマーイール派のままでした。[2]
語源
Khojaという用語は、イスラム世界の トルコ・ペルシャの影響を受けた地域で使われる敬虔な個人に対するペルシャ語の尊称 (خواجه) であるKhwāja (新ペルシャ語のKhājé )に由来しています。
グジャラート語とシンド語におけるホージャという特定の用語は、ニザール派イスマーイール派のイマームであるイスラム・シャー(1368-1423 CE)の存命中に、ペルシアのニザール派イスマーイール派サダルディン(15世紀頃死去)によって彼の信奉者に初めて与えられた。ニザール派イスマーイール派のイマームの一人であるピル・シハブ・アル=ディーン・シャーは、ホージャの起源について、ピル・サダルディンのイマームへの信仰を通じてコミュニティの形成が始まったと記している。[3]
グジャラートの多くのローハナは、ピル・サダルディンの尽力によりニザール派イスマーイール派に改宗した。彼らは次第にホージャの称号を使用するようになった。19世紀にペルシャからアガ・ハーンがイギリス統治下のインドに到着するまで、ホージャはダシャヴァタラ信仰のバリエーションを含む多くのヒンドゥー教の伝統を保持していた。[4] [5]
歴史

起源とシンクレティズム
ホージャ族は、14世紀から15世紀にかけてピール・サドル・アッディーンによってニザール派イスマーイール派に改宗したシンド出身のヒンドゥー教徒のローハナ族に由来する。サドル・アッディーンは、ペルシャに住んでいたニザール派のイマームに代わって活動したダーイー(「宣教師」)であった。ペルシャ語のクワジャ(名誉を表す言葉)に由来し、伝統的な称号であるタッカール(ṭhakkar)の翻訳である。サドル・アッディーンは、ペルシャのイマームの代理人としてホージャ族の指導者として奉仕したピール(pīr)の世襲の家系に属していた。[6] [7] [8]
さらに、主にグジャラート州とカッチ州出身のチャラナ族[9] [10]などの特定のグループも含まれており、彼らはイスラム教の宗教的アイデンティティを維持しながら、強いインド民族的ルーツとカースト慣習を保持していました。
ピールたちはギナンと呼ばれる宗教賛美歌を作曲し、コーランの代わりにホージャ派の宗教経典として使われた。ギナンの大半はニザール派のイマームを絶対的で絶対的な指導者として讃えている。ギナンの中にはヒンドゥー教とイスラム教の融合を多く含み、ヒンドゥー教の神々がイスラム教の人物と同一視されているものもある。ギナンはニザール派イスマーイール派、ヒンドゥー教のサント派とバクティ派、スーフィズムなど多様な伝統からインスピレーションを得ている。このようなヒンドゥー教との融合は、イスマーイール派の宣教師がヒンドゥー教徒を改宗させるための戦略であると同時に、彼らを他のイスラム教徒から隠すためのタキーヤであるとみなされてきた。ホージャ派の宗教はサトパントとして知られていた。[7]
15世紀末、ペルシャのイマーム、ムスタンシール・ビーッラー2世は、宗教的権威の源泉としてのピール(指導者)を廃止し、代わりに『パンディヤート・イ・ジャワムマルディー』という書物を制定した。これは後にグジャラート語に翻訳された。イマーム・シャー(1513年没)が次のピールとなるはずだったが、イマームの決定に応えて、イマーム・シャーの息子ナール・ムハンマドが自らをイマームであると主張し、イマーム・シャーヒ派、別名サット・パンティー派と呼ばれる分派を創設した。[7]
19世紀、ホージャはジャマートカーナの建物に集まり、コーランを読まず、一般的にイスラム法に従わなかった。[7]
アガー・ハーンの到来とイスマーイール派のイスラム化/非ヒンドゥー化
1845年、ハサン・アリー・シャー(別名アーガ・ハーン1世)は、ペルシャのガージャール朝との対立のためインドに移住した。彼はインドで最もホージャ族が集中していたボンベイに定住した。何世紀にもわたり、ホージャ族はペルシャの遠く離れたニザール派のイマームに名目上の忠誠を誓う自治コミュニティであったが、新たに到着したアーガ・ハーンは彼らの内政に干渉しようとした。これがホージャコミュニティの対立につながり、 1866年のアーガ・ハーン訴訟に至った。ホージャ族の原告は、同コミュニティは実際にはスンニ派イスラム教徒であり、アーガ・ハーン・イマームの権威の下にはない、と主張した。英国の判事は、被告のアーガ・ハーン1世に有利な判決を下し、ホージャ族はシーア派イスマーイール派となったヒンズー教徒の子孫であり、したがってイマームのアーガ・ハーン1世の宗教的権威の下にあるとの判決を下した。この判決を受けて、一部のホージャ族はスンニ派イスラム教に改宗した。[7]
次期イマームの跡を継いだスルタン・ムハンマド・シャー・アーガ・ハーン3世(在位1885-1957)は、ホージャ派に対する権威を行使し、彼らを規範的なイスマーイール派とシーア派のイスラム教に向かわせようとし続けた。これがハジ・ビビ事件につながった。1908年のハジ・ビビ事件の原告らは、ホージャ派がシーア派の十二イマーム派の信者であると主張したが、英国の裁判官はホージャ派がイスマーイール派であることを認め、そのためホージャ派は分裂して十二イマーム派のシーア派を信仰するようになった。[7]
19世紀から20世紀にかけて、ホージャ族はアーガ・ハーンやイスラム教、ヒンドゥー教原理主義運動から宗教を変えるよう圧力を受けていた。宗教原理主義者はホージャ族をスンニ派、十二イマーム派、あるいは規範的ヒンドゥー教に改宗すべき異端者とみなした。イマームとしてホージャ族に宗教的権力を振るったアーガ・ハーンは、ホージャ族を規範的イスマーイール派にイスラム化しようとした。彼らの権威のもとでギナンが成文化され、ヒンドゥー教の影響を受けたギナンは粛清され、コーランの詩節で新しいギナンが作られた。グジャラート語の使用も英語に置き換えられた。現在のイマームであるシャー・カリーム・アル・フサイニー・アーガ・ハーン4世の時代には、ホージャ派はクルアーンとイスラム概念の識字能力に重点を置いた国境を越えたイスマーイール派コミュニティに統合されていました。[7]
ホージャ族は現在、東アフリカ、インド、パキスタン、ヨーロッパ、北アメリカに居住しており、ビジネス起業や居住する社会への貢献においてイスラム教の慈善活動の価値に強く傾倒している。18世紀以降、ホージャ族の一部はペルシャ湾岸地域、主にオマーン国とアラブ首長国連邦に移住し、そこではアル・ラワティアとして知られている。[11]
ホージャ族のコミュニティ
イスマーイール派ホジャス

もともとはニザール派イスマーイール派であったが、1866年のアガ・ハーン事件でボンベイのホージャ派の大部分がアガ・ハーンの指導の下に統合された。ホージャ派は、ニザール派イスマーイール派の歴史におけるアンジューダン期以前から、インドにおけるニザール派イスマーイール派の基礎を築いたとされるピル・サドル・アッディーンにその称号を与えている。[12]
十二イマーム派
ホージャ族はシーア派十二 イマーム派の信者で、パキスタン、インド、東アフリカ、北アメリカ、イギリスに大きなコミュニティを持っています。1800年代半ばから後半にムンバイに定住したモウルヴィ・アリ・バクシュは、イスナーアシュアリー・ホージャ族のコミュニティで大きな尊敬を集める著名なモウルヴィでした。その後、シーア派はモウルヴィ・アリ・バクシュ自身によって独自のコミュニティに組織されたと言われています。(ジアウディン・アフメド・バルニ著、1961年7月30日カラチのタレミ・マルカズ社発行の書籍「Greatness Bygone」342ページから翻訳された抜粋。93人の偉人の1人であるアリ・モハメッド・モウルヴィについて書かれています。著者が実際に会ったことがあるのは、この本に記載されている93人のうち2人だけです。)
十二イマーム派は、アガ・ハーンがイスマーイール派の7代目イマームであるイスマーイール・イブン・ジャアファルの生まれ変わりとしての地位を高めるために、記念行事を禁止しようとした際にそれを守ろうと決意したため、イスマーイール派から離脱したと言われている。[13]
文化
ドレス
伝統的に、ホージャの男性はパガディー(ゆるい白いターバン)、チョル(ダブルブレストのジャケット)、スタギー(ズボン)またはドーティユム(ドーティ)、尖った靴を身につけていた。20世紀後半までには、ホージャの男性は伝統的な服装を捨て、トピー(ベルベットの帽子)、カブジョ(ヨーロッパのシャツ/ロングジャケット)、パヘラニ(襟なしのインナーシャツ)、スルヴァル(ヨーロッパのボタン付きズボンまたはウエスト紐のズボン)を好んで着用していた。ホージャの女性はぴったりとしたブラウスまたは袖の短いジャケットを着用し、下にはガーグロスカートを、頭にはオダニー(ベール)をかぶっている。 [14]
参照
参考文献
- ^ ブリタニカ百科事典のホージャ。「ホージャ、ペルシャのクヴァージェ、14世紀にペルシャのピール(宗教指導者または教師)サドゥルッディーンによってヒンズー教からイスラム教に改宗し、シーア派のニザール派イスマーイール派の一員として採用されたインド人イスラム教徒のカースト。」
- ^ ボイヴァン、ミシェル(2014年)。「ホジャ族のイスマーイール派とイスナ・アシャリ派の分裂:カラチの忘れられた司法データの探究」。王立アジア協会誌。24 (3):381–396。doi : 10.1017 /S1356186314000224。ISSN 1356-1863。JSTOR 43307309。S2CID 162188373 。
- ^ ヴィラニ、シャフィク・N.『中世のイスマイリ派:生き残りの歴史、救いの探求』(ニューヨーク:オックスフォード大学出版局)、2007年、102ページ。
- ^ McGregor, RS; Mallison, Francoise (1992). 南アジアの宗教文学: 現在の研究、1985-1988: ケンブリッジのウルフソン大学で 1988 年 9 月 1 日から 4 日にかけて開催された第 4 回インド・アーリア語、アングロサクソン語の宗教文学に関する会議の論文 (第 1 版)。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。p. 91。ISBN 0521413117. 2016年8月25日閲覧。
- ^ モリス、HS、1958年。アガ・カーンの神聖な王権:東アフリカの神権政治の研究。サウスウェスタン人類学ジャーナル、14(4)、pp.454-472 [1]
- ^ タイラー、スティーブン A. (1986)。インド:人類学的視点。ウェーヴランド プレス。p. 186。ISBN 978-0-88133-245-2
ホジャ・カーストのように、イスラム教徒のピール(聖人)によってイスラム教に改宗したバニア・グループもあります
。 - ^ abcdefg デ・スメット、ダニエル (2020). 「ホージャ」。フリートでは、ケイト。クレーマー、グドルン。デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。スチュワート、デビン J. (編)。イスラム百科事典、THREE。ブリル。
- ^ マクリーン、デリル N. (1989)。アラブ・シンド州の宗教と社会。ライデン ニューヨーク コベンハウン ケルン: EJ Brill。 p. 142.ISBN 9789004085510。
- ^ 「アリク・パダムゼー:複数の帽子をかぶった男」デカン・ヘラルド2018年11月17日2021年9月8日閲覧。
- ^ カプール、ギータ(1978)。現代インド人アーティスト。ヴィカス。ISBN 978-0-7069-0527-4サウラーシュトラのマウバ村出身のパダムシー一族は
、もともとチャラニヤス階級に属していた。イスラム教のホージャ派に改宗した彼らの一族は、アガ・ハーンの信奉者となった。地主で村長でもあったアクバルの祖父は、自らの明確な説得により当時のアガ・ハーンを村に招いたことを誇りにしていた。
- ^ これは、リチャード・C・マーティン編『イスラムとイスラム世界百科事典』第2巻393ページ、マクミラン・リファレンス・ブックス、ニューヨーク、2003年に掲載された記事の編集版です。
- ^ ダフタリー、ファルハド(1998年)。イスマーイール派の短い歴史:イスラム教徒コミュニティの伝統。エディンバラ大学出版局。p.179、198。ISBN 978-0-7486-0904-8。
- ^ ボワヴァン、ミシェル、ドラージュ、レミー編 (2015-12-22)。現代南アジアにおけるイスラム信仰。ラウトレッジ。doi : 10.4324 /9781315674711。ISBN 978-1-317-38000-9。
- ^ Jain, Jyotindra (1980)。『グジャラートの民俗芸術と文化:グジャラート州シュレヤス民俗博物館コレクションガイド』。シュレヤス・プラカシャン。pp. 148–149。
文献
- アジム・マリコフ「南カザフスタンのショジャ族の親族制度」『中東人類学』第 12 巻第 2 号、2017 年冬、pр.78-91
- アジム・マリコフ『中央アジアの聖なる系譜:移動、境界、旅する思想におけるトランスローカリティとアイデンティティ:中央アジアとコーカサスを超えたトランスローカリティの再考』マンジャ・ステファン=エムリッヒとフィリップ・シュレーダー編(ケンブリッジ:オープンブック出版社)、2018年、121~150頁
- アジム・マリコフ『カザフスタンのホジャ:マックス・プランク研究所社会人類学部門「統合と紛争」におけるアイデンティティの変容』フィールドノートおよび研究プロジェクト VI CASCA – 中央アジア人類学研究センター:研究の枠組み、初期プロジェクト。編集者:ギュンター・シュレー。ハレ/ザーレ、2013 年、101~107 ページ
外部リンク
- ホージャ・シーア派の起源 イトナ=アシュリーズ 2017-04-15ウェイバックマシンにアーカイブ
- ホジャ・シーア派イスナ・アシェリ・イスラム教徒コミュニティ世界連盟
- コージャ・シーア派イスナ・アシェリーの歴史
- イスマイール学研究所 - Khojas 2015-04-02ウェイバックマシンにアーカイブ
