マチルダ・ジョスリン・ゲージ

マチルダ・ジョスリン・ゲージ
「世紀の女性」
生まれる	マチルダ・エレクタ・ジョスリン 1826年3月24日 シセロ、ニューヨーク州、米国
死亡	1898年3月18日(1898-03-18)（71歳）米国イリノイ州 シカゴ
職業	奴隷制度廃止論者、自由思想家、作家
主な作品	アンソニー、スタントンと共に『女性参政権の歴史』第1巻から第3巻を執筆
配偶者	ヘンリー・ヒル・ゲージ ​ ​ （1845年生まれ、  1884年死去 ）
子供たち	モードを含む5人
両親	ヒゼキア・ジョスリン（父）
親族	L. フランク バウム(義理の息子)
サイン

マチルダ・ジョスリン・ゲージ（旧姓 ジョスリン、1826年3月24日 - 1898年3月18日）は、アメリカの作家、活動家。アメリカ合衆国における女性参政権運動への貢献で主に知られているが、アメリカ先住民の権利、奴隷制度廃止運動、自由思想の運動も行っていた。科学的発明に対する女性の功績を認めない傾向を表す「マチルダ効果」の名付け親である。彼女は『オズの魔法使い』の著者である義理の息子L・フランク・ボームに影響を与えた。

彼女は、1852年にニューヨーク州シラキュースで開催された全米女性の権利会議で最年少の演説者^[1]であった。精力的な活動家、演説家、作家であったゲージは、「当時最も論理的で、恐れを知らず、科学的な著述家の一人」とみなされていた。^{[2]ゲージは、スーザン}・B・アンソニー、エリザベス・キャディ・スタントンとともに、1869年に全米女性参政権協会の設立に尽力した。 ^[3] 1878年から1881年の間、ゲージは、女性の権利を訴える新聞であるナショナル・シチズンを出版、編集した。エリザベス・キャディ・スタントン、スーザン・B・アンソニーとともに、ゲージは長年にわたり参政権運動の最前線に立ち、女性参政権の歴史（1881年-1887年）の最初の3巻の執筆を共同で行った。彼女は、女性の権利に関する小論文（1868年）テネシー作戦を計画したのは誰か（1880年）;女性、教会、国家（1893年）^[4]

彼女は長年、全米女性参政権協会に所属していたが、参政権とフェミニズムに関する彼女の見解が多くの会員にとって過激すぎると感じたため、全米女性自由連合^[5]を設立した。その目的は、女性の自治に対する自然な権利を主張すること、女性の要求の承認が遅れている理由を明らかにすること、市民的および宗教的自由の原則を保持すること、憲法改正を通じて政教合一の危険性について世論を喚起すること、そして女性劣等論を非難することであった。彼女は1890年の設立から1898年にシカゴで亡くなるまで、この連合の会長を務めた。^[4]

マチルダ・エレクタ・ジョスリンは1826年3月24日、ニューヨーク州シセロで生まれた。^[6]両親はヘゼキア博士とヘレン（レスリー）・ジョスリン。ニューイングランドと革命家の家系の彼女の父親は、自由主義思想家であり、初期の奴隷制度廃止論者だった。^[7]スコットランドのレスリー家の一員であった母親から、ゲージは歴史研究への愛着を受け継いだ。^{[4]彼らの家は}地下鉄道の駅であり、逃亡奴隷の安全な場所であった。

彼女は両親から幼少期の教育を受け、家庭の知的な雰囲気が彼女のキャリアに影響を与えた。彼女はニューヨーク州オナイダ郡クリントンのクリントン・リベラル・インスティテュートに通った。^[4]

1845年1月6日、18歳の時に彼女はシセロの商人ヘンリー・H・ゲージと結婚し、ニューヨーク州フェイエットビルに定住した。^[4] 1850年の逃亡奴隷法では逃亡奴隷の幇助を犯罪としていたため、彼女は地下鉄道に関わる行為で投獄される危機に直面した。ゲージは1852年にニューヨーク州シラキュースで開催された全米女性権利会議で演説することを決意し、女性の権利運動に関わるようになった。

ゲージは教養があり、多作な作家で、献身的な義理の息子であるL・フランク・ボームは、同世代で最も才能があり教養のある女性だと主張した。彼女は数多くの新聞社と文通し、女性参政権運動の展開を報告した。1878年、オハイオ州トレドの女性参政権協会の月刊誌「バロット・ボックス」の編集者サラ・RL・ウィリアムズが引退を決意したため、ゲージはそれを買い取った。ゲージはそれを「ナショナル・シチズン・アンド・バロット・ボックス」に改編し、その新聞の意図を次のように説明した。

その特別な目的は、女性市民が投票権を行使する際に国家の保護を確保することです...いかなる形態の階級立法にも反対します...あらゆる階級、状態、身分、名前の女性にとって、この新聞は味方となるでしょう。

— マチルダ・ジョスリン・ゲージ「目論見書」^[8]

ゲージはその後 3 年間 (1881 年まで) 主任編集者となり、幅広い問題に関するエッセイを執筆、出版しました。各号には「ペンは剣よりも強し」という文句が掲げられ、歴史上の著名な女性や女性発明家に関するコラムが定期的に掲載されました。ゲージの文章は明快かつ論理的で、辛口なユーモアと研ぎ澄まされた皮肉のセンスがしばしば見られました。ゲージは、男性が自分の子供を母親と関係のない後見人に遺贈できる法律について書き、次のように述べています。

生きている女性より死んだ男性の方が良い場合もあります。

— マチルダ・ジョスリン・ゲージ「私が望むすべての権利」^[9]

1870年、ゲージは「発明家としての女性」というパンフレットを出版した。^[10]このパンフレットは「女性参政権小冊子第1号」と題され、ゲージが設立に協力したニューヨーク州女性参政権協会によって出版された。^[11] 1883年、ゲージは「発明家としての女性」という同様のエッセイを「ノース・アメリカン・レビュー」に掲載した。^[12]両方のパンフレットで、ゲージは女性はすでに有能な発明家であると主張し、女性発明家の事例を挙げて自分の主張を裏付けた。

ゲージは、深海望遠鏡を発明したサラ・マザー、ランドセルを作る機械を発明したマギー・ナイト、枕レースを発明したバーバラ・ウスマン、助産の練習用にぬいぐるみのマネキンを発明したアンジェリーク・デュ・クードレについて言及した。ゲージはまた、女性の発明の例として、ミネルヴァ、イシス、ママ・オクロ、レイズなどの女神も挙げた。古代ギリシャの歴史家ディオドロス・シケリアの考えに依拠し、ゲージは、女神はもともと実在の女性であり、その発明による利益のために神格化されたと信じていた。^[13]ゲージは、古代エジプトは母系社会であったと主張したが、^[14]今日の歴史家はこの考えに同意していない。

ゲージの最も物議を醸した主張は、綿繰り機を発明したのはイーライ・ホイットニーではなくキャサリン・グリーンだというものだった。^{[15]ゲージはまた、}バーデンの馬蹄型機械は女性が発明したと主張した。 ^[16]

ゲージはまた、女性が発明家となり特許を 取得することに対する障壁についても明確に述べた。社会は発明家となる女性を非難し、女性が才能を抑えつけ、機械工学の教育を受けようとせず、嘲笑を避けるために夫や他の男性の名前で特許を取得するよう促している、とゲージは主張した。ゲージはまた、女性が取得した特許に対する女性のコントロールを制限する法律を批判した。1883年に彼女は次のように書いている。

連邦のどの州でも、既婚女性が家族内での収入に対する権利を持つとみなされている州はありません。また、その半分の州でも、彼女は家庭外で始めた事業に対する管理権を持ちません。そのような女性が特許を取得することに成功したらどうなるでしょうか。彼女はそれを好きなように扱うことができるのでしょうか。まったくそうではありません。彼女は自分の頭脳で生み出したこの仕事に対して、何の権利も所有権も権力も持たないのです。^[17]

1883年の記事に対して、ニューヨークタイムズは記事を掲載し、ゲイジは「野心的な女性によく見られる、発明や機械の才能がないという非難に真っ向から答えた」と述べた。^[18]カラ・スワンソンは、ゲイジの努力は女性発明家に対する世論を変えるのに役立ったが、男性に女性に投票権を与えることはできなかったと主張している。^[19]

1893年、ゲージは『女性、教会、国家』を出版した。この本では、歴史を通じて女性を抑圧してきたのは教会であると主張している。 ^[20]ゲージは、教会が女性の平等に抵抗してきたのは他の教会の信念の根底にあると考えており、教会は結婚や教育に関する法律に影響を与えることで権力を獲得したと信じていた。^{[21] [全文引用が必要]}発明に関するパンフレットと同様に、『女性、教会、国家』でもゲージはキリスト教によって消滅した古代の母権制の存在を主張している。

メアリー・コーリーは、ゲージの本は女性参政権運動家によって書かれた、論文を提唱し、それを証拠で裏付けた唯一の歴史的論文であると主張している。 ^{[22] [全文引用が必要]}

ゲージの教会に対する攻撃は、1890年にもっと保守的な全米女性参政権協会（NAWSA）が設立されて以降、特に過激なものとみなされた。NAWSAは1913年に「女性、教会、国家」を公式に否定し、コムストック法によって禁止された。

ゲージは自分自身を「抑圧に対する憎しみを持って生まれた」と表現した。^[23]

彼女は生涯を通じて経済的および身体的（心臓）問題に悩まされていたにもかかわらず、女性の権利のための彼女の活動は広範かつ実践的で、しばしば見事に実行された。^{[24]ゲージは}スーザン・B・アンソニーやエリザベス・キャディ・スタントン（彼女と共著で『女性参政権の歴史』^[25]および『女性の権利宣言』を執筆）よりも急進的であると考えられていた。^[26]

彼女は1875年から1876年まで全米女性参政権協会（NWSA）の会長を務め、20年以上にわたり執行委員会の議長または副会長を務めた。^[4] 1876年の大会では、協会が違法な集会を開催していると主張する警察の集団に対して彼女は説得し、彼らは告訴することなく立ち去った。^[27] 彼女はNWSAから1880年の共和党全国大会、1880年の民主党全国大会、およびグリーンバック党の全国大会に代表として参加した。ゲージはニューヨーク州参政権協会の会長も5年間務めた。^[4]

ゲイジの指導の下でニューヨーク州女性参政権協会が運動した結果、州は女性に教育委員会の委員を選出することを認めた。ゲイジは、自分の地域（ニューヨーク州フェイエットビル）のすべての女性が投票できるように、女性に権利を知らせる手紙を書いたり、投票所に座って誰も拒否されないようにしたりした。1871年、ゲイジは投票しようとした10人の女性グループの一員だった。伝えられるところによると、彼女は各女性のために傍観し、投票所の職員と議論した。彼女は1872年の大統領選挙でビクトリア・ウッドハルと（後の）ユリシーズ・グラントを支持した。1873年、彼女はスーザン・B・アンソニーが選挙で投票したとして裁判にかけられたときに彼女を弁護し、説得力のある法的および道徳的議論を展開した。 ^{[28] 1884年、ゲイジは}ベルバ・ロックウッドと平等権党の特別選挙人であった。^[29]

ゲージは保守派が女性参政権運動を乗っ取るのを阻止しようとしたが、失敗した。NWSA の設立に尽力したスーザン・B・アンソニーは、投票権獲得に主に関心があったが、ゲージはその考えが狭すぎると考えた。保守派の参政権論者は、女性の投票権が禁酒(アルコールの禁止) とキリスト教の政治目標を達成すると信じて運動に引き込まれたが、より一般的な社会改革は支持しなかった。この運動の保守派は、アメリカ女性参政権協会(AWSA) によって代表された。ルーシー・ストーン、アリス・ストーン・ブラックウェル、アンソニーによって推進された 2 つの組織の合併により、1890 年に 全米女性参政権協会(NAWSA) が設立された。

スタントンとゲージは急進的な立場を堅持し、この合併に反対した。なぜなら、この合併は政教分離に対する脅威であると信じたからである。その年、ゲージは全米自由主義婦人同盟（WNLU）を設立し、1898年に死去するまで同同盟の会長を務め、機関誌『リベラル・シンカー』の編集者も務めた。他の初期の役員は、副会長のジョセフィン・ケイブルス・アルドリッチ、書記のメアリー・エミリー・ベイツ・クース、会計のウィリアム・F・アルドリッチであった。 ^[30] WNLUは当時の急進的かつ自由主義的な思想のプラットフォームとなった。

スタントンとともにゲージはキリスト教会を声高に批判し、フランシス・ウィラードやキリスト教婦人禁酒同盟などの保守的な女性参政権論者と対立した。ゲージは、女性としての道徳観が立法に適切な影響を与えるため女性に投票権があるべきだと主張するのではなく（WCTU がそうしたように）、女性は「自然権」として参政権を得るべきだと主張した。ゲージは教会に反対していたが、独自の方法で信仰心が篤く、スタントンの改訂委員会に参加して『女性の聖書』を執筆した。

ゲージはキリスト教会が男性によって支配されていることに強く反対し、何世紀にもわたるキリスト教の慣習は女性を貶め抑圧するものであると分析した。^{[31] [32] [33]}彼女はキリスト教会が男性による女性従属の過程の中心であり、教会の教義と権威が女性を道徳的に劣っていて本質的に罪深い存在として描く過程であるとみなした（聖書の家父長制を参照）。彼女は政教分離を強く支持し、「女性に対する最大の損害は女性を男性に従属させる神学​​上の法律から生じる」と信じていた。彼女は1881年10月に次のように書いている。

この国は政治的な組織であり、宗教的な組織ではないと信じて、ナショナル・シチズンの編集者は、声とペンのあらゆる影響力を使って、「安息日法」や「学校での聖書」の使用、そしてとりわけ「憲法に神」を導入する修正案に反対します。

—  「憲法における神」、2ページ

1893年、彼女は『女性、教会、国家』を出版した。これはキリスト教が女性を抑圧し、家父長制を強化してきたさまざまな方法を概説した本である。その内容は多岐にわたり、彼女が以前に演説で（および『女性参政権の歴史』の同名の章で）提示した議論や考えを大いに基盤としていた。ゲージは神智学者となり、人生の最後の2年間、彼女の思考は形而上学的な主題、心霊術と神智学研究の現象と哲学に集中した。1896年に危篤状態にあったとき、彼女はいくつかの啓示を経験し、心霊研究への関心が強まった。彼女は神智学の神秘的な謎や、輪廻転生や人類の無限の創造力に関する東洋の思索に大きな関心を持っていた。^[34]

ゲージはまた、 1600年代を通じて行われた魔女狩りを強く批判し、それを教会が支援する女性を支配し意図的に殺害する手段であると解釈した。 ^[35]ゲージは著書「女性、教会、国家：女性に対する男性の協力の原点」で、教会の核となる信念、教会と国家の両方による女性の制限、そして魔女裁判の極端な例の間のつながりを強調している。^{[36]彼女は、}女性という言葉を魔女に置き換えると、教会に起因する女性の抑圧をより深いレベルで理解できると主張して、このつながりを強調している。^{[37] [38]ゲージはまた、家父長制に反対する教育を受けた女性は教会への脅威と見なされ、したがって}魔女として告発される可能性が高いと主張した。^[39] 1893年に彼女は書いた。

魔女は実際にはその時代で最も深い思想家であり、最も進歩した科学者でした。魔女に対して何世紀にもわたって行われた迫害は、実際には教会の手による科学への攻撃でした。知識は常に力であったため、教会は女性の手による知識の使用を恐れ、女性に対して最も致命的な打撃を与えました。

— 女性、教会、国家、p. 105

ゲージはまた、年齢差別に反対し、17世紀を通じて高齢女性が受けた極度の暴力についてキリスト教会が責任を問われるべきであると主張した。ゲージは、高齢女性は魔女として告発されることがあまりにも多かったため、彼女たちが受けるに値する愛情や配慮を受けられなかったという主張を補強するために誇張した数字を用い、告発された女性は屈辱と苦難の人生を強いられ、高齢女性が老齢で亡くなることは稀であると示唆した。^[40]ゲージは、数字に関しては歴史的に正確ではない主張をしたが、魔女狩りの解釈を用いてキリスト教会の女性の扱いを非難し、正義を主張した。^[39]

他の多くの女性参政権論者と同様、ゲージは中絶を残念な悲劇とみなしていたが、この問題に対する彼女の見解は単なる反対以上のものであった。1868年、彼女は「ザ・レボリューション」（エリザベス・キャディ・スタントンとパーカー・ピルズベリーが編集した女性の権利に関する新聞）に手紙を書き、中絶は男性によって支持され、支配され、推進される制度であるという見解を支持した。ゲージは原則として中絶に反対し、子孫を減らすことで富を維持しようとする夫の「利己的な欲望」のせいだと非難した。

3 月 12 日の貴紙に掲載された「児童殺害」に関する短い記事は、女性の犯罪の根底にある他のどの問題よりも深い問題に触れています。これは、女性の権利の否定です。男女の結婚において、女性が自分の身体をコントロールできるような関係はどこにもありません。強制的な母性は、母親の身体と子供の魂に対する犯罪です。... しかし、中絶の犯罪は、女性だけが、あるいは主に女性だけが罪を負うものではありません。... 「児童殺害」、「中絶」、「幼児殺害」の犯罪のほとんどは、男性の責任であると断言することに私はためらいはありません。女性として彼女に対して犯された犯罪の件で、著名な医学および法律の権威者の判決を、多くの女性が沈黙して嘲笑してきました。彼女がそのような裁判で陪審員として座るまで、公正な判決が下されることは決してないでしょう。

— マチルダ・ジョスリン・ゲージ、「女性は自分のものであるか？」

ゲージは、女性が自らの生命と身体に対して持つ権利について非常に関心を持っていました。1881 年に彼女は離婚について次のように書いています。

クルメル牧師のように「女性に託された、生殖の秘められた神秘、繁殖された生命の驚くべき秘密」について説教するとき、彼らは、父親ではなく母親が家族の真の長であり、母親は姦通した夫から自分自身を解放し、自分の体を神と人間の目的のために神聖な神殿として維持することができ、祭司であり祭壇の保持者である彼女だけがそれを制御できるはずであることを世界に示すために、他のインスピレーションを必要としない自然の自明の事実を持ち出します。

— マチルダ・ジョスリン・ゲージ、「女性に対する説教」

当時の他のフェミニストは、合意に基づく非生殖的性行為、定期的または永続的な性禁欲、または（最も重要な）女性（特に妻）がセックスを拒否する権利を通じて達成される「自発的な母性」に言及した。 ^{[41] （これは、}米国で夫婦間レイプの概念が成文化される前のことである。）

ゲージは、ルイス・ヘンリー・モーガンとヘンリー・ロウ・スクールクラフトによるアメリカ先住民に関する著作に影響を受け、演説や著作を通じて先住民に対する残酷な扱いを非難した。彼女は、連邦政府が先住民に市民権を押し付けようとし、それによって彼らの独立国家としての地位と条約上の特権を否定したことに憤慨した。

彼女は1878年にこう書いています。

インディアンが抑圧されてきた、そして今もそうであることは事実であるが、米国はインディアンと条約を結び、彼らを独自の政治共同体として認めており、彼らに対する義務は強制された市民権ではなく、政府としての義務を忠実に果たすことを求めている。

— マチルダ・ジョスリン・ゲージ「インド市民権」^[42]

1893年の著書『女性、教会、国家』の中で、ゲージはイロコイ族の社会を、女性が真の権力を持つ「母権制」であるとし、女性の血統による相続制度（母系制）と女性の財産権が男女間のより平等な関係をもたらしたと指摘した。ゲージはイロコイ族と過ごし、ウルフ族に入会した際に「空を抱く者」を意味するカロニエンハウィという名前を授かった。彼女はイロコイ族婦人評議会に入会した。^[43]

ゲージは生涯の大半をニューヨーク州フェイエットビルのE.ジェネシー通り210番地に住み、^[44]夫との間にチャールズ・ヘンリー（幼少時に死亡）、ヘレン・レスリー、トーマス・クラークソン、ジュリア・ルイーズ、モードの5人の子供をもうけた。

一家の中で10歳年下のモードは、当時は脚本を書いただけの売れない俳優だったL・フランク・ボームと結婚する意向を告げたとき、最初は母親を驚かせた。しかし数分後、ゲージは笑い始めた。どうやら、自分の考えは自分で決めるべきだ、という彼女の強調が、女性にはめったにない時代に法律家になるチャンスをあきらめた頑固な娘にも伝わったことに気付いたようだ。ゲージは毎年6か月をモードとフランクと過ごし、2人は彼女をとても尊敬するようになった。彼の最も有名な作品である『オズの魔法使い』から始まるシリーズは、彼女の政治的影響力を示していると学者たちは考えている。^{[45] [46]}

ゲージの一人息子と妻ソフィアの間にはドロシー・ルイーズ・ゲージという娘がおり、 1898年6月11日にイリノイ州ブルーミントンで生まれた。娘を待ち望んでいた叔母モードは彼女を溺愛した。乳児は11月に生後5ヶ月で亡くなり、モードは悲しみに暮れて医療処置が必要になった。妻の悲しみに敬意を表して、ボームは次作の主人公にドロシー・ゲイルという名前を付けた。^[47] 1996年、マチルダ・ジョスリン・ゲージの伝記作家サリー・ローシュ・ワグナー博士は、ブルーミントンで若き日のドロシーの墓を発見した。 1997年5月21日、彼女の墓地にこの子を偲んで記念碑が建てられた。この子は、マチルダ・ゲージの長女ヘレンの娘で、同じ名前を持つ従妹のドロシー・ルイーズ・ゲージ（1883年 - 1889年）とよく間違われる。^[47]

ゲージは1898年にシカゴのボーム家で亡くなった。火葬されたが、フェイエットビル墓地には彼女のスローガン「母、家、天国よりも甘い言葉がある。それは自由という言葉だ」が刻まれた記念碑がある。^[48]

彼女の曾孫はノースダコタ州選出の米国上院議員、ジョスリン・バーディックである。

テレビドラマ『オズの夢見る人』 （1990年）では、マチルダ・ゲージ役をルー・マクラナハンが演じている。彼女と義理の息子「フランク」とのやり取りは、現実よりも敵対的なものとして描かれている。

1993年、科学史家マーガレット・W・ロシターはマチルダ・ゲージにちなんで「マチルダ効果」という言葉を作り出した。これは女性科学者が科学的研究に対して客観的な調査で明らかになるよりも不正確に低い評価を受けている社会状況を指している。マチルダ効果は、すでに有名な科学者が新しい発見で過大評価されるマシュー効果の逆である。 ^{[49]ゲージの功績はサリー・ローシュ・ワグナー[50] [51]}とシャーロット・M・シャピロ^[52]が出版した伝記で詳しく述べられている。

1995年、ゲージは全米女性の殿堂入りを果たした。^[53]

2022年、ゲイジ氏と彼女がサラトガスプリングスでニューヨーク州女性参政権協会の設立に貢献したことを記念して、サラトガスプリングスで全国女性参政権トレイルの標識が公開されました。 ^[54]

フェイエットビルのゲージ家の外にはゲージを記念する銘板が掲げられている。

フェイエットビルのゲージ邸にはマチルダ・ジョスリン・ゲージ財団が入居しており、歴史的な邸宅博物館として一般公開されている。^[55]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

マチルダ・ジョスリン・ゲージ

ゲージは『The National Citizen』と『Ballot Box』の編集者（1878年5月～1881年10月、マイクロフィルムで入手可能）を務め、 1890年以降は『The Liberal Thinker』の編集者も務めた。これらの出版物を通じて、ゲージはエッセイや意見記事を発表する機会を得た。以下はその一部である。

• 「女性は自分のものであるか？」、エリザベス・キャディ・スタントン、パーカー・ピルズベリー編『革命』1868年4月9日号、215～216ページ。
• 「概要」は、マチルダ・E・J・ゲージ編『 The National Citizen and Ballot Box』に掲載。1878 年 5 月、1 ページ。
• 「インディアン市民権」、マチルダ・E・J・ゲージ編『 The National Citizen and Ballot Box』、1878 年 5 月、2 ページに掲載。
• 「私が望むすべての権利」、マチルダ・E・J・ゲージ編『ナショナル・シチズン・アンド・バロット・ボックス』 1879年1月、2ページに掲載。
• 「女性に対する説教」、マチルダ・E・J・ゲージ編『ナショナル・シチズン・アンド・バロット・ボックス』 1881年9月、2ページに掲載。
• 「憲法における神」、マチルダ・E・J・ゲージ編『国民市民と投票箱』 1881年10月2ページに掲載。^[56]
• 「政府が要求するもの」、マチルダ・E・J・ゲージ編『国民市民と投票箱』 1881年10月2ページに掲載。^[56]
• 「働く女性」、マチルダ・E・J・ゲージ編『ナショナル・シチズン・アンド・バロット・ボックス』1881年10月3ページに掲載。 ^[56]
• 発明家としての女性、1870年、ニューヨーク州フェイエットビル：FAダーリン
• 女性参政権の歴史、1881年、キャディ・スタントン、E.、アンソニー、SB、ゲージ、MEJ、ハーパー、IHによる章（1985年にセーラムNH：エアー社から再出版）
• アバディーン・サタデー・パイオニア、1891年3月14日と21日、編集者および社説。彼女がL・フランク・ボームのために新聞の発行を終えたが、それ以前に署名のない社説を書いた可能性もある。
• 女性、教会、国家、1893年（1980年にマサチューセッツ州ウォータータウンのペルセフォネ・プレスから再出版）

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• ワーグナー、サリー・ローシュ (2003)。『オズの不思議な母』。マチルダ・ジョスリン・ゲージ財団。
• ツヴィスラー、ローレル（2016）。「魔女の涙：スピリチュアルフェミニズム、認識論、そして魔女狩りの恐怖物語」ザクロ：国際異教研究ジャーナル。18 （2）：176–204。doi ：10.1558/pome.v18i2.29886 – ResearchGate経由。

• ウィキソースの「世紀の女性/マチルダ・ジョスリン・ゲージ」関連作品
• マチルダ・ジョスリン・ゲージ財団
• マチルダ・ジョスリン・ゲイジの遺言
• マチルダ・ジョスリン・ゲージ文書、1840-1974年。ハーバード大学ラドクリフ研究所シュレジンジャー図書館。
• 「マチルダ・ジョスリン・ゲージ」。社会改革者。Find a Grave。2006年1月18日。 2011年8月18日閲覧。
• プロジェクト・グーテンベルクのマチルダ・ジョスリン・ゲージの作品
• インターネット アーカイブにあるマチルダ ジョスリン ゲージの著作またはマチルダ ジョスリン ゲージに関する作品
• LibriVoxの Matilda Joslyn Gage の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)