女性として認識される女性

「女性として認識される女性」は、 1970年にラディカル・レズビアンによって書かれた10段落のマニフェストである。^[1]これは、1970年5月1日にニューヨーク市で全米女性機構（NOW）が主催した第2回女性団結会議におけるラベンダー・メナス抗議運動の際に初めて配布された。この会議では、会議にレズビアンの代表者がいなかったことに対する抗議であった。^{[2]これは現在、}ラディカル・フェミニズムの歴史における転換点であり、 「レズビアン」という用語を性的アイデンティティだけでなく政治的アイデンティティとしても再定義した レズビアン・フェミニズムの創設文書の1つであると考えられている。

これは、Radicalesbians または当初は Lavender Menace というグループを結成したレズビアンの急進的フェミニストのグループによって書かれました。著者は、アルテミス マーチ、ロイス ハート、リタ メイ ブラウン、エレン シュムスキー、シンシア ファンク、バーバラ XX です。編集はアルテミス マーチが行いました。レズビアンの 急進的フェミニストのグループは、会議の開会セッションで「ザップ」を行い、照明を消してステージとマイクを占拠し、会議でレズビアンの講演者が排除されていることを非難しました。彼女たちは「女性として同一視される女性」の謄写版を配布し、その中で、レズビアンは女性解放闘争の最前線にいると主張した。なぜなら、レズビアンは他の女性と同一視されることにより、男性の性的パートナーという観点から見た女性のアイデンティティの伝統的な定義に反するからであり、「女性同士の関係、女性が互いの新しい意識を創り出すことの優位性は、女性解放の核心であり、文化革命の基盤である」と表現した。1971年9月にニューヨークで開催された次のNOW会議では、議会はレズビアンの権利を「フェミニズムに対する正当な関心」として認める決議を採択した。^[3]

「女性と自認する女性」のマニフェストが発表される前は、ゲイ解放運動と女性解放運動は主に分離していた。ラベンダー・メナスのメンバーはゲイ解放戦線と全米女性機構の両方から来ており、それぞれの組織から性差別と同性愛嫌悪を経験し、独自のグループを結成した。^[4]実際、グループの名前はNOWのリーダー、ベティ・フリーダンに由来しており、彼女はレズビアン・フェミニストを「ラベンダー・メナス」と呼び、運動の核心から注意をそらした。^[5] 当時の多くのフェミニストの一般的な感情は、レズビアンはプライベートで個人的な問題であり、公の場で言及されるべきではなく、議論の余地はないというものでした。^[6]仲間のフェミニストのこの態度が、彼女たちの組織とマニフェストへの参加を求める声明を促したのです。

NOW 会議の出席者からザップ直後に受けた反応は、おおむね好意的で、会議にレズビアンを含めるための即時の行動を促した。^{[7] [8]}これは、異性愛主義のワークショップや、ラベンダー メナスが提案した会議決議など、プログラムに追加されたイベントの形で現れた。会議の出席者は、ザップが刺激的だったこと、会議のエネルギーが力を与えてくれたことを思い出す。 [ ⁸ ]ザップの思い出として、出席者の 1 人はそれを「面白くて素晴らしい」と呼び、別の出席者は、パフォーマンス的なザップにおけるメンバーの「機知とボードビリアンの魅力」に注目した。^[8]

しかし、会議の外では、反応はより複雑でした。当時、Lesbian TideやThe Ladderなどのより保守的なレズビアンのニュースレターは、マニフェストの考えを拒否し、過激すぎると見なしました。他のレズビアンは、女性と自認するラベルが異性愛者と同性愛者の境界線を曖昧にすることに不快感を表明し、その名前にまつわる汚名にもかかわらず、「レズビアン」自体を受け入れ、取り戻すことを選択しました。別のニュースレターであるLavender Womanは、自分たちを「レズビアンと自認するレズビアン」であると主張し、異性愛者の女性との仲間意識を信じず、女性と自認するラベルを冗談と見なしています。^[6]

この宣言は、1970年代のフェミニスト運動の潜在的な退行的性質、すなわちレズビアンの声の重要性と、フェミニスト運動の構築にレズビアンの理想を取り入れることの重要性を無視していることを批判した。1970年代に出版された当時、この宣言はフェミニスト政治理論におけるレズビアン擁護の先駆者とみなされていた。

この宣言の発表は、第二波フェミニズムの時代における重要な転換点となった。この時代の主な焦点は、法律と文化における男女不平等であった。ラディカルレズビアンは、アメリカ社会における家父長制への単なる反対は、家父長制の完全な支配のため、フェミニズムの勝利をもたらすには効果も効率も無いと主張した。

マニフェストは、アメリカ社会で女性に対する変化が起こっているものの、これらの変化はフェミニズムの高まりに対処するために行われた表面的で名ばかりの見せかけに過ぎないと指摘している。マニフェストは、「女性を解放する」という公然の政治的行動が、男性のひそかに抑圧的な市民行動によって影を潜めていると主張している。また、フェミニズムとフェミニスト運動の核となる理想の妥当性に疑問を投げかけ、受動的な女性の議論の脅威についてフェミニストに警告している。^[9]

この宣言は、フェミニスト政治におけるレズビアンの基礎を確立した。レズビアンをフェミニズムに取り込むことは、NOWとラベンダー・メナスの間で結ばれた協定という形で正式に行われ、今ではより学ぶ意欲を持つようになった変容したコミュニティの中では非公式なものとなった。 ^{[5] [8]}これは波及効果を引き起こし、レズビアン文学の出現やフェミニストの著作の出現につながり、さらに他の過激で物議を醸す理論を形成した。^[10]

テキストの中心的な不満の1つは、女性が自己認識できないことであり、その代わりに抑圧的な性差別的かつ異性愛中心の役割を課されている。著者らは、女性に対するこの見方は女性を抑圧するだけであり、「女性の存在を毒し、女性を自分自身や自分のニーズから遠ざけ、他の女性にとって見知らぬ人にしてしまう」と主張した。^{[11] [12]}

このように、このマニフェストは「女性として認識される」という概念を導入し、多くのフェミニストはこれをストレート女性とレズビアン女性の統一されたアイデンティティの兆候として受け入れた。これにより、レズビアンの問題は単に女性の問題として認識されるようになった。さらに、マニフェストはレズビアンであることを家父長制の究極の拒絶として提示したため、多くの女性がこれらの考えを受け入れ、男性社会から隔離された女性と一緒に暮らしたいが女性に性的に惹かれないという意味で、自分自身を政治的レズビアンとみなした。^{[13] [14]}この結果、女性に性的に惹かれるリアルレズビアンと、単にイデオロギーを受け入れた政治的レズビアンという分類が生まれた。^[15]

この宣言は同性愛嫌悪と性差別の問題を結びつけているにもかかわらず、人種差別には触れていない。黒人女性活動家、特に男女混合の公民権運動に携わる活動家の中には、男性は女性たちに対する抑圧の最終的な原因とは見なされていないとして、この宣言の分離主義を批判する者もいた。^[16]この人種的認識の欠如は、運動に関わった女性たちが自分たちの活動を振り返るインタビューで認識していることでもある。^[15]

さらに、女性と自認する女性の宣言の発表とその後の運動には、フェミニストがレズビアンとますます関連づけられ、多くの場合、レズビアンと交換可能になるという、意図しない影響もあった。学者たちは、この宣言は、フィリス・シュラフリーのような反フェミニストによって、主に男女平等修正条項（ERA）に反対する運動に利用されたと示唆している。ERA支持者であるフェミニストが男性を憎むレズビアンであるというイメージを押し付けることで、彼らは国の同性愛嫌悪を動員した。^[16]

• 「女性として認識される女性」（1970 年）。デューク大学特別コレクション図書館、女性解放運動文書より。

• ジェイ、カーラ（1999年）。『ラベンダーの脅威の物語：解放の回想録』 （ISBN 0-465-08366-8）。 
• フェーダーマン、リリアン.ゲイ革命：闘争の物語. ニューヨーク：サイモン＆シュスター、2015年。