カバーチャー

カバーチャーは、フランス語の「カバー」を意味するcouvertureに由来する、英国の慣習法における法理であり、既婚女性の法的存在は夫の法的存在と一体化すると考えられていた。結婚後、女性は夫が女性を養い保護するべきであるという社会の期待に沿って、独立した法的存在を持たない。カバーチャーの下では、女性はfeme covertとなり、その法的権利と義務は夫の権利と義務にほぼ包摂された。未婚の女性、つまりfeme sole は、自分の名前で財産を所有し契約を結ぶ権利を保持した。

カバーチャーは数世紀にわたってコモンローで確立されており、米国を含む他の多くのコモンロー管轄区域に継承されました。歴史家アリアンヌ・チェルノックによると、カバーチャーはスコットランドには適用されませんでしたが、ウェールズに適用されたかどうかは不明です。^[1]

19 世紀半ばに女性の権利運動が盛り上がると、夫婦共有財産は抑圧的で、女性が通常の財産権を行使したり専門職に就くのを妨げていると批判されるようになった。夫婦共有財産は、19 世紀後半にさまざまなコモンロー法域で可決された既婚女性財産法によって初めて大幅に修正され、その後の改革によって弱体化し、最終的には廃止された。夫婦共有財産の特定の側面 (主に、夫が負担することになる大きな金銭的義務を妻が一方的に負うことを防ぐことに関するもの) は、1960 年代まで米国の一部の州で存続した。

原理

伝統的なイギリスの慣習法では、未婚の成人女性はfeme soleの法的地位を持ち、既婚女性はfeme covertの法的地位を持つとみなされていた。これらの用語は中世のアングロノルマン語のフレーズの英語の綴りである（現代の標準的なフランス語の綴りはfemme seule「独身女性」とfemme couverte「覆われた女性」である）。^{[出典が必要]}

カバーチャーの原則は、18 世紀後半のウィリアムブラックストンの『イングランド法の注釈』で次のように説明されています。

結婚により、夫と妻は法律上 1 人の人間となる。つまり、女性の存在そのもの、つまり法的存在は結婚中は停止されるか、少なくとも夫のそれに組み入れられ統合される。女性は夫の庇護、保護、庇護の下であらゆることを行う。そのため、我が国の法律フランス語では feme-covert と呼ばれる。また、covert-baron、つまり夫、男爵、領主の保護と影響下にあるとも言われる。結婚中の女性の状態は、coverture と呼ばれる。夫婦の人格結合というこの原則に基づいて、結婚によってどちらかが取得するほとんどすべての法的権利、義務、および権利が左右される。ここでは財産権についてではなく、単に個人的な権利について語っている。このため、男性は妻に何かを譲渡したり、妻と契約を結んだりすることはできない。なぜなら、譲渡は妻が別個に存在するとみなすことになるからである。そして、彼女と契約を結ぶことは、自分自身と契約を結ぶことに過ぎない。したがって、独身のときに夫婦間で結ばれた契約はすべて、異人種間の結婚によって無効になるというのも、一般的には真実である。^[2]

フェム・ソールは自分の名義で財産を所有し契約を結ぶ権利を持っていたが、フェム・カバートはほとんどの点で夫とは異なる法的権利と義務を持つとは認められていなかった。その代わりに、結婚を通じて女性の存在は夫の存在に組み込まれたため、女性自身の個人的権利はほとんど認められなかった。合衆国対ヤゼル事件におけるヒューゴ・ブラックの反対意見で表現されているように、「この規則 [カバート] は現実には、夫と妻は一体であるが、その一体とは夫であるということを意味するようになった。」^[3]既婚女性は財産を所有したり、法的文書に署名したり契約を結んだり、夫の意に反して教育を受けたり、自分のために給料を貯めたりすることができなかった。カバート法の下では、妻が働くことを許可された場合、彼女は夫に賃金を譲り渡す必要があった。^[^要出典^]一方、フェム・カバートは訴えられたり、自分の名義で訴えたりすることはできなかった。^[4] 場合によっては、妻は夫の命令に従って行動していると法的にみなされていたため、妻は自分の不法行為に対して個人的な法的責任を負わず、また一般的に夫と妻は互いに有利または不利な証言をすることは許されていなかった。^[5]

ブラックストンの理解によれば、イングランド女王は、王妃であろうと現女王であろうと、一般的にはカバーチャーの法的要件から免除されていた。^[^要出典^]

歴史

フェム・ソールおよびフェム・カバート制度は、ヘンリー2世および他の中世イングランド王による法改正に起源を持つコモンロー制度の一部として、中世盛期から後期にかけてイングランドで発展した。有名なブラクトンなどの中世の法律論文は、カバーチャーの性質とそれが既婚女性の法的行動に与える影響について説明している。ブラクトンによれば、夫と妻は一体の人間であり、一肉一血である。これは「人格の統一」として知られる原則である。夫はまた、妻の支配者および財産管理者として、妻に対して権力を振るった。^[6]

かつては、結婚した女性はカバーチャーの結果として法的手段をほとんど、あるいは全く利用できないと考えられていたが、最近では、さまざまな裁判所や管轄区域における結婚した女性の法的地位に関するさまざまな研究を通じて、中世のカバーチャーに関する知識が複雑になっている。^[7]こうした研究の多くは、結婚した女性が財産権を持ち、商取引に参加し、裁判所とやり取りできたことを法的な記録が明らかにしているため、「カバーチャーの適用範囲を誇張する傾向がある」と主張している。^[8]征服後の中世ウェールズでは、カバーチャーは特定の状況でのみ適用されたと示唆されている。結婚した女性は、刑事告訴や名誉毀損の訴訟では自分の行動に責任があったが、誘拐訴訟や対人訴訟では夫が女性の代理人を務めた。^[9]

中世イングランドにおけるカバーチャーの範囲は、中世イングランドのいくつかの町に存在したファム・ソールの慣習の存在によっても限定されてきた。この慣習は、女性に独身者のような独立した商業的および法的権利を与えた。この慣習は、 1330年代のロンドン市長ヘンリー・ダーシーの慣習に概説されており、夫から独立して働く既婚女性は、店を借りたり、借金の訴訟を起こしたり、訴えられたりなど、自分の職業に関するすべての事柄において独身女性として行動することを認めていた。^[10]この慣習は、ブリストル、リンカーン、ヨーク、サンドイッチ、ライ、カーライル、チェスター、エクセターなど、他の多くの町でも採用されていたことが知られている。^[11] 18世紀には、北米のイギリス植民地の一部でもこの慣習が採用された。^[12]しかし、この地位を取った女性の数、法的にどの程度強制されていたか、またはそれがもたらす法的および商業的独立が有利であったかどうかは不明である。^[13]

チェルノックによれば、「カバーチャーは、…（1777年の）著者が…結論づけたように、11世紀の外国のノルマン人の侵略の産物であり、ブラックストーンが言うように、長年実証された『イングランド』の法的慣行ではない。これは、当時の英国の歴史の解釈であり、『ノルマン人のくびき』という概念に明らかにフェミニスト的なひねりを加えたものだった」。^[14]また、チェルノックによれば、「サクソン人は、…（カリドールは）女性に『別個の財産を保持する』ことを奨励していたと自慢していたが、…カバーチャーに対する明らかな打撃だった」。^[15]^[a]チェルノックは、「女性に関する法律の歴史的記述が示しているように、カバーチャーは、その起源が外国の政策であるだけでなく、特定の、そして今では遠い歴史的条件にも適していた」と主張している。^[16]カバーチャーは、「アングロサクソン憲法」には存在しなかった可能性がある。^[16]

カバーチャーは、英語圏の植民地でも、イギリスの慣習法の影響により、支配的であった。慣習法の世界でカバーチャーがどのように機能したかは、中世および近世初期のイギリスと北米における、さまざまな法的文脈における女性に対する結婚の従属的影響を調査する最近の研究の主題となっている。^[17]実際には、カバーチャーの規則のほとんどは「すべての取引を導くものではなく、むしろ危機や死の時に明確さと方向性を与えるものであった」と主張されてきた。^[17]この柔軟性にもかかわらず、カバーチャーは何世紀にもわたって結婚の不平等を助長する強力な手段であり続けた。^[17]

批判

初期のフェミニスト歴史家メアリー・リッター・ビアードは、カバーチャーの原則の厳しさの多くは、古い慣習法の伝統によるものではなく、ブラックストーンや他の後期の体系化者によるものだという見解を持っていました。^[18]

1776 年 3 月、アビゲイル・アダムズは自然権の言葉にチャンスを見出し、夫のジョン・アダムズに次のように書き送った。

あなた方が制定する必要があると思われる新しい法律では、女性たちを忘れず、先祖よりも寛大で好意的であってほしいと願っています。夫たちの手にそのような無制限の権力を与えないでください。男性は皆、もしそれができるなら暴君になるだろうということを忘れてはなりません。^[19]

彼女は女性の権利全般について書いていたわけではなく、また特に投票権について書いていたわけでもない。彼女は共婚からの解放を求めていた。ジョンは「笑わずにはいられない」と答えた。^[20]

チェルノックによれば、「後期啓蒙主義の急進派は、... [「カバーチャー」やその他の「原則」] は近代文明社会の「進歩」を反映していないと主張した。むしろ、それらは過去の人間の誤りと矛盾のしるしであり、したがってさらなる改訂が必要である」。^{[21]チェルノックは、「ブラックストンの}注釈の編集者として、 [エドワード] クリスチャンは、1800 年に出版された人気の高い第 13 版を使用して、カバーチャーの慣行を修正する方法を強調した」と主張した。[ ^16]チェルノックは、「クリスチャンは... カバーチャー中に、夫が妻の土地の利益の絶対的な所有者であることをやめるよう推奨し始めた」と書いている。[ ^16]チェルノックは、カバーチャーの修正または廃止を求める男性もいたと報告している。^[22]

エレン・キャロル・デュボワによると、「女性の権利抗議の最初の標的は『カバーチャー』の法理だった」。^[23]アメリカで最初の女性の権利講演者であるジョン・ニール^[24]^[25]は、1823年には早くもスピーチや公開討論でカバーチャーを攻撃したが、^[26]最も顕著だったのは1840年代で、^[27]「[女性は]いつまで、奴隷のような特別な状況を除いて、財産の取得、保有、譲渡を法律で禁止されるのか？」と問いかけた。^[26]デュボワによると、1850年代にルーシー・ストーンは「結婚の慣習法は『妻の身体の『監護権』を夫に与え、夫は妻に対しても妻に対する権利を持つ』と批判した」。[ ^28]ストーンは結婚後も「カバーチャーのあらゆる表現に対する抗議」として結婚前の姓を保持した。^[29]デュボイスは続けて、「1850年代、... [「アメリカの女性の権利運動」の] 主な法的目標は、結婚した女性に基本的な財産権を確立することであり、それが夫婦関係の剥奪の核心に迫るものだった」と述べた。^[30]チェルノックは続けて、「法改正が男女間のより啓発された関係を達成するための鍵であると判断した人々にとって、夫婦関係は主要な関心の対象であった」と述べた。^[16]

デュボイスは、財産権による投票権の制限のため、カバーチャーが米国における女性の投票権確保の取り組みに「大きな影響を与えた」と書いている。^[31]なぜなら、カバーチャーがほとんどの女性（未婚または未亡人はほとんどいなかった）を排除していたため、財産を所有する女性に投票権を限定すべきだという意見があった一方、^[32]すべての女性に投票権を与えるべきだという意見もあったからである。^[33]

メリッサ・J・ホームステッドによると、19世紀半ばには、カバーチャーは既婚女性作家から著作権による経済的利益を奪うものとして批判され、^[34]奴隷制との類似性も指摘された。ある女性詩人は「既婚女性作家としての自身の法的地位をアメリカの奴隷のそれに明確に類似させた」という。^{[35]ホームステッドによると、フェミニストも既婚女性が保有する}特許権に対するカバーチャーの影響を批判した。^[36]

ヘンドリック・ハルトグは、カバーチャーは単なる法的なフィクションであり、社会的現実を描写したものではないと反論し^{[37] 、}衡平法管轄権を適用する裁判所はカバーチャーに対する多くの例外を設けてきたが^[38]、ノーマ・バッシュによれば、例外自体は依然として女性が誰かに依存していることを要求しており^[39]、妻に財産を管理することを認める夫婦間の合意のすべてが裁判所で執行可能というわけではない^{[40]と批判した。}

1869年、カバーチャーを理由に、ミラ・ブラッドウェルがイリノイ州で弁護士として活動する許可を拒否されたとき、カバーチャーは批判された。 ^[41] 1871年、ブラッドウェルは、カバーチャーが憲法修正第14条に違反しているとして最高裁判所に主張した。^[41]マーゴット・カナディによると、「カバーチャーの主な目的は...女性の法的従属であった」。^[42]カナディは続けて、「結婚による女性の法的従属は...事実上[カバーチャー]を通じて維持された」と述べた。^[43]

カナディによれば、「カバーチャーは、1970年代に、夫が妻の労働（人身を含む）を所有するという原則をさらに弱めた、より広範なフェミニスト法革命の一環として、縮小された。カバーチャー制度は、20世紀半ばに崩壊しつつあった」^[44] 。 1966年、米国最高裁判所は、1～11の州でカバーチャーが存在することを認めながらも、「カバーチャー制度は、時代遅れである」^[45]と述べた。^[45]同じ事件の別の意見で、ヒューゴ・ブラックと他の2人の判事は、「夫と妻は一体であるという虚構...実際には...夫と妻は一体であるが、その一体は夫である...[は]...既婚女性は女性であるため、自分で契約を交わしたり、自分でビジネスをしたりする能力がないという...概念に基づいている」と述べた。 ^[46]ブラックは「...完全に信用できないと考えていた」。^[46]ブラックは、現代の（1966年時点の）カバーチャーを「原始的なカースト制度の時代遅れの名残」と表現した。^[46]^[47]カナディは、「夫婦関係に平等保護法を適用することで、カバーチャー法は最終的に骨抜きになった」と書いている。 ^[48]^[b]そして「カバーチャーは[20世紀後半に]加速度的に崩壊した」。^[43]カナディによれば、「カバーチャーの廃止は、結婚における男性の特権を（排除しなかったとしても）鈍らせた」。^[49]

廃止

この状況は 19 世紀中期から後半まで続き、多くの英語圏の管轄区域で既婚女性の財産に関する法律が可決され、さらなる改革の土台が整いました。

米国では、多くの州が既婚女性の財産法^[50]を制定し、夫婦共有財産の影響を排除または軽減した。19 世紀の米国の裁判所は、州の秘密調査法も施行した。秘密調査とは、財産を売却したい既婚女性は、夫の同席なしで裁判官または治安判事が別個に調査し、夫が書類に署名するよう圧力をかけていないか尋ねるという、米国の法的慣行であった。この慣行は、既婚女性の財産を横暴な夫から守る手段とみなされていた。^[51]他の州では、裁判例を通じてこの概念を廃止した。たとえば、カリフォルニア州のFollansbee v. Benzenberg (1954) である。^[52]夫婦共有財産の廃止は、「人類史上最大の財産権の拡大」の 1 つとみなされており、多くの財政的および経済的プラスの影響をもたらした。具体的には、家計ポートフォリオの変化、信用供給へのプラスのショック、非農業および資本集約型産業への労働力の再配分につながった。^[53]

1972年というごく最近の時期に、米国の2つの州では、刑事裁判で告発された妻が、夫の命令に従っていたという主張を法的に認めていた。^[54]

コモンロー制度外の類似概念

ローマ・オランダ法では、夫婦の権力はイギリスの慣習法における夫婦共有権の原則に非常によく似た原則であった。夫婦の権力原則の下では、妻は法的には夫の保護下にある未成年者であった。 ^[55]

ヨーロッパの内外で大きな影響力を持ったナポレオン法典では、結婚した女性と子供は夫/父親の権威に従属していた。 ^[56]フランスの結婚した女性は1965年に夫の同意なしで働く権利を獲得した。^[57]フランスでは、男性の家族に対する父権は1970年に廃止され（それ以前は親としての責任は子供に関するすべての法的決定を下す父親のみにあった）、1985年の新たな改革で、父親が子供の財産を管理する唯一の権限を持つという規定が廃止された。^[58]隣国スイスは、結婚における男女平等を確立した最後のヨーロッパの国の一つであり、結婚した女性の権利は、1988年に結婚における男女平等を規定し、夫の法的権限を廃止する法改正が施行されるまで厳しく制限されていました（この改革は1985年の国民投票で54.7%の賛成票を得て承認されていました）。^[59]^[60]^[61]^[62]

1979年、ルイジアナ州は米国で最後に「長と主人」法が廃止された州となった。1980年に米国最高裁判所に上訴され、翌年、キルヒバーグ対フィーンストラ事件で最高裁判所は事実上、結婚における男性支配の慣行は違憲であると宣言し、代わりに共同統治モデルを一般的に支持した。

法の領域外

カバーチャーの教義はイギリスの紋章学にも引き継がれ、未婚女性の紋章、未亡人の紋章、夫婦の合同の紋章を掲示する伝統的な方法が確立されていたが、既婚女性の紋章を個人として別々に掲示する方法は認められていなかった。^[63]

女性が自分の名前を放棄し、夫の名前を採用する伝統的な慣習（例えば、「ジョン・スミス夫人」）も同様にカバーチャーの表現であるが、通常は法的形式ではなく象徴的である。^[64]

一部の文化、特に英語圏の西洋では、結婚すると妻が夫の姓に改名することが多い。この手続きは今日では任意であるが、一部の人々 ^{[誰? ]}にとっては、歴史的な夫婦同姓の原則や民法制度における他の同様の原則、そして歴史的に従属的とされてきた妻の役割との結びつきから、依然として物議を醸す慣習である。一方、他の人々^{[誰? ]}は、今日ではこれは単に無害な伝統であり、自由な選択として受け入れられるべきであると主張している。^[65]一部の法域では、この慣習は差別的で女性の権利に反するものとみなされ、制限または禁止されている。たとえば、ギリシャが配偶者間の男女平等を保証する新しい結婚法を採用した 1983 年以来^[66] 、ギリシャの人々は生涯にわたって出生名を保持することが義務付けられているが、配偶者の名前を自分の名前に加えることはでき、 ^[67]、「重大な」理由で名前の変更を請願することもできる。

文化的参照

「法律は馬鹿だ」というフレーズは、チャールズ・ディケンズの『オリバー・ツイスト』で有名になった。登場人物のミスター・バンブルが「法律は、あなたの妻があなたの指示に従って行動することを前提としている」と告げられる。ミスター・バンブルはこう答える。「法律がそう想定しているなら、法律は馬鹿だ。馬鹿だ。それが法律の目なら、法律は独身者だ。そして私が法律に望む最悪のことは、経験によって、経験によって彼の目が開かれることだ。」^[68]

テレビ番組「フロンティア・ハウス」は、モンタナ州の田舎で6か月間生き延びようとする3つの家族を追ったもので、自ら作物を育て、冬を越すという内容である。舞台はエイブラハム・リンカーン大統領の時代で、リンカーンは1862年にホームステッド法が制定されたときの大統領であった。番組では、当時はまだカバーチャー法が施行されていたため、既婚女性は権利のほとんどを失ったため、ホームステッド法の下では独身女性だけが土地を請求できたことが指摘されている。^[69]

参照

男爵と女爵
礼儀
ダワー
Jure uxoris ‒ 男性がカバーチャーを通じて妻の称号を保持することに関連するフレーズ
結婚バー
マーティン対マサチューセッツ州– 19 世紀に米国で行われた、植民地化に対する失敗した異議申し立て
経験則
ワリ（イスラム法上の後見人）

説明ノート

^カリドーレは 、ジェントルマンズ・マガジン第58巻101ページ（1788年2月）に宛てた手紙のペンネーム（「おそらく…アンドリュー・マクドナルド」）の著者であった。
^ ブラックの「平等保護法」への言及には、特に南北戦争後の1868年に批准されたアメリカ合衆国憲法修正第14条が含まれる。この条項はもともと人種的少数派の平等な権利を認めることを意図していたが、その文言は人々の階級間の区別を明確に規定しておらず、20世紀に性別に適用された。

参考文献

引用

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外部リンク

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[16] ^カリドーレは 、ジェントルマンズ・マガジン第58巻101ページ（1788年2月）に宛てた手紙のペンネーム（「おそらく…アンドリュー・マクドナルド」）の著者であった。

[50] ブラックの「平等保護法」への言及には、特に南北戦争後の1868年に批准されたアメリカ合衆国憲法修正第14条が含まれる。この条項はもともと人種的少数派の平等な権利を認めることを意図していたが、その文言は人々の階級間の区別を明確に規定しておらず、20世紀に性別に適用された。

[1] チェルノック（2010）、18、86ページ

[2] ブラックストーン（1769）

[3] 「米国対ヤゼル事件」 – Wikisource経由。

[4] Andrew J. Graham、[配偶者の窃盗に対する配偶者の刑事責任]、St. John's Law Review、第16巻、78-90頁（1941年）。

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[14] チェルノック（2010）、91、86頁

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[19] ビアード（1946）

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[22] チェルノック (2010)、88ページ

[23] チェルノック (2010)、p. 93 および pp. 93–96 を参照

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[29] デュボア（1998）、87-88ページ

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[31] DuBois (1998)、286-287ページおよび288ページを参照。

[32] DuBois (1998)、p. 260およびp. 261を参照。

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[35] Homestead (2010)、21、23ページ、24、30、33、35～37、49、54、57、58ページを参照

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