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トランスジェンダーに関するフェミニストの見解は多岐にわたります。
第三波と第四波フェミニストは、トランスジェンダーの権利をインターセクショナル・フェミニズムの不可欠な部分とみなす傾向がある。全米女性機構（NOW）の元会長テリー・オニールは、トランスフォビアとの闘いはフェミニズムの問題であると述べており[1]、 NOWは「トランス女性は女性であり、トランス女性は女の子である」と断言している[2] 。いくつかの研究によると、フェミニストであると自認する人は、そうでない人よりもトランスジェンダーの人々を受け入れる傾向があることがわかっている[3] [4] [5] 。
ジェンダー批判的フェミニズムまたはトランス排除的急進的フェミニズム（TERF）[6]と呼ばれる運動は、女性らしさは性別の軸で定義されると主張し、したがってトランス女性は女性ではなく、トランス男性は男性ではないと主張しています。[7]この運動はトランスの権利に反対し、トランスジェンダーのアイデンティティの概念を拒否しています。[8] [9] [10]これらの見解は、他のフェミニストによってトランスフォビアであると頻繁に説明されています。[11] [12] [13] [14] [15]
ジュリア・セラノや小山恵美などの作家は、フェミニズムの中にトランスフェミニズムと呼ばれる流れを創始しました。これは、トランスジェンダーの人々、特にトランス女性の権利のための闘争を、すべての女性の権利のためのフェミニストの闘争の不可欠な部分と見なすものです。[16]
歴史
1700年代から1900年代初頭
18世紀後半のイギリスのフェミニスト、メアリー・ウルストンクラフトとメアリー・ロビンソンは、シュヴァリエ・デオンを感動的な女性の例として挙げています。 [17]
1866年、強姦反対運動家のフランシス・トンプソンは、メンフィス虐殺の際に黒人女性が受けた虐待について証言し、米国議会で証言した最初のトランスジェンダー女性となった。[18]
1919年、ドイツのワイマール共和国時代に、性的指向の擁護と研究を行う機関である性科学研究所がベルリンに設立された。女性の解放、性教育、避妊へのアクセスを擁護するとともに、この研究所はLGBTの権利を積極的に支持し、「性転換」という用語の考案や性別適合手術の実施など、トランスヘルスケアのいくつかの進歩を監督した。[19] [20] [21]研究所創設者マグヌス・ヒルシュフェルトのフェミニスト運動における最も親密な協力者はヘレーネ・シュテッカーであり、彼女のドイツ母親保護と性改革連盟は研究所と直接提携していた。[19] [22]ヒルシュフェルトとシュテッカーはどちらも、女性解放はゲイやトランスジェンダーの人々の解放と絡み合っていると考えていた。[23] アナキストフェミニストの エマ・ゴールドマンもこの研究所の活動を好意的に評価し、ヒルシュフェルトに宛てた手紙の中で「 同性愛者に対する理解が乏しく、ジェンダーのさまざまな段階やバリエーション、そしてそれらが人生において持つ大きな意義に無頓着な世界に、異なる性的タイプの人々が巻き込まれているのは悲劇である」と書いている。[24] 1933年にナチスが政権を握るとすぐに、この研究所は強制的に閉鎖され、ナチスの焚書の最初の大きな標的となった。[25] [26]
第二波（1970年代～1980年代）
1970年代後半から1980年代前半にかけて、おおよそ第二波フェミニズムの時期にあたり、トランスジェンダーの女性をフェミニストの場に迎え入れるか否かをめぐって、フェミニスト（特に初期の急進派フェミニスト）の間でいくつかの注目すべき衝突がありました。
1973年、西海岸レズビアン会議で、トランスジェンダーのレズビアンフォークシンガーでイベントの共同主催者でもあるベス・エリオットが予定されていたパフォーマンス中に、重大な初期論争が起こった。[27]エリオットは以前、レズビアングループ「Daughters of Bilitis」のサンフランシスコ支部の副会長を務め、支部のニュースレター「Sisters」を編集していたが、同年、女性として認められないという理由で、35対28の投票でグループから追放されていた。[28] [29]レズビアン分離主義グループが会議で彼女の出席に反対するビラを配布した後、出席者の間で彼女の残留を許可するかどうかの投票が行われ、3分の2以上が彼女に賛成した。投票の結果にもかかわらず、エリオットはさらなる混乱の脅迫を受けたため、退席することを選択した。イベントの翌日、ロビン・モーガンは基調講演でエリオットを批判し、彼女を「男」であり「日和見主義者、侵入者、そして破壊者 - 強姦犯の精神を持つ」と評した。[30] [31]
同年後半、レズビアン擁護団体レズビアン・フェミニスト・リベレーションの創設者ジーン・オリアリーとシルヴィア・リベラ、リー・ブリュースターの間で対立が起きた。オリアリーがクリストファー・ストリート解放記念日の演説で「私たちはすべての人が自分の望むように服を着る権利を支持します。しかし、娯楽や利益のために男性が女性を搾取することには反対です」と述べた後だった。 [32]オリアリーは後にトランス女性やドラァグクイーンに対する自分の立場を後悔し、「振り返ってみると、私の考え方は当時から大きく変わったので、とても恥ずかしいと思います。今では決して服装倒錯者を攻撃しません」と述べた。 [33]「ひどいことでした。どうやって服装倒錯者を排除しようと努力しながら、当時レズビアンを排除するために最善を尽くしていたフェミニストを批判できるでしょうか？」[34]
1978年にトランスジェンダーの女性がトロントのレズビアン組織（LOOT）への参加を要請した後、組織はトランスジェンダーの女性を排除することを決議した。[35] LOOTは次のように書いている。「女性の声は女性の声として聞かれることはほとんどなく、常に男性の声を通してフィルタリングされていました。そこで、ある男性がやって来て『私はこれから女性になり、女性のために発言します』と言ったのです。そして私たちは『あなたはそうではありません』と思いました。人は命令によって抑圧された人々の仲間入りをすることはできないのです。」[35]
急進的フェミニストのジャニス・レイモンドは1979年に『トランスセクシャル・エンパイア』を出版した。[36]その中で、彼女は現代の医学的、精神医学的な性転換へのアプローチを批判し、「性転換の問題は、道徳的に存在しないように義務付けることで最もよく解決される」と主張し、トランス女性が伝統的な性別ステレオタイプを強化していると非難した。多くの学者、研究者、作家は、これらの見解をトランスフォビアやヘイトスピーチと特徴づけた。[37] [38] [39] [40] 『エンパイア』には「性転換によって構築されたレズビアン・フェミニスト」を批判する章があり、フェミニスト・レコード集団オリヴィア・レコードでサウンドエンジニアとして働いていたトランス女性のサンディ・ストーンに一節を割いている。[36]集団は公にストーンを擁護したが、殺害の脅迫をしたトランス排除団体がオリヴィアのイベントに銃を持って現れる事件など、継続的な圧力を受けた後、ストーンは辞任した。[41]ストーンは後に『帝国の逆襲: ポストトランスセクシュアル宣言』を執筆した。 [42 ] これはレイモンドの『帝国の逆襲』への応答であり、トランスジェンダー研究の分野における基礎的な著作である。[43]
初期の急進的フェミニスト全員がトランスジェンダーの受容に反対したわけではない。[44] 例えば、アンドレア・ドウォーキンは、性別適合手術はトランスジェンダーの人々の権利であるとみなしていた。[45] [46]彼女は『トランスセクシャル帝国』を批判する手紙をレイモンドに書き、その中で、ヨーロッパで出会ったトランスジェンダーの人々（彼女は彼らを「少数で激しく迫害されている少数派」と呼んだ）について、「彼らの苦しみを本物として認識した」と述べ、彼らの経験をユダヤ人や女性の経験に関連付けた。[46]ドウォーキンは、「 2つの極端に異なる性別がある」というのは神話だと述べた。[47]
人間の性別は本来的に二元的なものではなく、この概念はジェンダー化された文化的、政治的プロセスの結果であるという概念は、後にアン・ファウスト・スターリング[48] [49]やジュディス・バトラー[50] [51] [52]などの著者によって取り上げられ、発展させられました。 これらのトランスジェンダーを包摂する急進的なフェミニストの見解の存在と、フェミニスト闘争におけるトランスジェンダー女性の役割の見落としに関して、歴史家スーザン・ストライカーは「トランスジェンダーの女性は1960年代後半の急進的なフェミニスト運動で活躍していたが、1973年以降はその歴史からほぼ完全に抹消された」と述べています。[53]
第三波（1990年代～2000年代）
第三波フェミニズムでは、トランスジェンダーの権利がはるかに広く受け入れられたが、これは主にキンバリー・クレンショーやジュディス・バトラーなどの哲学者の影響によるものであり、[54] [55]彼らはフェミニズムの中に他の発展途上の分野（批判的人種理論やクィア理論など）をより多く取り入れ、検討すべきだと主張した。特にバトラーは、女性解放にはジェンダーそのものへの疑問が必要であり、ゲイ、トランスジェンダー、ジェンダーに従わない人々を受け入れることはこの種の疑問を促進するだろうと主張した。[55]
クレシダ・ヘイズのような他のフェミニスト作家は、「女性」を本質的または一義的な概念ではなく、家族的な類似性の概念とみなし、トランスジェンダーの女性とシスジェンダーの女性の間の「連帯の根拠を見つける」プロジェクトに着手した。[43] [40] [56]
1990年代初頭、ミシガン・ウーミンズ・ミュージック・フェスティバル（MichFest）は、トランスジェンダーの女性、ナンシー・バークホルダーを追い出した。[57]その時から、このフェスティバルは「ウーミン生まれの女性」のためのものだと主張した。[58]この方針に抗議し、フェミニスト・コミュニティでトランスジェンダー女性の受け入れ拡大を訴えるために、キャンプ・トランスというグループが結成された。キャンプ・トランスには、リキ・ウィルチンズ、ジェシカ・ザビエル、レスリー・フェインバーグなど、多くの著名なトランス活動家やフェミニストが関わっていた。[ 59]ミッチ・フェストは、手術を受けたトランスジェンダー女性の参加を認めることを検討したが、多くのトランスジェンダー女性は性別適合手術を受ける余裕がなかったため、これは階級差別的だと批判された。[60]ミッチ・フェストの主催者であるリサ・フォーゲルは、キャンプ・トランスの抗議者が破壊行為を行ったと述べた。[61]フェスティバルは2015年に終了した。[62]
第4波（2010年～現在）
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第四波フェミニストの多くはトランスジェンダーを包摂している。[54]全米女性機構[63]、フェミニスト・マジョリティ財団[ 64]、家族計画連盟[ 65]などの米国の組織は、ほとんどのカナダのフェミニスト組織[66]やほとんどのアフリカのフェミニスト[67]と同様に、トランスジェンダーの権利を支持し、擁護している。トランスジェンダーを排除するフェミニストの影響は大幅に弱まっているが[68]、英国を含む一部の国では依然として多少の影響力がある。[11] [14]
トランスジェンダーの権利に関する一般的な見解
クィアフェミニスト哲学者のジュディス・バトラーは、トランスジェンダーや性別に従わない人々とのフェミニストの連帯を主張し、シーラ・ジェフリーズなどの哲学者を批判してきた。彼らは、哲学者がトランスジェンダーのアイデンティティ感覚に異議を唱えようとしていると主張している。[69] 2014年のインタビューで、バトラーはトランスジェンダーの市民権を主張した。「トランスジェンダーの人々にとって、トランスジェンダーを肯定する環境で優れた医療を受けられること、望むように自分の人生を追求する法的および制度的自由を持つこと、そして彼らの自由と欲求が世界から肯定されること以上に重要なことはない」。バトラーはまた、ジェフリーズとジャニス・レイモンドによるトランスジェンダーの人々への批判を「規範主義」と「専制政治」と表現した。バトラーは、トランスジェンダーの人々は医療言説の産物ではなく、むしろ自己決定を通じて新しい言説を展開していると述べた。[70]
2012年、ジェフリーズはガーディアン紙に、彼女と他の「トランスジェンダー主義」批判者たちがインターネット上で脅迫キャンペーンの対象になっていると書き、トランスジェンダーの権利擁護者が「トランスジェンダー主義の実践」に対する批判を恐れていることを示唆した。[71]
2009年に『Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy』に発表された論文で、カナダのフェミニスト、ヴィヴィアン・ナマステは「英米フェミニスト理論」が「トランスジェンダー女性に自らの認識論的問いを問わせている」と批判し、さらにトランスジェンダー生活の現実が「英米フェミニスト理論とそのトランスジェンダー問題の構成にはぞっとするほど欠落している」とし、その結果そのフェミニズムによって得られた知識は「トランスジェンダー女性自身にほとんど利益をもたらさなかった」と主張した。[72]
アメリカの学者スーザン・ストライカーは2007年に、第一波フェミニズムはトランスジェンダー権利運動と共通点があり、「女性らしさの慣習的な制約を打ち破ることは、フェミニストとトランスジェンダーの両方の実践である」と書いている。[73]ストライカーは、トランスジェンダーの問題がフェミニスト学者に生物学的性別の概念に疑問を抱かせ、トランスジェンダー理論を第三波フェミニスト思想におけるポストモダン認識論の台頭と関連付けさせたと述べた。[73]
2015年のインタビューで、急進派フェミニストのキャサリン・マッキノンは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの「女性になる」という言葉を引用し、 「女性であると認識し、女性になりたいと望み、女性として歩き回っている人は、私にとっては女性です」と述べた。マッキノンは、常に「トランスジェンダーに対する差別は性別に基づく差別の一形態」と見てきたと述べている。[74] 2022年にオックスフォード大学で行った講義で、マッキノンはトランスフェミニズムとトランスジェンダーの男女平等への支持を表明し続け、ポストモダニズム、リベラリストの反ステレオタイプ主義、反トランスフェミニズムを批判した。[75]彼女の講義はその後編集され、2023年にイェール大学法とフェミニズムジャーナルに掲載された。 [76]
オーストラリアの社会学者レイウィン・コネルは、ボーヴォワールやマチルド・ヴァーティングを引用して、「性格と生殖身体の関係が変化するかもしれないという考えは、フェミニズムに長く存在していた」と述べている。[77]
レズビアン・フェミニストのサラ・アーメッドは、反トランスジェンダーの立場は反フェミニズムであり、トランスフェミニズムは以前の過激なレズビアン・フェミニズムを「思い起こさせる」ものだと述べている。[78] [79]
キンバリー・クレンショーは、インターセクショナル・フェミニズムにおけるトランスジェンダーの包摂を支持して次のように書いている。「LGBTQ運動における有色人種、学校から刑務所への流れに反対する闘いにおける有色人種の少女、移民運動における女性、フェミニスト運動におけるトランスジェンダーの女性、警察の虐待と闘う障害者など、全員が人種差別、性差別、階級的抑圧、トランスフォビア、障害者差別などの交差点を反映した脆弱性に直面している。インターセクショナル・フェミニズムは、多くの支持者に自分たちの状況を枠組みに当てはめ、自分たちの可視性と包摂のために闘う方法を与えてきた。」[80]
特定のトピック
植民地主義
アルゼンチンのフェミニスト、マリア・ルゴネスは、ジェンダー二元論は人々を分断し従属させるために使われてきた植民地時代の押し付けであると主張している。[81]ルゴネスの研究を基に、ペンシルベニア州立大学のブルックリン・レオは、「有色人種のトランスジェンダーの身体による抵抗的で創造的な活動は、西洋の視線から私たち自身の肉体を解放するだけでなく、植民地時代/近代的なジェンダーシステムの特権を拒否するシスジェンダーの共犯者にとって新たな可能性の場を維持する」と主張している。[82]
2020年にフェミニスト犯罪学誌に発表された論文で、コロラド大学ボルダー校のニシャント・ウパディヤイは「トランスフォビアは白人フェミニズムの植民地主義と白人至上主義の認識論的枠組みに絡み合っており、そのトランスフォビアは今度はジェンダーを植民地神話として再生産し続けている」と主張し、「何世紀にもわたって、黒人、先住民、有色人種、第三世界のフェミニスト、そして国境を越えたフェミニストによって『女性』というカテゴリーの縮小は長い間異議を唱えられてきた」と主張した。[83]アリソン・フィップスは著書『Me, Not You』の中で、「白人フェミニズムには国境警備の長い歴史がある」とし、「トランス排他的フェミニストは移民の増加がレイプの増加につながると主張する保守派と多くの共通点がある」と主張している。[84]
性別の法的成文化
ロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校のカテリーナ・ニルタは、トランスジェンダーの人々とフェミニストはともに「アイデンティティと空間のカテゴリー的な区分化」を放棄することで利益を得ると主張している。[85]
トロント大学のフローレンス・アシュリーは、2021年にケベック州の法案2についてコメントし、法的文書における性別表記の廃止を主張し、性別表記は「性別に基づく社会的分類を自然化することに役立つ」と述べ、そのような表記が最初にフランスで導入されたのは徴兵を強制し、同性カップルの結婚を阻止し、性別の多様性を阻止し、女性を法律上の劣等者としてマークする目的であったことを明らかにした歴史的研究を指摘した。[86]サンディエゴ州立大学のマリー・ドラズは、「生物学的性別の組織としての性別の覇権的説明は、人種的および植民地的支配の役割と人種間の性別の差別的割り当てを不明瞭にするのに役立つ」と主張し、法的性別分類は「国家が国民を分類し知る権力を繰り返し強調するアンカーポイント」として機能すると主張した。[87]
性別適合手術
1974年の著書『女を憎む：性に対する急進的な見方』で、急進的なフェミニスト作家で活動家のアンドレア・ドウォーキンは、トランスジェンダーの人々への支援を呼びかけ、トランスジェンダーの人々は「男女の区別の文化」により「第一の緊急事態」にあると考えた。彼女は「すべての性転換者は、自分の条件で生き残る権利がある。つまり、すべての性転換者は性転換手術を受ける権利があり、それはコミュニティの機能の1つとして提供されるべきだ」と書いた。彼女はまた、両性具有のアイデンティティーに基づいて構築されたコミュニティーでは、従うべき性別の役割がなくなるため、「私たちが知っているような性転換」は消えてしまうかもしれないと述べた。[45] [88]
1977年、グロリア・スタイネムは、個人の選択によるアイデンティティの権利を支持する一方で、多くの場合、トランスジェンダーの人々は身体部位に結びついたジェンダー役割に従うために「自らの身体を外科的に切除」していると書き、次のように結論づけている。「靴が合わなければ、足を変えなければならないのか？」この引用は、トランスジェンダーの問題の文脈で述べられているが、フェミニズムに関する一般的な発言として誤解されることが多い。[89] : 206–210 また、同年、彼女はテニス選手のルネ・リチャーズ（トランスジェンダーの女性）の性転換が大々的に報道されたことに不快感を示し、「フェミニズムが招きかねない恐ろしい事例」や「フェミニズムは不要であることの生きた証拠」と評され、「少なくとも、それは性的な不平等という広範囲にわたる問題から目をそらすものだった」と書いた。[89]スタイネムの発言により、彼女は数年間トランスフォビアと評された。[90] 2013年のアドボケート紙のインタビューで、彼女は自身の文章が性別適合手術を全面的に非難するものと解釈されることを否定し、自身の立場は社会的な同性愛嫌悪に対処する方法として性転換を選んだゲイの男性の話に基づいていると述べた。彼女はさらに、トランスジェンダーの人々は「本物の人生」を送っており、「祝福」されるべきだと付け加えた。[91]
ジャニス・レイモンドの『トランスセクシャル・エンパイア』は、トランスジェンダーのアイデンティティが伝統的なジェンダーのステレオタイプを強化する役割、特に「医療精神医学複合体」がジェンダーのアイデンティティを医療化する方法、およびジェンダーを肯定する治療と手術が治療薬であるというイメージに貢献した社会的および政治的文脈を調査することを目的としていました。[36]レイモンドは、これが「男性の母親」と「男性のイメージに従って女性を作る」という「家父長制の神話」に基づいており、トランスジェンダーのアイデンティティは「フェミニストのアイデンティティ、文化、政治、セクシュアリティを植民地化すること」を目的としていると主張しました。[92]それ以来、何人かの著者がこの作品を極めてトランスフォビア的でヘイトスピーチを構成し、真剣な知的基盤を欠いていると特徴づけています。[37] [38] [39] [40]
レイモンドの論文指導教官を務めたメアリー・デイリーは、1987年に出版した著書『Gyn/Ecology』の中で、 [93]性別適合手術では女性の染色体や女性の生涯を再現できないため、「女性を生み出すことはできない」と主張した。[94]シーラ・ジェフリーズとジャーメイン・グリアも同様の発言をしている。[95]エリザベス・グロスの関連発言に対する返答で、哲学者エヴァ・ヘイワードは、この種の見解は、性別適合手術を受けたトランスジェンダーの人々に「存在しない」と言っているようなものだと述べた。[96]
代名詞
1973年にロサンゼルスで開催された西海岸レズビアン会議で、基調講演者のロビン・モーガンは、トランスジェンダーの女性は彼女とは違い女性としての人生を経験していないため、シスジェンダーの女性の痛みを理解することはできないため、トランスジェンダーの女性を女性代名詞で呼ばないと述べた。 [97]
シーラ・ジェフリーズは著書『ジェンダー・ハーツ』（2014年）の中で、女性代名詞はシスジェンダー女性の歴史的従属関係への敬意を表すため、生物学的性別を反映する代名詞を使うことはフェミニストにとって重要だと主張している。彼女は、トランス女性は同じ抑圧を経験していないためこの地位を保持することはできないと考えており、女性代名詞を使うことは彼女たちの保持する男性的特権を覆い隠してしまう。[98] 2015年4月、急進的フェミニスト法理論家キャサリン・A・マッキノンはこれに対し、ジェフリーズの代名詞に対する立場は自然に基づく道徳観に基づいており、特にジェンダー政治の政治分析におけるフェミニストの業績と矛盾していると述べた。[74]
社会化と経験
一部のフェミニストは、トランス女性は出生時に男性に割り当てられ、ある程度の男性特権を経験しているため、完全に女性になることはできないと主張している。[99] [疑わしい-議論する]急進的なフェミニストは一般的に、ジェンダーを、女性が性別に本質的に関連する理由で抑圧されるシステムと見なし、特に性産業などの機関が関与する女性に対する男性による暴力を女性の抑圧の中心として強調している。[100] [101]
社会学者パトリシア・エリオットは、少女や女性としての社会化が「女性の経験」を定義するという見方は、女性の経験が均質であると想定しており、トランスジェンダーの女性とシスジェンダーの女性は、女性らしさと見なされることで軽蔑されるという経験を共有する可能性があるという可能性を軽視していると主張している。[102]同様に、トランスフェミニスト宣言の著者であるエミ・コヤマは、トランスジェンダーの女性は性転換前に男性からの特権をある程度経験していたかもしれないが、トランスジェンダーの女性の経験は、トランスジェンダーであることから生じる不利益によって特徴づけられると主張している。[16]
ミシェル・ディータートとダイアン・デンティスは「トランスジェンダーとして育つ：社会化とジェンダー二元論」の中で、若者が非標準的なジェンダー役割を体現したり、割り当てられた性別の期待から逸脱したりすると、ジェンダー二元論は当局による統制の一形態となり、彼らに社会規範を押し付けると書いている。彼らの見解では、これは早期の社会化から始まり、トランスジェンダーの若者、特にジェンダーに非適合な子供は、家族や仲間を喜ばせようとしたり、ジェンダーや社会の期待を理解しようとしたりする中で、異なる扱いを受けることが多く、報復を恐れることになる。[103]彼らは、特にジェンダーに非適合な場合、社会化はトランスジェンダーの若者に異なる影響を与えると主張している。[104]
トランスフェミニストのジュリア・セラノは、トランス女性が性転換前にある程度の男性特権を経験するかもしれないと示唆することを「クローゼットを否定する」と呼び、シスジェンダーのゲイがカミングアウト前にストレート特権を経験したと言うことと比較した。彼女はまた、シスジェンダーの少女が自分の意志に反して男の子として育てられた場合と比較し、トランスフェミニンの観点からは表面上は同様の経験であるにもかかわらず、シスジェンダーの聴衆によって2つのシナリオが異なって見られる傾向があることを指摘した。最後に、彼女は「男性の社会化」または「男性の特権」という考えがトランスフェムに対して武器として使われる傾向があることを指摘し、その例として「トランス女性が動揺したり、怒ったり、自己主張したりしたときに、誰かがそれを彼女のいわゆる「男性の特権」のせいにしようとするが、彼女がシスジェンダーの女性だと思っていたら、同じ行動を非難することは決して考えなかっただろう」としている。[105]
2017年、トランス女性は女性であるかどうかを議論していた際、チママンダ・ンゴズィ・アディーチェは「トランス女性はトランス女性である」と述べた。彼女は、トランスジェンダー女性がトランスジェンダーであることで差別を受けていることを認め、これを深刻な問題と見ていると述べたが、「トランスジェンダー女性のジェンダー体験を、女性として生まれた女性のジェンダー体験と混同すべきではない」とも述べた。[106]彼女は後にこの発言についてさらに詳しく述べ、「最初から、トランス女性は女性ではないと言うことは絶対にできないことは明らかだったと思います。それは私にとっては明らかなことなので、その明らかな前提から始めます。もちろん彼女たちは女性ですが、フェミニズムやジェンダーなどについて語る際には、ジェンダーの経験の違いを認めることが重要です。それがまさに私の言いたいことです。もし私が『シス女性はシス女性、トランス女性はトランス女性』と言ったら、私が受けているようなひどい非難は受けなかったと思いますが、それが私が実際に言いたかったことです。」と述べた。[107]
女性のスペースや組織におけるトランスジェンダー女性
ローレル・ウェストブルックとクリスティン・シルトは、トランスジェンダーの人々が社会によって分類される性別は場所によって異なり、生物学的な厳格な解釈に従って隔離された空間は、異性愛と性別二元論に必要な性別の反対性を維持するためにそうしていると主張している。[108]ウェルズリー大学のシャノン・ウェーバーは、「生物学的決定論に基づいてトランスジェンダーの女性を[女子大学への]入学から排除することは、歴史的に女性の生物学的意味についての仮定に基づいてすべての女性の教育を禁止してきた反フェミニストのイデオロギーと同じタイプに該当する」と主張している。[109]
1996年、ジャーメイン・グリア（当時はケンブリッジ大学ニューナム・カレッジの研究員）は、トランスジェンダーの同僚レイチェル・パドマンの研究員任命に反対したが、失敗した。[110] [111] [112]グリアは、パドマンは出生時に男性と指定されたため、女子大学であるニューナムに入学するべきではないと主張した。グリアは後にニューナムを辞任した。[113] [114] [115] [116]
2004年にガーディアン紙に掲載された、イギリスの急進的フェミニスト、ジュリー・ビンデルによる「性転換者よ、気をつけろ」と題する論説記事に対して、ガーディアン紙はトランスジェンダーの人々、医師、セラピスト、学者などから200通の苦情の手紙を受け取った。その論説では、ビンデルのキンバリー・ニクソンに対する怒りと、トランスジェンダーの人々に対する彼女の見解が表明された。[117] [118]トランスジェンダー活動家グループのプレス・フォー・チェンジは、この記事をマスコミにおけるトランスジェンダーの人々に対する「差別的記述」の例として挙げている。[119]苦情は、タイトル「性転換者、ご注意を」、作品に添えられた漫画[検証失敗] [120] 、そして「性転換者だけが住む世界を考えてみて下さい。まるで『グリース』のセットのようです」「男性が性器を処分することには反対しませんが、それで女性になるわけではありません。掃除機のホースを501[ジーンズ]に突っ込んだからといって男性になるわけではないのと同じです」などの軽蔑的な口調に集中していました。[117] [121]
トランスフェミニズム
トランスフェミニズム、あるいはトランスフェミニズムは、フェミニストとトランスジェンダーの言説を統合することを目的としている。トランスフェミニストは、抑圧と性差別にはさまざまな形があり、トランスジェンダーの女性とシスジェンダーの女性は性差別と闘うことで共通の利益を持っていると主張する。 [43]影響力のあるトランスフェミニストには、ジュリア・セラノやダイアナ・クールヴァントがいる。[要出典]小山エミによると、トランスフェミニズムの2つの基本原則は、すべての人が自分の人生を好きなように生き、正しいと思う方法で自分を定義することが許されるだけでなく、その個性と独自性が社会から尊重されるべきであり、各個人は自分の身体に対する完全なコントロールを持つすべての権利を持ち、その権利を持つのは各個人だけであるということ。身体や幸福に関する個人の決定を無効にすることができるような、政治的、医学的、宗教的、その他のいかなる権威も存在せず、個人の自律性は完全にその個人の手中にある。[122]主流フェミニズムに対するトランスフェミニストの批評家は、制度化された運動として、フェミニズムは生物学は運命ではないという基本的な考えを見失っていると言う。実際、多くのフェミニストは性別とジェンダーを同一視し、生物学のみに基づいてトランスジェンダーの運命を主張することに全く抵抗がないようだ、と彼らは主張する。[123] [124]トランスフェミニズムは、支持者が女性研究への伝統的なアプローチが依存していると考えるジェンダーの固定性に挑戦することを目指している。[125]
サイバーフェミニズムとゼノフェミニズム
サイバーフェミニズムは、サイバースペース、インターネット、テクノロジーに焦点を当てたフェミニズムの一分野です。この用語は、1980年代後半から1990年代前半にかけて、特にフェミニストのドナ・ハラウェイによる「サイボーグ宣言」の出版後に造られました。ハラウェイは、フェミニズムが伝統的なジェンダー、フェミニズム、政治の限界を超えることを主張しました。サイバーフェミニズムから、ジェンダーの廃止に向けた手段としてテクノロジーの使用を主張するゼノフェミニズムが生まれました。フェミニスト集団ラボリア・キュボニクスは、「ゼノフェミニズム：疎外の政治」と題する宣言書を出版し、自然は不変であるという概念や、自然は良いものであるという概念に反対し、「自然が不公平であるなら、自然を変えよう！」と宣言しました。 [127]ゼノフェミニズムは、明確にトランスジェンダーを包括し、ジェンダーの二元性を拒否するものとして自らを位置づけています。[128]フェミニストのヘレン・ヘスターは、第二波フェミニストによるDIY自己啓発運動とトランスジェンダーの人々によるバイオハッキングを、解放の系譜として結び付けている。 [129] 2019年のフェミニスト・レビューの記事で、エミリー・ジョーンズは、この運動は「本質主義とアイデンティティ政治が現代のフェミニストやクィア運動を悩ませている」と指摘し、「ジェンダー化された特徴と見なされるものを根絶したいのではなく、ゼノフェミニズムはジェンダーが爆発し、分散することを望んでいる。『百の性別を開花させよう！』と。したがって、ゼノフェミニズムにとって、ジェンダー廃止主義とは、非対称のジェンダーシステムを破壊し、分散させ、ジェンダーだけでなく人種、能力、階級、セクシュアリティを含む『文化的に武器化された不正義を抱くアイデンティティのマーカー』を解きほぐすことである」と述べた。[130]
ジェンダー批判的フェミニズムとトランス排除的ラディカル・フェミニズム
自らを「ジェンダー批判的」と称するフェミニストは、生物学的性別は「現実的で、重要で、不変」であり、「ジェンダー・アイデンティティと混同されるべきではない」とし、フェミニズムはジェンダーではなくセックスを基準に組織されるべきであると主張する。[131] [132] [133] [134]キャスリーン・ストックは著書『マテリアル・ガールズ：フェミニズムにとって現実が重要な理由』の中で、ジェンダー批判的フェミニストとみなす人々を、社会的ステレオタイプの意味でのジェンダー批判者と表現した。ストックは次のように書いている。「ジェンダー批判的フェミニストは、ジェンダー・アイデンティティ理論に暗黙に含まれる、自分を女性または男性にするのは感情であるという考えに特に反発する。彼らにとって、この感情は、心の奥底では、制限的で有害なセックス関連のステレオタイプが自分に当てはまるかどうかということにしか過ぎない。」[10]
これらのフェミニストは、反対者からトランスジェンダー排除過激派フェミニスト、TERFとも呼ばれる。 [135] [136] [7] [137] [138]彼女たちは、他の多くのフェミニストがトランスフォビア的とみなす信念を抱いており、[11] [12] [13] [14] [139] [140]例えば、トランスジェンダーのアイデンティティは無効、矛盾、または無関係であるという信念、[7]トランスジェンダーの人々に対する特定の種類の法的承認および医療に反対し、トランス女性を女性のスペースや組織から排除し、代わりに男女別のスペースを支持するなどである。[141] [142]
クレア・サーロウは、「かつてTERFと呼ばれていたものは 、今ではジェンダー批判的フェミニズム/フェミニストと呼ばれることが多くなってい ます。この点を曖昧にしようとする努力にもかかわらず、ジェンダー批判的フェミニズムは、トランスフォビア的な比喩、道徳的パニック、男性と女性の本質主義的な理解に依存し続けています。これらの要因はまた、トランス排除的フェミニズムを反フェミニストの反動政治やその他の「反ジェンダー」運動に結び付け続けています」と述べています。[143]「TERF」という用語を作ったとされるフェミニストのヴィヴ・スマイス[137]は、この用語は「技術的に中立的な説明であり、TERFをトランス*肯定的/中立的な 他の[急進的フェミニスト]と区別することを目的としています」と述べています。 [41] [144]
これらのフェミニストは一般的に「ジェンダー批判的」という用語を好み、[7] [145] [146] TERFは不正確である、または[6] [7]中傷的であると考えている。 [61] [146] [147] TERFまたはジェンダー批判的と呼ばれる人々は、必ずしも急進的フェミニズムと関連しているわけではない。これらの政党は学術的なフェミニスト哲学には影響力がないが、[68]イギリスではトランスジェンダーの権利に反対する勢力が比較的強い。[11] [14] [148]ベストセラーとなったキャスリーン・ストック著『マテリアル・ガールズ：フェミニズムにとって現実が重要な理由』とヘレン・ジョイス著『トランス：イデオロギーと現実が出会うとき』についてコメントしたニュー・ステイツマン誌のライター、ルイーズ・ペリーは、2004年にジュリー・ビンデルがトランスフォビアで告発された当時は周辺的なものだったジェンダー批判的な考えが、[117] 2021年までにイギリスで主流になっていると指摘した。 [149]
2018年7月、リーズ大学の社会学教授でジェンダー研究学者のサリー・ハインズはエコノミスト誌に、少数の反トランスジェンダーフェミニストによってフェミニズムとトランスジェンダーの権利が対立していると誤って描写されており、彼らはしばしば「トランスジェンダーの女性は女装した男性で、女性にとって危険であるという極めて不快な比喩を強化している」と書いた。ハインズはこれらのフェミニストがトランスジェンダーの人々に対する「偏執狂と誇張のレトリック」を煽っていると批判し、彼女たちの反トランスジェンダーの物語の中で、身体の自律性や性別の自己決定などのフェミニストの原則を放棄または損ない、「生物学の還元的モデルと性別とジェンダーの区別の制限的な理解」を用いてそのような物語を擁護していると述べた。彼女は最後に、反トランスジェンダー・フェミニズムは平等と尊厳を侵害するものであり、「生きがいのある人生、あるいは多くの場合、人生そのものを全うする能力に反する教義」であると明確に認識するよう求めた。[150]
2019年2月、フェミニスト理論家、作家、イェール大学教授のロクサーヌ・ゲイ氏は、セクハラや不品行など、疎外された女性に影響を与える問題はトランス女性にも及んでおり、トランス排斥主義のフェミニストはトランス女性の経験を考慮することに「ひどく失敗している」と述べた。ゲイ氏は、トランス女性と人種の交差が黒人トランス女性の自殺率と殺人率の高さにつながっていると指摘する。トランスフォビアの影響を「ぞっとする」ものであり、トランスの人々への虐待と苦しみにつながっていると表現し、ゲイ氏は次のように述べた。「多くのフェミニストは反トランスであることに非常に満足していると思います。そして、それは痛ましいことです。なぜなら、私たちは歴史を通じて、そして今日も女性として疎外されてきたので、もっとよく知っているべきだからです。どうして今、私たちは他人を疎外するのですか？」[151] 2020年9月、ジュディス・バトラーは、トランス排除的急進的フェミニズムは「主流の名の下に発言しようとする過激な運動であり、それが起こることを拒否するのが私たちの責任である」と述べた。[152]
ハインズは、トランス排除的急進派フェミニストはフェミニストの中でも少数派であり、性別に基づく権利の概念を主張する宣言を発表していると述べている。[153] 2021年6月、開発における女性の権利協会は、トランス排除的急進派フェミニストが用いる性別に基づくレトリックは「性別とジェンダーの概念を誤用し、非常に差別的な議題を推進している」と述べた。[154] 2021年10月、彼らは反ジェンダー運動をファシストの傾向と表現し、自称フェミニストに対し、トランスジェンダー、ノンバイナリー、ジェンダークィアの人々を標的とするそのような運動と同盟を組むことを警告した。[155]これに先立ち、2021年5月、ストーンウォールの代表ナンシー・ケリーは、ジェンダー批判的フェミニズムを反ユダヤ主義と比較した。[156]
2022年1月、欧州評議会はLGBT+の権利に関する総報告官フォーラト・ベン・チカが執筆した報告書を承認し、LGBT+の権利に対する「広範かつ悪質な」攻撃を非難した。[157]報告書は「非常に偏見のある反ジェンダー、ジェンダー批判、反トランスジェンダーの物語は、LGBTIの人々の平等のための戦いを、これらの運動が意図的に誤って「ジェンダーイデオロギー」または「LGBTIイデオロギー」と表現しているものに矮小化している。このような物語はLGBTIの人々の存在そのものを否定し、彼らを非人間化し、彼らの権利が女性や子供の権利、または一般的な社会や家族の価値観と対立していると誤って描写することが多い。これらはすべてLGBTIの人々に深刻な損害を与えるだけでなく、女性や子供の権利や社会的結束にも害を及ぼしている」と非難した。[158]
2022年4月、フェミニスト作家のジュード・ドイルも、TERF運動は2010年代半ばからファシストに浸透され、フェミニズムに対する世界的な脅威となっていると主張した。[159] 2020年9月初め、バトラーは「ジェンダーは生物学的性別によって定義されるべきだというトランプの立場や、教育や公共政策から『ジェンダー』を排除しようとする福音派や右翼カトリックの取り組みが、トランス排除主義の急進的フェミニストの生物学的本質主義への回帰と一致しているのを見るのは辛い」と述べた。[160]
保守派との関係
ジェンダー批判的なフェミニストの中には、米国[161] [162] [163] [164]、英国[165]、オーストラリア[ 166]でトランスジェンダーの権利を拡大する法案に反対する保守派グループや政治家と関係がある。アメリカの公民権非営利団体である南部貧困法律センターは2017年、アメリカのキリスト教右派グループがトランスジェンダーの権利をフェミニズムやレズビアンやゲイの人々と敵対するものと位置づけ、「TをLGBTから切り離そう」としていると報告した。この報告書では、この傾向は「トランスジェンダーの権利擁護者を同盟者であるフェミニストやLGBTの権利擁護者から切り離そうとすることで弱体化させることを意図した、より大きな戦略の一部である」と述べている。[15] [163] [167]
2019年1月、アメリカの保守系シンクタンクであるヘリテージ財団は、性自認に基づく差別を禁止する米国平等法に反対する、自称急進派フェミニスト組織である女性解放戦線のメンバーとのパネルを主催した。 [163]アメリカのリベラル系シンクタンクであるポリティカル・リサーチ・アソシエイツのヘロン・グリーンスミスは、このコラボレーションは、部分的には、公民権と可視性におけるトランスコミュニティの「信じられないほどの進歩」に対する反応であり、反トランスフェミニストと保守派は、公民権が他のグループよりもシスジェンダーの女性に優先されなければならない限られた商品として描写される「希少性の考え方のレトリック」を利用していると述べた。グリーンスミスはこのレトリックを、市民の権利を非市民よりも、白人の権利を有色人種よりも優先することと比較した。[163] LGBアライアンスの創設者の一人であるベブ・ジャクソンはかつて、「米国におけるジェンダーに関する左翼の沈黙は英国よりもさらにひどい」ため、「ヘリテージ財団と協力することが唯一の可能な行動方針である場合がある」と主張した。彼女は後にこれらのコメントを明確にし、ヘリテージ財団とのつながりは「反女性政策」を支持しているため「問題がある」と感じたが、「しかし、米国でジェンダー批判運動を開始できたのは彼らの宣伝のおかげである」と述べた。[168]
2020年のLambda Nordicaの記事で、ヨーテボリ大学のエリカ・アルムとスタヴァンゲル大学のエリザベス・L・エンゲブレッセンは、「『ジェンダー批判的』フェミニスト（TERF（トランス排除的急進的フェミニスト）と呼ばれることもある）、宗教的・社会的保守主義者、右翼政治、さらにはネオナチやファシスト運動の間で、収束や時には意識的な同盟が拡大している」と述べ、その収束は「性やジェンダーに関する本質化された二元論的な理解、しばしば『バイオエッセンシャル主義』と呼ばれるものへの依存」に関連していると述べた。 [169] 2020年のThe Sociological Reviewに掲載された別の記事では、「『ジェンダーイデオロギー』という言語は、カトリック教会が主要な核剤として機能している右翼キリスト教徒の間での反フェミニストや反トランスジェンダーの言説に由来している」と述べ、この用語は2016年頃から「トランス排他主義の急進的フェミニストの言説の中で頻繁に使われるようになった」としている。さらに、「急進的フェミニスト運動に関係する反トランス活動家の多くが、反フェミニスト組織と公然と連携している」とも述べている。[170]
ペンシルベニア州立大学のヒル・マラティーノは、2021年にSigns: Journal of Women in Culture and Societyに掲載された論文で、米国のジェンダー批判的フェミニズムは「性別を生物学的二元性として法的に成文化することに関して福音派右派と連携し始めている」と述べ、「大衆メディアはトランスフォビアを、いわゆる『トランス・ロビー』や『トランスカルト』に対する合理的で啓発された実用的な反応の一部として位置づけている」と述べた。 [171] Law and Social Inquiryに掲載された2021年の別の論文では、「キリスト教保守派の法律団体、保守派財団、トランプ政権関係者、共和党議員、トランス排除主義の急進派フェミニストの連合が結成され、反トランスジェンダー政治のためにプライバシーの権利を再定義している」と述べ、「社会保守派はこの問題を、ジェンダー・マイノリティに対するあからさまな敵意の問題ではなく、2つの競合する権利主張のバランスを取る問題として位置づけている」と述べている。[172]
国または地域別
国際機関
国連女性機関はトランスジェンダーの人々の権利を守るために活動しており、[173] [174]「世界中のコミュニティや政府にLGBTIQ+の権利を擁護するよう緊急に呼びかけている。」[175]
開発途上女性の権利協会（AWID）はLGBTIQの権利を支持し、反ジェンダー運動に反対しており、トランス排除的フェミニストを人権を損なおうとする「人権空間のトロイの木馬」と表現している。AWIDは、反トランス活動は「憂慮すべき」であり、「『性別に基づく』レトリックは性別とジェンダーの概念を誤用し、非常に差別的な議題を推進している」、そして「トランス排除的フェミニストは、ジェンダーとセクシュアリティの進歩と疎外されたグループ の権利の保護を損なっている」と述べた。[176]
国際女性同盟は、世界中の50を超える加盟団体とともにLGBT+の権利を支持しており、「反トランスジェンダーの声がかつてないほど大きくなり、国境を越えたフェミニストの連帯を脅かしている」ことに懸念を表明している。[177]
アフリカ
2010年には、アフリカのトランスジェンダー女性による社会、健康、エンパワーメントのためのフェミニスト集団が結成された。[178] [179]
南アメリカ
アルゼンチン
1990年代、アルゼンチンのLGBT運動が活発化し、10年の終わりには、トランスベスティ[a]がフェミニストの議論の場に参入し、アルゼンチンにおけるトランスフェミニズムの始まりとなった。[181] [182] ロハナ・バーキンスはフェミニストであり、トランスベスティ運動の最も著名な指導者の一人であった。[183] バーキンスは、アレハンドラ・サルダ、イルセ・フスコバ、チェラ・ナディオ、ファビアナ・トロンなどのレズビアン・フェミニストとの出会いを通じて、1990年代にフェミニズムに目覚めた。 [184]
アルゼンチン政府は、COVID-19パンデミックへの対応としてトランスジェンダーを包摂するジェンダーに基づく措置を講じており、女性・ジェンダー・多様性大臣の エリザベス・ゴメス・アルコルタ氏は「我が国ではトランスジェンダーの人々は特に脆弱である」と述べた。[185]
アルゼンチンのフェミニスト運動（全国女性集会を含む）では近年、スペイン語をよりジェンダー中立に改革することについて議論が交わされている。[186] [187]
アルゼンチンでの中絶合法化運動にはトランスジェンダーの人々も参加しており、運動が成功した後、中絶合法化法案にはトランスジェンダーとノンバイナリーの人々が明示的に含まれました。[188] [189] [190]
北米
カナダ
カナダ反ヘイトネットワークは、 TERFグループはフェミニストを自称しているにもかかわらず、保守派や極右グループと協力することが多いと述べた。[191]ジャーナリストのニール・マクドナルドによると、カナダでは、2016年にカナダ人権法に保護対象として性表現と性自認を追加し、多くの保守派やメーガン・マーフィーなどのフェミニストが反対した法案C-16が導入されて以来、フェミニズムにおけるトランスジェンダー問題に関する議論が増加しているという。[192]
フェミニスト作家のマーガレット・アトウッドは、トランス女性は女性ではない[193]、または女性用トイレを使うべきではないという見解に同意しないと述べた。[194] 2021年5月、カナダの110を超える女性および人権団体が、トランスジェンダーを包摂するフェミニズムを支持する声明に署名し、「トランスジェンダーの人々は私たちのフェミニスト運動の原動力であり、私たちの社会のあらゆる側面で信じられないほどの貢献をしている」と述べた。[195]カナダの女性スポーツ団体もトランスジェンダーの包摂を支持しており、カナダ女子ホッケーリーグではトランスジェンダーの女性が公然とプレーし、カナダ女子サッカー代表チームではノンバイナリーの選手が公然とプレーし、ラグビーカナダはスポーツからトランスジェンダーの女性を締め出す提案を拒否した。[196] [197] [198]
1995年、トランスジェンダー女性のキンバリー・ニクソンは、バンクーバー・レイプ救済・女性シェルターでレイプ被害者支援カウンセラーの研修に志願した。シェルター側はニクソンがトランスジェンダーであると判断すると、ニクソンがクライアントの経験を理解するのは不可能だとして彼女を追放した。ニクソンはこれに同意せず、自身のパートナーによる虐待歴を明かし、差別を理由に訴訟を起こした。ニクソンの弁護士は、女性専用の家庭内暴力シェルターで働いた初の公然とトランスジェンダーの女性であるダイアナ・コーヴァントの経験を引き合いに出し、解雇の根拠はないと主張した。2007年、カナダ最高裁判所はニクソンの上訴を却下し、訴訟は終結した。[199] [200] [201]バンクーバーレイプ救済・女性シェルターは、トランスジェンダー女性の排除をめぐってさらなる論争の中心となり、バンクーバー市議会は2019年にシェルターへの年間34,000ドルの助成金の交付を停止した。[202]
2018年1月、ハリファックス女性行進はインターセクショナリティの欠如を理由に批判され、先住民、イスラム教徒、トランスジェンダーのフェミニスト活動家らが行進から離脱し、「ウォーキング・ザ・トーク」と題した独自の集会を組織した。[203] [204]同年3月、ガブリエル・ブシャールがケベック女性連盟のリーダーに選出され、トランスジェンダー女性として初めてその地位に就いた。[205] [206]
アメリカ合衆国
全米女性機構（NOW）[63]、女性有権者連盟[ 207]、全米女性法律センター[208]、フェミニスト・マジョリティ財団など、米国の主流フェミニスト団体はすべて、トランスジェンダーの権利を支持している。[64] [209] 1997年、NOWは組織内でのトランスジェンダーの包摂を確認する決議を可決した。また、「トランスジェンダーの抑圧の認識」を支持し、「トランスジェンダーの人々の権利に関する教育」を求めた。[210] [211] NOW会長のテリー・オニールは、トランスフォビアとの闘いはフェミニズムの問題であると述べた。[1] NOWは、「トランス女性は女性であり、トランスジェンダーの少女は少女である」と断言している。[2]さらに、NOWは声明で、「トランス女性は女性です。彼女たちは平等な機会、医療、安全なコミュニティと職場に値し、スポーツをする権利があります。彼女たちは、認識されている性別や性自認の基準に従うことなく、アイデンティティを尊重される権利があります。私たちはあなた方と共にあります」と述べた。 [ 212] NOWは、 「学校スポーツにおけるトランスジェンダーの少女や女性についての『議論』は、『公平性』という誤ったレンズを通してトランスフォビアと偏見を広める」と述べており、これは憎悪キャンペーンに相当する。[213]
トランプ政権の政策に抗議するために2017年に設立された組織であるウィメンズ・マーチもトランスジェンダーを包摂しており、「トランスジェンダーの女性も女性である」と述べ、TERFを非難している。[214]ウィメンズ・マーチはイベントでトランスフォビアを認めていない。[215]全米女性法律センターは「女性スポーツへのトランスジェンダー女性の包摂をはっきりと支持」しており、「近年、極右は女性スポーツにおけるトランスジェンダーの女性アスリートをめぐる恐怖をあおることで、私たちのフェミニスト運動を分裂させ、弱体化させようとしている」と述べている。[216] 2020年、女性有権者連盟はスポーツ界におけるトランスジェンダーの女性と女児を保護するための訴訟に参加した。[217]
全米女性法律センター、全米女性政治会議、ガールズ・インク、リーガル・モメンタム、キャンパスでのレイプ撲滅運動、全米大学女性協会、平等権利擁護団体、女性スポーツ財団を含む16の女性の権利団体は声明で、「すべての女性と女児の機会均等のために日々闘う団体として、私たちは経験と専門知識から、トランスジェンダーの人々（トランスジェンダーの女性と女児を含む）に対する差別禁止の保護は女性の平等や幸福と矛盾するものではなく、むしろ促進するものだと断言します」と述べ、「私たちは、スポーツへの参加を含め、トランスジェンダーの人々を差別から守る法律と政策を支持し、シスジェンダーの女性と女児がトランスジェンダーの女性と女児を排除することで利益を得るという主張を拒否します」と述べた。[218]
メキシコ
2017年、メキシコでは若い女性やLGBTQ+の間で第4波フェミニズムが台頭し、トランス排除的フェミニズムが顕著になった。同時に、Frente Nacional por la Familia（家族のための国民戦線）が大規模な全国的な抗議活動を主導した。これがメキシコの反ジェンダー、反LGBT運動のきっかけとなった。フェミニズムは、フェミニスト作家のローラ・レクオナの人気エッセイ「トランスが反逆的でないとき」に大きく影響を受けた。[219] それ以来、メキシコでは女性や女児の組織的殺害であるフェミサイドが増加している。フェミサイドはトランス女性を排除するものではない。なぜなら、トランス女性もこの暴力を受けているからだ。[220]
アジア
韓国
ソウル大学のヒョンジェ・リーによれば、「1980年代まで、韓国の現代フェミニズムはシス女性中心で女性のアイデンティティーに基づいていたが、生物学的性別を理由に「生物学的男性」や難民、トランスジェンダーの人々を公式に排除することはなかった」し、「2000年代以前の韓国社会では、過激なフェミニズムの[トランス]排他的姿勢は存在しなかった」という。[221]
2016年、韓国を拠点とするオンラインの過激フェミニストコミュニティであるWOMADは、より大きなコミュニティであるMegaliaがゲイ男性やトランスジェンダーの人々に対する特定の露骨な中傷の使用を禁止したことを受けて分裂した。この方針変更は、反LGBTのメンバーの移住につながった。[222] WOMADは、オンラインでの過激な荒らし行為やトランスジェンダーの人々に対する極端な憎悪により物議を醸している。 [223]このため、WOMADは「韓国式TERF」と呼ばれている。 [224] [225] 2018年の恵化駅抗議の主催者は、トランス女性とノンバイナリーの人々が抗議に参加することを禁止した。[221] 2020年、淑明女子大学は韓国の女子大学で初めてトランスジェンダーの学生を受け入れたが、その学生はその後、彼女の受け入れのニュースが物議を醸した後、受け入れを取り消した。[226]
ヨーロッパ
欧州女性ロビー（EWL）はトランスジェンダーを包摂している。[227] EWLは、トランスジェンダー女性やレズビアンに対する差別と彼女たちの特定の健康ニーズについて、より多くの注意と研究を求めた。[228] EWLは、「複数のアイデンティティを持つ女性は、差別、暴力、権利侵害に対してより脆弱になっている。トランスジェンダー女性の状況は長い間、見えにくくされてきた。すべての政策が、一人の少女や女性も取り残さないように設計されていることを確認することが急務である」と述べた。[229]
デンマーク
デンマーク女性協会はLGBTQAの権利を支持しており、同性愛嫌悪とトランスフォビアを非常に真剣に受け止めており、「ゲイやトランスジェンダーの人々の権利を促進するすべての取り組みを支持する」と述べ、「LGBTQA運動を不平等との闘いにおける緊密な同盟者と見なし、性別やセクシュアリティが個人を制限しない社会のために共に戦う」としている。[230]
フランス
2020年2月、社会学者クリスティーヌ・デルフィや元FEMEN活動家マルグリット・スターンを含む約50人のフランス人フェミニストが署名した公開書簡がハフィントンポストに掲載され、フェミニスト運動におけるトランス女性の存在に疑問が投げかけられた。 [231]ハフィントンポストは後にこの書簡を自社のウェブサイトから削除した。[232]この書簡を受けて、スターンが以前関わっていたSyndicat du travail sexuel、Collectif NousToutes、Colleges féminicides Parisなど、いくつかの異なるフェミニスト組織が、トランスフォビアを非難する声明を発表した。[233] [234]
2020年2月下旬、さらに別のフェミニストとフェミニスト団体のグループが公開書簡を発表し、「トランスフォビックな議論」をフランスに持ち込むことに反対し、シス女性とトランス女性の間に分断を生み出すことは「家父長制に役立つだけだ」と述べた。[235]
ドイツ
ドイツの代表的な女性団体であるドイツ女性連盟は、インターセクショナルであり、トランスフォビアに反対している。[236]ドイツの女性運動の統括団体であるドイツ女性評議会は、「トランス女性は女性であり、私たちは彼女たちを代表し、彼女たちの権利を守る必要がある」と述べている。[237]
アイスランド
2012年、ラトガース大学ニューアーク校の政治学および女性・ジェンダー研究の教授であるジル・ジョセフソンは、アイスランドでは「トランスジェンダーとジェンダーの研究者は、より親しみやすく、より最近の関係にあるようだ」と述べた。[238]ノンバイナリーのアイスランド人ジャーナリスト、アウル・フィッシャーは、「アイスランドでは、女性の権利運動全体が数十年にわたってトランスジェンダーの権利を全面的に支持してきた」と述べた。[239]
2019年、アイスランドの首相カトリーン・ヤコブスドッティルは、同国で法定宣言による性別認定を導入する法案を提案した。この法案は、アルシングで賛成45、反対0、棄権3で可決された。[240] [241]
2020年のアイスランドの女性の権利の日、アイスランド女性権利協会はトランス・アイスランドと共同でイベントを開催し、国内のさまざまなフェミニスト団体が、アイスランドのフェミニズム内で反トランス感情の影響力を強めるのを阻止するための戦略について議論した。[242]その年の後半、トランス・アイスランドはアイスランド女性権利協会の加盟団体としての地位を満場一致で認められた。[243] 2021年、アイスランド女性権利協会は、女性運動とLGBTQ+運動の伝統的な連帯感に注目し、「ますます大きくなり、国境を越えたフェミニストの連帯を脅かしている反トランスの声」に女性運動がどのように対抗できるかについてのイベントを開催した。[244]
アイルランド
2018年1月、アイルランドの約1,000人のフェミニストが、アイルランド反人種差別ネットワーク（INAR）などのいくつかのフェミニストグループのメンバーを含む、英国を拠点とするトランス排除の急進的フェミニストグループがダブリンで開催した、英国性別承認法の改革案に反対するイベントを非難する公開書簡に署名した。公開書簡では、「この書簡の署名者は、私たちのトランスの姉妹たちと手を取り合って組織化しています。シスジェンダーとトランスジェンダーが一緒になって、私たちはアイルランドのフェミニズムです。トランス女性は私たちの姉妹です。彼女たちの闘いは私たちの闘いであり、私たちの闘いは彼女たちの闘いです」と述べられている。[245]
中絶の合法化を可決したアイルランド憲法第36次改正案の国民投票の際、 Together for Yesキャンペーングループは明確にトランスジェンダーを包括する姿勢を示した。[246] [247]
2020年11月のトランスジェンダー追悼記念日に、アイルランド国立女性評議会とアムネスティ・インターナショナル・アイルランドは、 LGBT+や人権団体数団体とともに、トランスジェンダー排除フェミニズムを非難する声明に共同署名した。この書簡は、メディアや政治家に対し、「偏見を持った信念を共有し、極右のイデオロギーに同調し、危害と分裂だけを求める人々に正当な表現をこれ以上提供しない」よう求め、「これらの過激なインターネットアカウントは、トランスジェンダーの人々への積極的医療に反対し、この国におけるトランスジェンダーの自己認識の権利に反対している。要するに、彼らは極右の比喩や立場に同調することで、トランスジェンダー、女性、同性愛者の権利に反対しているのだ」と述べた。[248]
2021年3月、中絶権利運動は、イギリスのベル対タヴィストック判決を非難する声明を発表し、アイルランド憲法修正第36号の国民投票でトランスジェンダーの人々が賛成票を投じた役割を果たしており、判決は「結局のところ、私たちの身体の完全性に対する集団的権利への攻撃である」と述べた。[249]
イタリア
イタリアのフェミニストNon Una Di Meno （ Ni una menos協会のイタリア支部）を調査したヨーロッパ大学研究所の2019年の研究では、この国では伝統的に差異フェミニズムが広まっていたが、インターセクショナル・フェミニズムに取って代わられつつあると主張した。この変化は特に若いフェミニスト活動家によって推進され、二元的な性別の拒否や反人種差別・反資本主義の組織化の顕著化を伴い、「インターセクショナル・フェミニズムはフェミニストとLGBTの闘争の核心を捉えている。それは「抑圧者に対するすべての抑圧された人々の団結」である」と彼らは考えた。[250]
ノルウェー
ノルウェーでは、ノルウェー女性権利協会（NKF）がトランスジェンダーを包摂し、性的指向、性自認、性表現に基づく差別に対する法的保護を支持している。[251] [252] 2015/2016年にNKFは性別承認法を支持したが、NKF会長はこれを女性の権利運動が歓迎するLGBT+の権利の画期的な出来事と表現した。[251] 2018年にはNKFは刑法における性的指向、性自認、性表現に基づく差別やヘイトスピーチに対する法的保護も支持した。 [252] 10の加盟団体からなる統括組織であるノルウェー女性ロビーは、自らを包摂的であり「少女や女性であると自認するすべての人の利益を代表する」ために活動しているとし[253]、少女や女性に対する差別をインターセクショナルな観点から理解し、トランスフォビアに反対すると述べている。[253]
スペイン
1970年代後半のスペインの民主化移行期に、スペインのトランスジェンダーの人々は、フランコ政権の同性愛禁止法の撤回を求めてゲイ解放運動の下で組織化した。フランコ政権は、同じ法律を使ってトランスジェンダーの人々を逮捕していたからである。1978年、カタルーニャのゲイ解放運動の一環として、スペイン初のトランスジェンダー専門組織であるColectivo de Travestis y Transexualesが設立された。 [254] 1987年、警察の暴力と戦うために、初の全国的なトランスジェンダー協会であるTransexualiaが結成された。Transexualiaの創設者の何人かはセックスワーカーであったため、彼らはすぐにマドリードのレズビアン・フェミニスト協会や反差別委員会などの、ジェンダーに基づく暴力と戦うフェミニスト団体と協力し始めた。1993年の全国フェミニスト会議の一部は、スペインのトランスジェンダー問題についての議論に費やされた。 1990年代を通じて、トランス解放運動とフェミニスト運動の協力の範囲は拡大し、2000年の全国フェミニスト会議では、キム・ペレスやローラ・ブガリョを含むトランスジェンダーの人々による講演がいくつか行われた。2009年のグラナダフェミニスト会議では、若いフェミニストが流入し、スペイン独自のトランスフェミニズムを策定することに熱心に取り組んだ。キング・フアン・カルロス大学のルーカス・プラテロによると、2009年の会議は、ジェンダー二元論を批判することに重点を置き、「よりクィアで、より脱植民地主義的で、インターセクショナルな」フェミニズムへの転換をもたらしたという。[255] [256]
2021年、スペインの左派連合政権は、トランスジェンダーの実質的かつ効果的な平等のための立法提案をめぐって分裂し、ユナイテッド・ポデモスの平等担当大臣イレーネ・モンテロが、法定宣言による法的性別認定の導入（したがって、完全な病理学からの解放を求める長年の要求に応えるもの）とノンバイナリー・アイデンティティの法的承認を含む法案を推進した。しかし、スペイン社会労働党（PSOE）のカルメン・カルボ副首相は、この法案は「4,700万人のスペイン人のアイデンティティ基準を危険にさらす可能性がある」と主張した。この法案は、社会労働党が投票を棄権したため、最終的に可決されなかった。[257]これと並行して、PSOEとの親和性の度合いが異なるフェミニスト知識人、特に作家のアメリア・バルカルセル、アリシア・ミヤレス、リディア・ファルコンが、法案に反対する公の発言や、他のフェミニストがトランスフォビア的だと報告した発言を行っていた。[258] [259] [260] [ 261] [262]最終的には、同様の新しい法案が可決され、医療手続きを必要とせずにトランスジェンダーの人々が自己決定する権利が認められたが、ノンバイナリーの人々に関する要求は最終的に撤回された。[263] [264]
イギリス
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英国政府が2018年に性別認定法2004の改革について行った協議は、トランスジェンダー排除の急進派フェミニストとトランスジェンダー受容の擁護者との間の対立の焦点となった。[14]性別認定法では、性別違和の医学的診断を受け、法的に性別を変更する前に、自分の感じたアイデンティティで2年間生活することが求められている。[265]提案されている改革では、診断や待機期間なしに法的性別を自己申告できるようになる。[266]英国の平等法2010では、女性シェルターなどの性別別または性別分離のサービス提供者が、トランスジェンダーの人々へのアクセスをケースバイケースで拒否することを認めていたが、下院の女性平等委員会の2016年の報告書[267]では、提供者が性別認定法に基づいて「獲得した性別」の法的認定を得た人を排除することを今後は認めないようにすべきだと勧告した。[268]
フェア・プレイ・フォー・ウィメンやウーマンズ・プレイスUKなどの団体は、提案された改革に反対して設立された。[269] [270]これらの団体は、改革を支持するフェミニストから非難されている。ロンドン・フェミニスト図書館の主催者ローラ・オルフェミは、WPUK支持者でオックスフォード大学教授のセリーナ・トッドが出演したオックスフォード大学でのイベントから撤退した後、ウーマンズ・プレイスUKを「明らかにトランスフォビア的な団体」と評した。[271]
英国のトランス排他的フェミニスト団体は、GRAの自己ID改革案が女性専用の安全な空間の保護を損ない、シスジェンダーの男性による乱用につながる可能性があるとして反対した[272] [273]。これは改革推進派が異論を唱える問題であり、現在の証拠では裏付けられていない。[274] [275] 2020年のSAGE Openの論文では、「英国におけるトランスジェンダーの包摂に反対する意見は、主にソーシャルメディアやブログ型、あるいはジャーナリズムのオンラインプラットフォームを通じて提示されており、学術的な査読による従来の出版前チェックは行われていない」と述べられている。[276]アクウゴ・エメジュルやアリソン・フィップスなどのトランスジェンダー支持のフェミニスト学者は、自己申告はトランスジェンダーの人々の権利であると考えている。[277]
2018年10月、ガーディアン紙の英国版は、GRA改革に関する社説を掲載し、法的性別変更の障壁の軽減を支持する一方で、「男性による女性の抑圧には身体的な根拠があり、性的不平等を考える際に生物学の関連性を否定するのは間違いである」とし、「『男性の身体を持つ』人々と寮や更衣室を共有することに対する女性の懸念を真剣に受け止めなければならない」と述べた。[14] [278]ガーディアン紙の米国版の記者は、英国版の立場を否定する社説を書き、「トランスフォビア的な視点を助長する」ものであり、「根拠のない議論は、トランスジェンダーの人々を非人間化し、汚名を着せるだけだ」と述べた。[14] [279] 2019年3月、エマ・トンプソンや英国議会議員を含む160人以上の女性が、LGBT慈善団体Time for Inclusive Educationが主催した、トランスジェンダー女性への連帯とGRA改革への支持を表明する公開書簡に署名した。[280] [281]
スコットランドの7つの女性団体（Close the Gap、Engender、Equate Scotland、Rape Crisis Scotland、Scottish Women's Aid、Women 50:50、Zero Tolerance）はGRA協議中に共同声明を発表し、提案された改革を支持し、「私たちはトランスジェンダーの平等と女性の平等が互いに競合したり矛盾したりするとは考えていません」と述べた。[282] [283] [284] [285]ケンブリッジ・レイプ・クライシス・センターはトランスジェンダーの人々をボランティアとして受け入れていることを示しており、エディンバラ・レイプ・クライシス・センターは個別のジェンダーニュートラルなトイレを維持している。[286] [287] [288]フェミニスト直接行動グループSisters Uncutは、「トランスジェンダーの人々とジェンダーに従わない人々は不釣り合いなレベルの暴力を経験しています ...私たちが周縁にいる人々を中心としないのであれば、それは一体どのような運動なのでしょうか？」と述べた。 [289] [290]
2021年、マヤ・フォーステーター対グローバル開発センター（CGD）の訴訟において、雇用控訴裁判所は、ジェンダー批判的信念は「トランスジェンダーの権利を破壊しようとしなかった」ため、2010年平等法の下で保護される信念の法的テストに合格したと判断した。 [131] [132]フォーステーターは「無罪が証明されて喜んだ」が、CGDはこの判決を「すべての人の包括性と平等に向けた後退」と評した。[291]
2021年11月、ミドル・テンプルLGBTQ+フォーラムは、転向療法を禁止する方法に関する公聴会の開始に続いて、転向療法をテーマにした討論会を主催した。 [292] [293] [294] [295] [296]パネルは、ストーンウォールのCEOナンシー・ケリー、活動家のジェーン・オザン、ジェンダー批判的なフェミニストで弁護士のナオミ・カニンガムで構成されていた。[295] 100人以上の法律専門家が署名したとされる書簡は、カニンガムを「反トランス」と表現し、パネルに含めることに反対した。[292]ケリーは転向療法の全面禁止を求めた。[295]カニンガムは、若者が自分をトランスジェンダーと呼ぶ理由には、同性愛者であることへの不安など複数の説明があるため、これらの代替説明を模索するセラピストを禁止することは「これまでに発明された中で最も残酷な転向療法」に相当するという「ジェンダー批判的な」見解を示した。[294] [297]オザンヌは転向療法の個人的な経験について語ったが、カニンガムの発言を「非常に無神経」かつ「トランスフォビア的」だとも述べたが、カニンガムはこれを否定した。[295]
社会学者クレイグ・マクリーンは、過激化の理論を引用して、英国におけるトランスジェンダー関連の問題に関する議論は、「『言論の自由』を隠れ蓑にして、トランスジェンダーの人々の基本的権利を否定するという過激な議題を推進する新しいロビー団体の活動に反応して過激化している」 と主張している。[298]フィン・マッケイは、「パンデミックの間、メディアにおけるトランスジェンダーの人々に対する絶え間ない攻撃と嘘は増加するばかりだ…メディアがトランスジェンダーの生活に関する陰謀論で溢れているという事実は…国家の恥であるべきだ」と主張した。[299]
オセアニア
マオリ女性福祉連盟とニュージーランド全国女性評議会はトランスジェンダーを包摂し、法的な性別の自己決定への移行を支持している。[300]
参照
注記
- ^ 「トラベスティ」（服装倒錯者を意味する）は、歴史的には南米でトランス女性や女装者を指す軽蔑語だった。この言葉は活動家によって再利用され、現在では出生時に男性と割り当てられたが、トランスフェミニンの性自認を持ち、トランス女性であると自認しないことを選択した人々を指す非二元的なラベルとして使用されている。[180]
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何年も経ってインターネットが登場し、言葉は時代や文脈を無視して広まった。昨年、キャンパスの若いトランスジェンダーの学生が、社会的圧力によって行われた手術について「mutilate」という言葉を使った古いエッセイは、私が性別適合手術に全面的に反対していることを意味すると推測した。彼は、そのエッセイが彼が生まれる2世代前に書かれたこと、また、一部の生存者によって女性器切除と呼ばれている日常的な外科的暴行に対する世界的な抗議の文脈で書かれたことを考慮に入れなかった。
だから今、私ははっきりとこう言いたいのです。私は、性転換した人も含めて、トランスジェンダーの人たちは、本当の、本物の人生を生きていると信じています。その人生は祝福されるべきであり、疑問視されるべきではありません。彼らの健康管理の決定は、彼ら自身のものであり、彼らだけが行うべきです。そして、私が数十年前に書いたことは、私たちが「男性的」または「女性的」という二元的な枠から脱却し、人間のアイデンティティと表現の完全な連続体に沿って生き始める今日、私たちが知っていることを反映していません。
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個人が、出生時の生物学的割り当てに関連しないジェンダー規範や役割を表現することでジェンダー二元論の取り決めから逸脱すると、当局は社会化初期から始まり個人の生涯を通じて続くジェンダー二元論の言説を利用して制御を下す。社会化初期には、トランスジェンダーの個人は、確立された規範主導のジェンダー二元論の言説を基準に家族や仲間との関係を調整しなければならないと私たちは考えている。このことは、多くの場合、不安、ジェンダー規範に従わないことに対する評価への恐怖、家族や仲間からの差別的扱いにつながる。
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フォーステーター氏は
、自身の信念「性別は不変であり、性自認と混同すべきではない」のせいで差別されたと主張した。...
しかしチョードリー判事は、彼女の「ジェンダー批判的信念」は「トランスジェンダーの権利を破壊しようとするものではない」ため平等法に該当すると述べた。
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提案されている法律には、性自認に疑問を持つ人々を治療するセラピストのためのセーフガードが含まれています。しかし、それはあなたを助けません。この子供は疑問を抱いているのではなく、確信しているとあなたに伝えているのです。したがって、政府の提案は、あなたの良心と職業上の義務の両方があなたにしなければならないと告げていることをしたためにあなたを投獄すると脅しています。性別に適合しない子供は、しばしばゲイの大人に成長します。この提案の苦い皮肉は、性別を変えることでゲイから逃れることができるという考えを定着させることです。これは嘘です。この部屋にいる誰もが、人間が文字通り性別を変えることは不可能であることを知っている。しかし、その試みは、痛みを伴う手術、性機能の喪失、不妊症、その他の合併症という恐ろしい代償を要求するでしょう。これはこれまでに発明された中で最も残酷な転向療法です。
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さらに読む
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- バレット、ルース。『女性の抹殺』。カリフォルニア州レベック。タイダル・タイム・パブリッシング、2016年。
- ベッチャー、タリア・メイ、ストライカー・スーザン（編著）。トランス/フェミニズム。トランスジェンダー研究季刊誌、3（1-2）。ISSN 2328-9252
- カリフィア、パトリック。『セックス・チェンジズ：トランスジェンダーの政治』サンフランシスコ、カリフォルニア州：クライス・プレス、1997年。ISBN 1-573-44072-8
- ジェフリーズ、シーラ。ジェンダー・ハーツ：トランスジェンダー主義の政治に関するフェミニスト分析。ロンドン：ラウトレッジ、2013年。ISBN 0-415-53940-4
- ストライカー、スーザン、ホイットル、スティーブン（編）『トランスジェンダー研究読本』ニューヨーク：ラウトレッジ、2006年。ISBN 9780415947091
外部リンク
- トランスジェンダー問題に関するフェミニストの視点
- 援助の障害とフェミニズムの無関心