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神学とは、フェミニズムやその他の女性中心の視点から神を研究する学問である。この用語は、フェミニズム理論を含むがそれに限定されない、神学の言説において女性の経験や象徴を優先する様々なアプローチを包含する。この概念は、 ヴァレリー・セイヴィング、アイザック・ボーンウィッツ（1976年）、ナオミ・ゴールデンバーグ（1979年）によって新語として導入された。[ 1 ] その後、その用法は聖なるものに関するあらゆる女性的な考え方を意味するまでに広がり、シャーロット・キャロンは1993年に「女性的またはフェミニズム的な観点から神について考察すること」と分かりやすく説明している。[ 2 ] 1996年にメリッサ・ラファエルが『神学と身体性』を出版した頃には、この用語は十分に定着していた。[ 3 ]
新語として、この用語は2つのギリシャ語に由来します。1つは「女神」を意味するthea、θεάで、これは「神」を意味するtheos （印欧祖語の語根* dhes-に由来）の女性形です。[ 4 ]もう1つは「言葉、理由、計画」を意味するlogos、λόγος、複数形logoiで、英語では接尾辞-logyとしてよく見られます。また、ギリシャ哲学と神学では、宇宙に内在する神の理性を意味します。[ 5 ] [ 6 ]
神学はフェミニスト神学と共通する領域を持っている。フェミニスト神学はフェミニストの視点から神を研究し、しばしば一神教を強調する。神学は（語源にもかかわらず）一つの神に限定されないため、両者の関係は重なり合っている。[ 7 ] [ 8 ]この2つの分野は、関連性があり相互依存的であると説明されている。[ 9 ]
この用語の起源と最初の使用については、現在も議論が続いている。パトリシア・イオラナは、この新語の初期の使用を1976年に遡り、ヴァレリー・セイヴィングとアイザック・ボーンウィッツの両方にその最初の使用を認めている。[ 10 ]ボーンウィッツが1976年に「神学者」という言葉を造語したという説が広まっている。[ 11 ] [ 12 ]
1979年の著書『神々の変容』の中で、ナオミ・ゴールデンバーグは、神学の男性的な性質を強調する独自の言説に関して、この用語を将来の可能性として導入した。[ 13 ]また、同じく1979年、 『リアル・マジック』の初改訂版で、ボーンウィッツは用語集の中で神学を「女神の性質と、世界全般および特に人間との関係に関する知的考察。宗教的教義、慣習、信仰の合理的な説明であり、その信者の大多数が実際に考え、実践している宗教と何らかの関連がある場合もない場合もある」と定義した。同じ用語集の中で、彼は「神学」をほぼ同じ言葉で定義し、女性代名詞を男性代名詞に適切に置き換えた。[ 14 ]
キャロル・P・クリストは『アフロディーテの笑い』 （1987年）の中でこの用語を用い、神学を創造する者はキリスト教やユダヤ教の神学で提起されたカテゴリーや問いの影響を受けることを避けることはできないと主張した。[ 15 ]彼女はさらに、2002年のエッセイ「ポスト伝統的神学としてのフェミニスト神学」の中で、神学を「女神の意味についての考察」と定義した。[ 16 ]
リタ・ナカシマ・ブロックは、1989年のエッセイ「鏡、霧、ささやきについて：アジア系アメリカ人神学に向けて」の中で、神学を「神聖な現実に関する経験や信念について女性が考察する仕事」と定義した。[ 17 ]また、同じく1989年に、ウルスラ・キングは、神学の使用が増加していることを、合理的な説明よりも象徴を優先することを特徴とする伝統的な男性中心の神学からの根本的な逸脱として指摘している。[ 18 ]
1993年、シャーロット・カロンによる神学の包括的かつ明確な定義である「女性的かつフェミニスト的な観点からの神聖なものについての考察」が『To Make and Make Again』に掲載された。[ 19 ]この頃には、この概念は女神信仰者の間でかなりの地位を獲得していた。
神学や宗教学の分野と関連づけられる神学は、過去と現在の両方において、女神共同体の信念、知恵、実践、疑問、価値観を批判的に考察する言説である。[ 20 ]神学と同様に、神学は意味の問題に取り組み、神聖なものの性質についての考察、[ 21 ]人間と環境の関係、[ 22 ]精神的自己と性的自己の関係、[ 23 ]そして信念の性質[ 24 ]などが含まれる。 しかし、しばしば専ら論理的かつ経験的な言説に焦点を当てる神学とは対照的に、神学は個人的経験と複雑さのポストモダン的な言説を受け入れる。[ 25 ]
この用語は、異教、ネオペイガニズム、女神スピリチュアリティ、およびさまざまな自然ベースの宗教における神とジェンダーの文脈と有神論に対するフェミニスト的アプローチを示唆しています。しかし、神学は宗教的に多元的であると説明できます。なぜなら、神学者は、しばしばハイブリッドな性質を持つさまざまな宗教的背景から来ているからです。異教徒、ネオペイガニズム、女神中心の信仰の伝統に加えて、彼らはキリスト教徒、ユダヤ教徒、仏教徒、イスラム教徒、クエーカー教徒などであり、また、スピリチュアル・フェミニストであると自認しています。[ 26 ]そのため、神学という用語は、主流の一神教の宗教内のフェミニストによって、神/女神自身や末日聖徒運動の天の母など、一神教の神または三位一体の女性的側面をより詳細に説明するためにも使用されてきました。
2000年、メリッサ・ラファエルは「フェミニスト神学入門」シリーズのために『神学入門：女神についての言説』というテキストを執筆した。学術的な読者向けに書かれたこのテキストは、女神フェミニズムの文脈の中で神学の主要な要素を紹介することを目的としている。彼女は神学を、女神フェミニスト（教会、シナゴーグ、モスクを離れたかもしれない女神のフェミニスト信奉者）や、元の宗教に今も属している人々が関わることができる言説として位置づけている。[ 27 ]この本の中で、ラファエルは神学と女神運動を比較対照している。[ 28 ] 2007年、ポール・リード＝ボーエンは「自然としての女神：哲学的神学に向けて」というテキストを執筆した。これは神学への別の体系的なアプローチと見なすことができるが、哲学的言説を統合している。[ 29 ]
過去10年間、パトリシア・イオラナやドヴォラ・グレンといった他の神学者たちは、神学と他の学問分野を結びつける言説を生み出してきた。イオラナのユング派神学は分析心理学と神学を結びつけ、グレンの変容神学は母系研究と神学を結びつける架け橋となっている。[ 30 ]
現代の神学者には、キャロル・P・クリスト、メリッサ・ラファエル、アスフォデル・ロング、ビバリー・クラック、シャーロット・キャロン、ナオミ・ゴールデンバーグ、ポール・リード＝ボーエン、リタ・ナカシマ・ブロック、パトリシア・イオラナなどがいる。
少なくとも一人のキリスト教神学者は、神学を過激なフェミニストが作り出した新しい神の創造物として退けている。[ 31 ]ポール・リード＝ボーエンとチャオネ・マロリーは、女神フェミニストが女性は本質的に男性より優れている、あるいは本質的に女神に近いと主張するとき、本質主義は問題のある滑りやすい坂道であると指摘している。 [ 32 ] [ 33 ]フィリップ・G・デイビスは 著書『女神の正体：ネオペイガニズム・フェミニスト精神性の台頭』の中で、論理的誤謬、偽善、本質主義など、女神運動に対する多くの批判を提起している。 [ 34 ]
神学は経験主義と理性に反対しているとして批判も受けている。[ 35 ]この批判では、神学は純粋に経験的な世界観を拒否し、純粋に相対主義的な世界観を採用している点で欠陥があるとされている。[ 36 ]一方、ハーディング[ 37 ]やハラウェイ[ 38 ] のような学者は、フェミニスト経験主義の中間点を模索している。
アーティストのエドウィナ・サンディスによる、胸を露わにした女性の磔刑像のブロンズ像「クリスタ」（重さ250ポンド、110kg）は、1984年の聖週間中にニューヨーク聖公会教区のイエス補佐司教の命令により、聖ヨハネ大聖堂から撤去された。司教は、鑑賞者の反応が「圧倒的に好意的」であったにもかかわらず、大聖堂の司祭長が「私たちのシンボルを冒涜した」と非難した。[ 39 ] 2016年、サンディスの「クリスタ」は、画期的な「クリスタ・プロジェクト：神聖な身体の顕現」の中心として、大聖堂の祭壇に再設置された。[ 40 ]ニューヨーク聖公会教区の司教は、大聖堂の小冊子に記事を寄稿し、「進化し、成長し、学び続ける教会において、私たちは『クリスタ』を芸術作品としてだけでなく、祭壇の上での信仰の対象として見る準備ができているかもしれない。大聖堂を訪れる多くの人々、あるいは実際には私たち全員にとって、それに伴うであろうあらゆる課題があるかもしれない」と述べている。[ 41 ]「イエスのイメージに関連する象徴性を解釈、あるいは再解釈する」50点以上の現代作品のこの展覧会は、「聖なる受肉について考えるための優れた手段であり、あらゆる性別、人種、宗教、性的指向の人々に届くもの」を提供することを目的としており、フレデリカ・フォスター、キキ・スミス、ジェネシス・ブレイヤー・P・オリッジ、大竹栄子の作品が含まれていた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
フェミニスト神学と神学の境界は曖昧なものになり得るが、急進的／異教的フェミニズムと改革的／聖書的フェミニズムの基本的な区分は歴史的産物であり、フェミニストコミュニティにおけるこの内部対立の縮図である。
神学は一見包括的な範囲をカバーしているように見えるが、焦点となるハンディキャップを抱えていることが多い。それは、一神教的な思考であり、狭く、しばしば単眼的なレンズを通して神を考察し、しばしば独自の教義によって具体化され、排他的で真理の主張によって妨げられる。一方、神学は多元的で、混淆的で、包括的である。流動的で包括的であり、多くの異なる信念体系や存在様式を包含することができる。神学は、宗教研究の一分野としての神学と対立するのではなく、補完するものである。
私の調査によると、
「神学」
または
「神学者」という言葉は、
1976年にアイザック・ボーンウィッツ（「ドルイド年代記（進化版）」）とヴァレリー・セイヴィング（「宗教研究における男性中心主義」）の両氏の著作で初めて使用されました。ナオミ・ゴールデンバーグは、 「
神々の変容
」 （ゴールデンバーグ 1979b、96）でこの用語を使用することで、この新たな流れを引き継ぎました。それ以来、多くの人が「神学」を定義しようと試みてきました。
「神学者」という
言葉を執筆し、1976年に出版しました。これは北米の改革派ドルイド教とその分派についての本である『ドルイド年代記（進化版）』に収録されています。
...C.タリエシン・エドワーズ（ネオペイガニズム運動における主要な神学者）は、（著書『女神のメタ神学へのエッセイ』の中で）「ザ・ダ・マインド」と呼んでおり、他の人々はそれをさまざまな名前で呼んでいる。
神学という
言葉は
、キリスト教の神に関する議論においてほぼ専ら用いられるようになってしまった。色彩豊かな女神に関する議論を伴う魔術の出現には、新たな用語が必要である。魔女たちやフェミニスト宗教の研究者たちが私の提案を採用し、自らを「ア・ロギアン」と名乗ることを願って
いる
。
これまでのところ、女神に関する著作は、歴史的なものを除けば、ほとんどがインスピレーションを与えるものか信仰的なものに過ぎず、象徴を参照した体系的な思想体系は、ゆっくりとしか形成されていない。
女神神学と女神学は、過去と現代の女神コミュニティの信念、知恵、具現化された実践、疑問、価値観についての考察です。
これらの例すべてに共通するのは、フェミニストの霊的実践が、神の力の性質とそれが私たちの生活とどのように関係しているかについての哲学的問いを提起している点である。フェミニスト神学と神学は、神と世界についての伝統的な考え方に対する根本的な挑戦として始まった。
女神神学は、私たちは皆同じ起源から来ていると断言しつつ、多様性は地球という体の偉大な原理であると述べています。私たちは生命の網の中で異なりながらもつながっています。
女神を「信じる」ということは、むしろ古くからある経験に新たな言葉を与え、その神聖さと女性性を強調することに近い。これはフェミニストの精神性において、合意に基づく神学に最も近いものと言えるかもしれないが、その周囲で発展してきた様々な神学を真に正当に評価しているとは言えない。
宇宙の機械を司る法の神から、複雑な関係の結び目の中に創造を保持する神性へと移行したポストモダン神学／神学の転換は、その先駆者の1つであるプロセス神学と同様に、神性を変化の中心へと導いた。女神は宇宙をただ座って見ているのではなく、その中心で踊っているのだ。
[T]本書は女神運動のフェミニスト派に関する実証研究ではありません。むしろ、女神の女性たちの経験と、より広範な解放思想の歴史から派生した思想体系、すなわち神学の解説であり、神性の女性性および女性性の神性に関するフェミニスト的考察、そしてより一般的には、その両方の意味に関する精神的、倫理的、政治的考察と定義できます。
最後に、私たちは「人間の姿と形に似せて」作られたこの新しい神の構築を活気づける反キリスト教的な性格を指摘します。
まず、女性は本質的に思いやりがあり、養育的で、生命愛好的である一方、男性は本質的に暴力的で、破壊的で、死体愛好的であると示唆するフェミニスト神学の主張がある。…次に、女性は男性よりも何らかの形で女神や自然に近いと示唆する主張がある。
女性は男性にはない、おそらく生物学的な自然とのつながりを本質的に持っていると強く示唆し、時には明示的に主張し、称賛する女性中心の環境主義に奉仕するこのようなテキストイメージの展開は、すでに述べたエコフェミニズムに対する典型的な批判を生み出した。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)経験を高く評価し、理性を疑うことは有益な是正策ではあるが、その結果として女性が理性的な思考への参加を自ら否定してしまうと危険が生じる。神学の批判者たちは、例えば有効な歴史的証拠の問題など、神学の厳密性の欠如を指摘している。
一方には、事実など存在せず、修辞と権力だけが存在すると考える社会構成主義者、ポストモダニスト、相対主義者がいる。他方には、事実は価値中立であり、経験に直接与えられ、発見されるのを辛抱強く待っていると考える実証主義者や経験主義者がいる。
フェミニストの立場認識論は、客観性の基準を強化することを要求する…。それは、最良の科学的信念を含むすべての人間の信念が社会的に位置づけられていることを認めることを要求するが、同時に、どの社会的状況が最も客観的な知識の主張を生み出す傾向があるかを判断するための批判的評価も要求する。
つまり、私の問題、そして「私たち」の問題は、あらゆる知識主張と認識主体に対する根本的な歴史的偶然性の説明、意味を構築するための私たち自身の「記号論的技術」を認識するための批判的実践、そして「現実」世界の忠実な説明に対する真摯な取り組みを同時に実現する方法だと考えています。