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グローバル・フェミニズムは、ポストコロニアル理論およびポストコロニアル・フェミニズムと密接に関連するフェミニズム理論です。主に、周縁化された女性グループの生活を考慮し、西洋中心的なフェミニズム観から脱却することを目的として、世界規模での女性の権利の前進に関心を寄せています。異なる歴史的視点を用い、植民地主義の遺産から脱却し、公共の言説、メディア、関連文書を考慮に入れながら、グローバル・フェミニストは世界的な課題に取り組み、現在支配的であると主張するグローバルな家父長制の構造を解体しようとする運動を開始します。これは、フェミニズムが西洋中心的なイデオロギーを持つ特権的な個人のグループだけの形をとるのではなく、すべての女性の視点からフェミニズムを考察し、これらの見解が社会経済的地位、人種、民族などのさまざまな要因によってどのように異なるかを検討することによって行われます。[ 1 ]グローバル・フェミニズムは、世界フェミニズムおよび国際フェミニズムとしても知られています。
2021年初頭にハーバード大学ケネディ・スクールで開催されたセミナーで、ジェンダーと交差性不平等、アフリカ政治を専門とするケネディ・スクールの講師であるゾーイ・マークス博士は、21世紀のグローバル・フェミニズムに関する講演に関連して、ベル・フックスのフェミニズムの定義を応用した。彼女はグローバル・フェミニズムを「地域的および国境を越えた性差別とジェンダーに基づく抑圧を終わらせるための運動」と定義している（マークス）。[ 2 ]地域と国境を越えた2つの異なる場所を取り上げることで、人々は特定の地域の社会規範、歴史、文化に応じて遭遇する可能性のあるさまざまな経験、つまり社会階層の中で異なる位置にある女性にとってのさまざまな経験について考えるよう促される。
フェミニズムの3つの波はアメリカ合衆国で始まり、その起源は社会の上層階級に属する白人女性を中心に展開されました。この一連の運動を通じて数多くの改善が実施されましたが、有色人種の女性や社会経済的地位の異なる女性に対する本質的な欠落が残りました（ディクソン）。[ 3 ]これらの関連性は時を経て永続し、フェミニズムとの直接的な関連性、つまりフェミニズムが全体としてどのように進歩しているか、平均的な女性が家庭や職場でどのように扱われているか、社会への貢献における彼女たちの役割などは、西洋世界の白人女性と結びついています。フェミニズムの視点から進歩が議論されるときはいつでも、西洋諸国の法律や発展が現代フェミニズムの主要な焦点および指標となっています。これは世界の他の地域の女性の多様な社会的および文化的状況に対応できていません。
トランスナショナル・フェミニズムと並行して、発展途上国や後進国の女性の経験を特に考慮する第三世界フェミニズムがある。ランジュ・セオドゥ・ヘールは、自身の論文「第三世界フェミニズムの再発見：あるいはなぜトランスナショナル・フェミニズムには第三世界フェミニズムが必要なのか」の中で、第三世界フェミニズムは「現場の第三世界女性の多様で多面的なフェミニスト的視点を受け入れる包括的で民主的なフェミニズムを促進するために再発見されるべきである」と主張している（ヘール）。[ 4 ]地球規模で進歩を遂げ、アクセスと機会、権力と保護の面で平等な基盤へと向かうためには、遅れをとっている人々をまず優先すべきである。
家父長制は世界中に蔓延し、支配的であり、すべての女性の生活に影響を与える固有の構造である。活動と意識向上は、西洋諸国でこのパターンを解明する上でプラスの影響を与えてきた。しかし、女性蔑視的な信念体系によって女性に対する厳格な行動規範が強く存在していた、そして今もなお強く存在する発展途上社会は、現代フェミニズムを考察する際にしばしば見落とされている。グローバル・フェミニストが植民地化された集団や社会で作用する家父長制構造を明らかにするために用いる可能性のある2つの歴史的例は、中世スペイン（11世紀後半から13世紀）と19世紀のキューバである。前者の例は、イスラム支配下のスペインのムデハル共同体の女性と、彼女たちの社会活動を規制する厳格な性規範に関するものである。ムデハルの女性はキリスト教徒の男性と性行為を行った結果、奴隷として売られることがあった。これは、罰とみなされるものから逃れるためであった。ムデハル女性は、家族の名誉を守るという役割と、「征服された身分と性別」という役割を同時に担っていたため、「（スペインで）キリスト教徒との性交渉において二重の苦難を強いられた」。世界のコミュニティがますます相互に結びつくにつれ、不平等な権力構造を助長することなく、多様な社会的・文化的状況に対処することが不可欠となる。
さらに、19世紀のキューバは、奴隷制社会において植民地主義と新植民地主義が連携して家父長制下における女性の生活に影響を与えた例として考察できる。キューバは「米国との新植民地主義的関係に耐えながらスペインの植民地であり続けた」[1]。「女性の姿が見られない」ことで知られるハバナは、「西欧の主要都市の中で…女性人口に対する最も厳しい社会的制約があった」[1]。キューバの上流階級の女性は「白人のエリート社会と彼らが支配する有色人種との間の分離を常に視覚的に思い起こさせる存在」だった[1]。複数の女性性が地域レベルでも実現され、存在する可能性があることを考慮することが重要である。人種、経済状況、ジェンダー・アイデンティティ、婚姻状況、文化的背景の相違はすべて、同じ地域出身の人々に提供される機会とアクセスを変える。
強制的なダブルシフトへの従事、個人の自律性を求める闘い、そして労働の私的領域と公的領域の境界の曖昧化は、移民女性にとっての主要な問題に加えて、さらなる懸念事項となっている。富の格差は、女性、特に母親が母性権を行使する権利へのアクセスを著しく歪めている。国境を越えた現代における母性の現象は、移民女性にとって構造的な制約を生み出している。移民の母親は、しばしば一日中続くキャリアと、家族に見過ごされがちな家庭での子育てや労働を両立させながら、ほとんど不可能な基準を守らなければならない。虐待的な雇用主や親密な暴力は、これらの女性が直面しなければならない唯一の問題ではないが、この国境を越えた時代における母性権に関する構造的な問題も存在する。移民女性は、性別の役割を果たしながら子供の成長を見守るという理想的な母性という海外での機会を捨て、家計を支えるために帰国する。グローバリゼーションと新自由主義の影響によるケアの再構築は、これらの女性を制度化している。彼女たちは、まず文化的背景から、そして次に西洋の働く女性像という理想像から、二重基準と複数の期待を押し付けられている。どちらも彼女たちが経済的安定と家事を切り盛りする役割を必要としている後に課せられるものであり、そのため彼女たちは生き残るために必死にもがいている。
グローバル化は絶えず変化しており、その結果、グローバル・サウスの女性が家事労働者として働くために先進国へ移住するという現象を助長している。新自由主義の枠組みにおける国境を越えた母性の役割は、移民の労働から利益を搾取し、社会や国家に対する社会的義務や財政的義務を最小限に抑えたり排除したりすることで、女性の市民権を剥奪し、女性の搾取に影響を与えている。第三世界の移民女性は、発展途上にある第一世界の経済に引き寄せられているのではなく、西洋の植民地主義的侵略によって混乱し歪められた経済から引き離され、多くの女性が故郷から引き離され、一時的な労働需要を満たすために他国に採用され、現地の労働者との競争を防ぎ、補完的な空白を埋めている。国境を越えた母性は、両方の階級にとっての妥協策と見なされている。
母性、生殖の自由、結婚は女性の基本的権利であるが、外国人メイドを正当化する国々は、移民女性を自国のナショナリズムへの脅威とみなすのと同様に、母性を禁止している。各国は、異なる国籍や人種的アイデンティティを持つ女性が社会内で不均衡な統合を経験し、最終的に市民権の階層化につながる人種形成のプロセスを作り出している。社会ダーウィニズムに関連して、先住民は第三世界の移民は「成功できない」と信じ、退化を恐れているため、各国は不妊手術などの方法で上流階級や中流階級社会に適合しない人々を排除しようとする。例えば、黒人女性は狡猾で、不道徳で、支配的で、性的に奔放で、悪い母親であるとみなされ、その結果、彼女たちの生殖権は規制によって脅かされている。国境を越えた子育ては、西洋の国に住む西洋人女性が、健康的な生活を送り、家族を支え、子育てをしながら健全なワークライフバランスを維持するために必要なあらゆる手段を自由に使えるという快適さと、西洋人が楽に生活できる上で不可欠な第三世界の移民が、職場でも子育てでも家庭生活でも健全な生活を送るのに苦労しているという格差を浮き彫りにします。グローバル・フェミニズムと第三世界フェミニズムは、世界中に存在するこうした権力構造に対処し、それを周知させるだけでなく、人種、富、国籍などに関係なく、すべての女性が平等な機会を持ち、家父長制による抑圧が最小限（理想的には皆無）である時代に到達するために、それらを解体することを望んでいます。
さらに、西洋フェミニズムがグローバル・サウスと接触し始めると、多くの女性が、結婚、母性、男性を悪魔化するそのイデオロギーの最も過激な流れに反対した。母性と女性運動の関係は、創始者キャサリン・アチョロヌが「フェミニズムに対するアフリカ中心主義的な代替案」と名付けたマザリズムの出現につながった。[1]アフリカの一部では、過激な西洋フェミニズムは、アフリカ女性の生活の現実と一致しない役に立たない押し付けと見なされた。マザリズムは、二極化していると見なされていた運動に包摂性をもたらすことを目的としていた。この見解の分裂は、グローバル・フェミニズムで考慮に入れなければならないものであり、教育レベル、就労機会へのアクセス、結婚状況や出産に関する一般的な社会信念によって、第三世界の女性と先進国の女性はこの点において意見が一致しないだろう。
東アジアの多くのフェミニスト運動は、国連やその国際条約であるCEDAWなどの組織によるグローバルな権利に基づくフェミニズムによって力を与えられ、自国で国内改革を行ってきた。国連が目指す人権アプローチを採用することで、日本のフェミニストは男女雇用機会均等法（1985年）や男女平等社会基本法（1999年）の制定を推進することができた。[ 6 ]同様に、韓国の活動家は1991年の国連加盟と北京宣言の出現後、男女平等においてさらなる進歩を遂げた。[ 7 ]これらの進歩の多くは、1990年代の韓国の民主化と進歩的な政権の選出によるものであったが、女性の権利を取り巻く国際規範の変化も要因であった。一方で、世界中で女性の権利運動に対する反発が、同様の形で後退を招く可能性が高い。
日本、中国、韓国、フィリピンなど、多くの東アジア諸国が#MeToo運動に参加した。 [3]この運動はアメリカの活動家によって始められたが、オンラインの性質のおかげで広がり、真にグローバルなものとなった。中国ではソーシャルメディアの検閲が広く行われているにもかかわらず、この運動は成長したが、主に大学生に限られていた。[4]アジア諸国では、権力のある男性に反対して発言することに伴うリスクや、それに対する罰ははるかに深刻である。幸いなことに、#MeToo運動で使用されたオンラインプラットフォームによって作られた障壁により、これらの国の女性は、そうでなければタブーとされる話題について、より低い恐怖で自由に発言することができた。
タイの女性運動は、西洋フェミニズムとの関連性から政府から疑いの目で見られることが多く、西洋フェミニズムはタイの価値観とは相容れないと考えられている。[ 6 ]それにもかかわらず、タイの女性たちは、シャム女性協会などの女性団体や、タイ女性弁護士協会などの専門家団体を数多く設立した。70年代、タイの保守的な政府は多くのフェミニスト組織を閉鎖しようとしたが、その結果、これらの組織は西洋の大学に避難場所を見つけた。しかし、タイのフェミニズムを世界的な舞台に押し上げた主な問題の一つは、同国のセックスワーク産業である。1970年代と80年代に組織化しようとしたセックスワーカーは、問題のある産業と見なされていたこの産業をより統制したいと考えた政府によって弾圧された。これらの問題を解決するために集まったフェミニストNGOは、セックスワークを主に中流階級の視点から捉え、セックスワーカーを家父長制と経済のグローバル化の犠牲者と解釈した。[ 6 ]これは、あらゆる国のセックスワーク活動に広く見られる問題であり、根本的に問題のある業界だと考える労働者を支援することについて、多くの人々が意見を二分している。こうした態度に対抗して、タイの活動家たちは、セックスワーカーを業界から引きずり出すのではなく、セックスワーカーに役立つサービスを提供することを目指す組織、EMPOWERを結成した。EMPOWERは、英語レッスン、健康サービスと教育、キャリアワークショップなどのサービスを提供することを目指している。 [ 8 ]これらの取り組みは、セックスワーカー自身が懸念していると報告している問題、例えばHIV/AIDS感染などに対処するのに役立つ。これは、タイの過去の流行や、男性客がコンドームを外す（ステルシングと呼ばれる行為）ことがあること、あるいはセックスの前にコンドームが破れたり、交渉で外されたりすることがあるという事実から、現実的かつ差し迫った懸念事項である。[ 9 ]
エジプトのフェミニズムは、その歴史を通じて多くの社会・政治グループを巻き込んできた。エジプトは、特に「ナショナリズム、帝国主義への抵抗、フェミニズムの運動を発展させる」改革の面で多くの点で先駆者であったが、[1] 女性の平等と権利のために闘うその発展は容易ではなかった[事実か意見か？]。
エステル・アクヌーク・ファヌースまたはエステル・ファヌース（アラビア語: إستر فانوس）、別名エステル・ウィッサ（1895年2月19日、エジプト、アシュート - 1990年8月）は、エジプトのフェミニスト。彼女は新女性協会の創設メンバーであり、1920年に女性ワフド中央委員会の設立に尽力した。彼女の息子ハンナ・ファハミ・ウィッサは、家族の回顧録『アシュート』の中で彼女について書いている。[1]
エステル・ファハミ・ウィッサは、著名なコプト正教徒の家系出身の医師アクヌーク・ファヌースとバルサム・ウィッサの娘として生まれた。両親の家に漂う民族的、宗教的な雰囲気は彼女の人格形成に大きな影響を与えた。そのため、彼女は家族の中で交わされる思想や意見、そして父親の蔵書にある貴重な本を通して自由を知るようになった。家族の友人である著名な弁護士マクラム・エベイドが彼女の家を訪れた際、エステル・ファヌースは、サアド・ザグルール・パシャが数人の友人と共にイギリスへ渡り、エジプトに対するイギリスの委任統治の撤回を要求しようとしていることを知った。そして彼女は、1919年初頭にイギリスの植民地主義に反旗を翻すことを決意した。
デモがエジプト全土に広がり、イギリス軍がデモ参加者を射殺した時、悲しみに暮れたエステルは、アメリカ合衆国のウィルソン大統領に手紙を書き、「この戦いには4人が派遣されました」（彼女はサード・ザグルールとその仲間たちのことを指している）、「もし緊急であれば、400人、あるいは4000人、400万人を派遣して、4つの先例を解放します。この3倍の人数が、祖国に正義を確立することを強く求めています。長老たちは力を取り戻し、男たちは勇敢で、女たちはたくましいのです」と述べた。
エステルはカイロへ行き、サフィア・ザグルールと面会した。ザグルールは、ウィルソン大統領に宛てたメッセージに3人の女性の署名を募ることを提案した。100人の女性が集まり、このメッセージに署名し、反対意見を表明した。その後、彼女たちは旗を掲げ、スローガンを叫びながらフェミニストのデモを行った。
エステル・ファヌースは、ホダ・シャアラウィと共に、エジプトの女性たちを代表する委員会を設立し、代表団と共同で活動することを決定した。聖マルコ教会で開かれた会合で、ホダ・シャアラウィが議長に、フェクリア・ホスニー、エフサン・アル＝クーシー、エステル・ファヌースが書記に選出された。その後、モスクで政治集会が開かれ、彼女たちは初めて男性たちの前で演説を行った。
1923年3月、エステル・ファヌースは他の女性たちと共にエジプト女性連盟を設立し、文学や社会生活における女性の地位向上、そして権利と義務において男性と同等の扱いを受けることを目指した。彼女はまた、キリスト教女子青年会やエジプト労働協会、その他の慈善団体など、様々な団体にも関わっていた。
エステル・ファヌースは1990年8月に死去したが、国民統合とエジプト女性解放運動に大きな影響力を残した。https ://en.wikipedia.org/wiki/Ester_Fanous