ベールダ

古代インド社会では、「女性の社会的移動や行動を制限する慣習」が存在していたが、イスラム教がインドに伝来すると「これらのヒンドゥー教の慣習が強化され、19世紀までにはプルダはインド全土の高位カーストのヒンドゥー教徒やエリート層の慣習となった」^{[ 7 ] 。}

プルダは一般的にイスラム教と関連付けられていますが、多くの学者は、女性をベールで覆い隔離する習慣はイスラム教以前から存在していたと主張しています。これらの習慣は、ゾロアスター教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒など、中東のさまざまな集団の間で一般的に見られました。^{[ 14 ]}例えば、ブルカはイスラム教以前からアラビアに存在し、上流階級の女性の行動は、イスラム教の到来以前のバビロニア、ペルシャ、ビザンツ帝国で制限されていました。^{[ 15 ]}歴史家は、プルダは西暦7世紀にアラブ帝国が現在のイラクに拡大した際にイスラム教徒によって獲得され、イスラム教は単に当時の既存の地域的慣習に宗教的な意味を加えただけだと考えています。^{[ 16 ]}

ムガル帝国時代の北インドにおけるイスラム教徒の支配はヒンドゥー教の慣習に影響を与え、プルダは北インドのヒンドゥー教徒の上流階級に広まった。 ^{[ 16 ]}イスラム教徒コミュニティ以外でのプルダの普及は、裕福な階級が貴族の社会慣習を模倣する傾向に起因すると考えられる。貧しい女性はプルダを守らなかった。小さな村の下層階級の女性はしばしば畑で働いており、そのため仕事を放棄して隔離される余裕がなかった。^{[ 8 ]}インドにおけるイギリス植民地時代には、プルダの遵守はイスラム教徒の少数派の間で広く行われ、厳格に守られていた。^{[ 16 ]}

現代では、女性をベールで覆い隔離する慣習は、主にイスラム諸国、コミュニティ、南アジア諸国で依然として存在している。^{[ 16 ]}しかし、この慣習は一律ではない。プルダは、地域、時代、社会経済的地位、地元の文化によって、さまざまな形態と意味合いを持つ。^{[ 17 ]}最も一般的には、アフガニスタンとパキスタンのイスラム教徒コミュニティ、およびサウジアラビアで見られる。^{[ 18 ]}プルダは、ナイジェリア北部、特にボコ・ハラムの反乱の影響を受けた地域で、より最近採用されている。^{[ 19 ]}また、インドとパキスタンのラージプート族では、宗教に関係なく、社会慣習として守られている。 ^{[ 20 ]}

一部の学者は、プルダは当初、女性を嫌がらせから守るために考案されたものだが、後にこれらの慣習は女性を服従させ、移動や自由を制限する努力を正当化する方法になったと主張している。^{[ 14 ]}しかし、他の学者は、これらの慣習は常に地域の慣習として存在していたが、後に女性の行動を統制するために宗教的なレトリックに採用されたと主張している。^{[ 21 ]}

この慣習の支持者は、プルダを名誉、尊敬、尊厳の象徴と見なしている。それは、女性が外見の美しさではなく内面の美しさで判断されることを可能にする慣習だと考えられている。^{[ 22 ]}

多くの社会では、女性が家庭内に隔離されることは、家庭外での肉体労働に女性が必要とされないため、より高い社会経済的地位と威信を示すものとなっている。^{[ 23 ]}

1970年代頃、パキスタンの都市部では上流階級や中流階級の女性は普段着の上にブルカを公共の場で着用していた。^{[ 24 ] [ 25 ]}ブルカはパキスタンで最も目立つ服装だった。通常、床まで届く丈の衣服で、普段着の上に着用し、白い綿で作られている。上流階級の女性の多くはツーピースのブルカを着用しており、色は通常黒だが、紺色や濃い赤色の場合もある。長いマントと、顔を覆うベールが付いた別体のヘッドピースで構成されている。教育を受けた都市部の女性の中には、もはやブルカを着用しない人もいる。ブルカは、畑で働く農村部の農民の女性も着用しない。^{[ 26 ]}農村部では、エリート層の女性だけがブルカを着用している。^{[ 24 ] [ 25 ]}ブルカは農村部のエリート層や都市部の中流階級では依然として一般的だが、農村部の農民の間では一般的ではない。^{[ 27 ]}

女性がベールを着用する理由は複雑で、宗教的、文化的（本物の民族衣装への欲求）、政治的（社会のイスラム化）、経済的（地位の象徴、世間の目からの保護）、心理的（尊敬を得るために公共の場から離れる）、ファッションや装飾目的、そして「エンパワーメント」（男性が支配する公共空間で活動するためにベールを着用する）など、自由意志によるものか社会的圧力や強制によるものかを問わず、さまざまな動機が組み合わさっている可能性がある。^{[ 17 ]}

プルダは女性の移動を制限することで、女性の社会的および身体的な孤立をもたらします。^{[ 31 ]}強力な社会ネットワークの欠如は、女性を夫や夫の家族に対して脆弱な立場に置きます。研究によると、保守的なバングラデシュの農村地域では、プルダの遵守は家庭内暴力のリスクと正の相関関係にあることが示されています。^{[ 31 ]}女性の移動の制限は、特に未婚の少女にとって、医療や家族計画サービスへのアクセスを制限します。パキスタンの農村部では、プルダのために未婚の女性や少女は自分の村でさえ医療施設へのアクセスに苦労し、あらゆる種類の女性は付き添いが必要だったため、村外の施設へのアクセスに苦労しました。^{[ 32 ]}同様に、バングラデシュにおける女性の避妊具使用に関する研究では、プルダの遵守が減り、移動が増えた女性は避妊具を使用する可能性が高いことが示されています。^{[ 33 ]}

プルダは女性の移動を制限することで、女性が有償の仕事に参加し経済的自立を達成する能力に深刻な制約を課している。^{[ 34 ]}プルダのイデオロギーは、女性を再生産の役割のために家庭領域に閉じ込め、男性を公共空間を移動する稼ぎ手としての生産的な役割に位置づけている。^{[ 17 ]}しかし、経済的ニーズとジェンダー関係の変化により、収入を得るためにプルダを破らざるを得ない女性もいる。^{[ 17 ]}各国で、社会経済的背景の低い女性は、働いて収入を得るための経済的プレッシャーが大きいため、プルダを守る傾向が低い。^{[ 17 ]}研究によると、「最も貧しく、最も絶望的な家庭こそが、機会があれば、プルダの規範を強調し、女性が賃金労働や自営業に従事する際に伴う社会的リスクを負うことをより厭わない」ことが示されている。^{[ 34 ]}例えば、バングラデシュの農村部の女性は、礼儀作法やプルダをあまり気にせず、仕事があれば就き、必要であれば移住することがわかっている。^{[ 35 ]}彼女たちは、農業から製造業、性産業まで、さまざまな分野で仕事をしている。しかし、他の研究では、プルダは依然として女性の労働力参加の決定において重要な役割を果たしており、そうでなければ得られるはずの機会を彼女たちが取ることをしばしば妨げていることがわかっている。^{[ 36 ]}女性がプルダをどの程度遵守しているか、また、同調したり収入を得たりするために直面​​する圧力は、彼女たちの社会経済的階級によって異なる。

プルダによる社会的および移動の制限は、政府機関や司法における女性の政治的意思決定への参加を著しく制限する。^{[ 17 ]}移動の制限と政治生活への参加の阻害は、女性が投票権を行使したり、公職に立候補したり、労働組合に参加したり、地域レベルの意思決定に参加したりすることを容易にできないことを意味する。^{[ 21 ]}したがって、女性の政治的意思決定への参加が限られているため、医療、教育、雇用機会、財産所有、司法などへのアクセスといった分野における女性のニーズと権利に十分に対応しない政策が生まれる。^{[ 17 ]}政策決定におけるジェンダー不均衡は、ジェンダー格差の制度化も強化する。^{[ 17 ]}

チュニジアと旧トルコでは、政治的イスラムや原理主義の表明を抑止する措置として、公立学校、大学、政府庁舎での宗教的なベール着用が禁止されている。^{[ 37 ] [ 38 ]}トルコは2013年に長年の禁止を撤回した。西ヨーロッパでは、ベールはイスラムの存在の象徴と見なされており、ベール禁止運動は大きな論争を巻き起こしている。例えば、フランスは2004年以来、イスラム教徒のヘッドスカーフを含む学校でのあらゆる露骨な宗教的シンボルを禁止している。^{[ 39 ]}パキスタン、インド、バングラデシュでは、主にプルダという言葉が使われているが、政府はベール着用について賛成も反対もしていない。

パキスタンなどの国々は、イスラム法に従うというレトリックを用いた、より保守的な法律や政策へと傾倒しており、これは時にイスラム化と呼ばれる。^{[ 40 ]}このイデオロギーは、伝統的な文化、家庭における女性の伝統的な役割、そして女性の名誉を守る必要性を強化している。その結果、公共の場での女性の活動を制限する文化的規範を強化し、性別分離を促進し、ジェンダー格差を制度化する政策が生まれている。^{[ 41 ]}

女性たちは、プルダ（女性の隔離）に起因する男女不平等に異議を唱える努力を続けてきた。例えば、パキスタンの女性​​たちは労働組合を組織し、投票権を行使して意思決定に影響を与えようと試みている。^{[ 21 ]}しかし、反対派は、これらの女性たちが西洋化の有害な影響に屈し、伝統に背を向けていると非難している。^{[ 21 ] [ 42 ]}

ベンガル地方におけるフェミニスト運動は19世紀にまで遡る。例えば、ベグム・ロケヤとファイズンネサ・チョードゥラニは、ベンガルのイスラム教徒女性をベール着用から解放する上で重要な役割を果たした。

グローバリゼーションとディアスポラから帰国したイスラム教徒の女性は、宗教的な意味合い以外の分野でパキスタンの女性​​のプルダの慣習に影響を与えている。^{[ 17 ]}主な影響の一つは、現代的でありたい、最新のファッションに追いつきたいという願望、あるいはそうしないことが自立と力の源泉であるということである。^{[ 17 ]}同時に、多くの都市部での近代化により、プルダと顔を覆うベールは洗練されていない後進的なものと見なされ、プルダの厳格さが薄れる傾向が生じている。^{[ 23 ]}

パキスタン系アメリカ人など、世俗的な非イスラム教徒コミュニティに住む南アジアのイスラム教徒ディアスポラにとって、ベール着用に対する考え方は以前ほど厳格ではなくなってきている。^{[ 43 ]}教育や経済的な機会に関して言えば、これらの移民家族はアメリカに移住した後、ベール着用について保守的な見方をあまり持っていない。ベールを着用することを選択する娘たちは、通常、イスラムのルーツや文化とのつながりとして、自らの意思でそうしている。^{[ 43 ] [ 44 ]}

プルダは、女性の自律性、移動の自由、教育、雇用、政治参加などの資源へのアクセスを制限することで女性を抑圧するものとして繰り返し批判されてきた。^{[ 45 ]}プララド・シンなどの学者は、プルダを公共の場における男性支配の一形態であり、「イスラム教徒の女性のアイデンティティと個性の覆い隠し」であると解釈している。^{[ 46 ]}エリザベス・ホワイトなどの学者によれば、「プルダは、男性は自立していて攻撃的であり、女性は弱く、無責任で、保護を必要とするという、男女間の認識された差異への順応であり、それを永続させる手段である」。^{[ 47 ]}ジェラルディン・ブックスは、「どちらの場合も（空間的分離とベール着用）、女性は男性の性的欲求を抑圧するか刺激するかのどちらかの要求に応えるために、快適さと自由を犠牲にすることが期待されている」と書いている。^{[ 48 ]}

プルダが法律として制度化されると、私生活と公生活の両方において機会、自律性、主体性が制限される。 ^{[ 17 ]}その結果、公共の場での女性の活動を制限する文化的規範を強化し、性別分離を促進し、性別格差を制度化する政策が生まれる。^{[ 41 ]}

ベール着用に対する反応が暴力的になることもある。例えば、2001年にインドのスリナガルで、4人の若いイスラム教徒の女性が公共の場でベールを着用しなかったために酸攻撃の被害に遭った。同様の脅迫や攻撃はパキスタンやカシミールでも発生している。^{[ 49 ]}

一部の学者は、プルダはもともと女性が嫌がらせを受けたり、性的対象として見られたりするのを防ぐために考案されたと主張している。^{[ 14 ]}現代でも、一部の男性と女性は、プルダを公共の場で女性が安全を確保するための手段と解釈している。^{[ 17 ]}プルダを守ることは、女性の名誉と貞淑な行いを守る方法とも考えられている。^{[ 17 ]}しかし、批判者たちは、この見解は被害者非難につながり、性的暴行を防ぐ責任を加害者自身ではなく女性に負わせていると指摘している。^{[ 48 ]}

「隔離された女性たち」は、最初のイスラム教徒のフェミニストであり社会改革者であるベンガル人作家ロケヤ・サカワット・ホサイン（1880-1932）によるプルダ制度への批判である。 ^{[ 50 ]}「スルタナの夢」は、ホサインが1905年に書いたフェミニストのユートピア物語である。それは、女性がすべてを運営し、男性が隔離されているフェミニストのユートピア（レディランドと呼ばれる）を描いており、伝統的なプルダの慣習を鏡像のように映し出している。^{[ 51 ] [ 52 ]} 「男性の方が脳が大きい」とか「女性は生まれつき弱い」といった伝統的なステレオタイプは、「象も脳が大きくて重い」「ライオンは人間より強い」といった論理で「スルタナの夢」の中で反論されているが、どちらも男性を支配していない。^{[ 53 ]}

• ジョンソン、ヘレン。「プルダ」エレノア・B・アミコ編『女性学読本』（1998年）484-485頁