フェミニスト分離主義

フェミニスト分離主義は、フェミニストの家父長制への反対は、女性と男性の分離によって達成できるという理論である。 ^{[1] [2]}理論化の多くはレズビアン・フェミニズムに基づいている。

作家のマリリン・フライは、フェミニスト分離主義を「男性から、また男性が定義し、男性が支配し、男性の利益と男性の特権の維持のために機能する制度、関係、役割、活動からのさまざまな種類または形態の分離であり、この分離は女性によって任意に開始または維持される」と説明しています。^[3]

文化評論家のアリス・エコールズは、レズビアン分離主義運動の出現は、全米女性機構のようなフェミニスト組織が表明した同性愛嫌悪感情への反応であると述べている。エコールズは、「...（同性愛の）導入は、女性運動に性的欲求からの歓迎すべき休息を見出していた多くの異性愛フェミニストを悩ませた」と論じている。エコールズは、分離主義をレズビアンとセックスを分離し、フェミニスト運動における異性愛女性がより快適に感じられるようにするためのレズビアンの戦略だと考えた。^[4]

1968年にロクサーヌ・ダンバーによって設立されたセル16は、分離主義フェミニズムの概念を推進した最初の組織として挙げられている。^{[5] [6] [7]}文化史家のアリス・エコールズは、セル16の活動が「レズビアン分離主義の理論的基礎の確立に貢献した」と評価している。^{[8]エコールズは、セル16が}レズビアン主義を政治戦略として 主張したことは一度もなかったため、セル16を異性愛フェミニスト分離主義の例として挙げている。

この団体の急進的なフェミニスト雑誌『No More Fun and Games』の中で、会員のロクサーヌ・ダンバーとリサ・レグホーンは女性たちに「意識的に女性解放のために活動していない男性から離れる」ようアドバイスした。^[9]その代わりに、彼女たちはレズビアン関係ではなく、独身期間を勧めた。レズビアン関係は「個人的な解決策に過ぎない」と彼女たちは考えた。^[9]

フェミニスト分離主義の支持者たちは、フェミニストとレズビアンの分離主義の意味についてさまざまな意見を持っている。主な議論には、女性が男性からどの程度分離すべきか、それが厳格なイデオロギーなのか戦略なのか、それが女性にどのような利益をもたらすのかなどがある。

1972年に出版された社会主義フェミニズムに関する小冊子の中で、シカゴ女性解放連合ハイドパーク支部は、分離主義を「イデオロギー的立場」と「戦術的立場」として区別した。 [ ^10]同じ文書の中で、彼らはさらに分離主義を「個人的な実践」と「政治的立場」として区別した。^[10]

レズビアンのフェミニスト、マリリン・フライ (1978) は、エッセイ「分離主義と権力に関するノート」の中で、女性の分離主義は、すべての女性がいつかは実践する戦略であり、多くのフェミニスト プロジェクト (女性の避難所、選挙割り当て、女性学プログラムなど) に存在するとしている。フライは、女性が男性からの分離として自覚的にそれを実践する場合にのみ、論争 (またはフライが示唆するようにヒステリー) を巻き起こすと論じている。一方、男性の分離主義 (紳士クラブ、労働組合、スポーツ チーム、軍隊、そしてより議論の余地のある一般的な意思決定の立場など) は、自覚的に実践されることはほとんどなく、非常に正常で、便宜的な現象とさえ見なされている。

フェミニスト分離主義者の中には、男性はフェミニスト運動に積極的に貢献することはできず、善意の男性でさえ家父長制の力学を再現してしまうと信じている者もいる。^[11]

フューリーズ・コレクティブの初期メンバーであるシャーロット・バンチは、分離主義を戦略、つまり「第一歩」の期間、あるいは特定の目標を達成したり個人の成長を促進するために主流の活動から一時的に撤退することだと考えていた。^[12]

フューリーズは、男性との仕事上、個人的、またはカジュアルな関係から撤退することを提唱するだけでなく、レズビアン分離主義者は「男性の特権とのつながりを断った女性とのみ」関係を結ぶことを推奨し^[13 ] 、「女性が異性愛から利益を得て、その特権と安全を得ている限り、女性はいつかは姉妹、特にその利益を得ていないレズビアンの姉妹を裏切らなければならない」と示唆している^[13]。これは、バンチが『レズビアン分離主義から学ぶ』（1976年）で述べた「男性至上主義社会では、異性愛は政治的制度である」^[14]というより広い考えの一部であり、分離主義の実践はその支配から逃れる方法である。

レズビアンにとって、分離主義は一時的な戦略であると同時に生涯にわたる実践であると考えられてきました。ラムダ賞を受賞した作家のエラナ・ダイクウォモンは、生涯にわたる実践として分離主義を選択しました。

レズビアンの哲学者サラ・ルシア・ホーグランドは、1988年の著書『レズビアンの倫理：新たな価値に向けて』で、レズビアン分離主義には、レズビアンが共通の価値観に基づいた健全なコミュニティ倫理を育むのを促す可能性があると示唆している。ホーグランドは、レズビアンのサブカルチャーとレズビアンコミュニティの違い（レズビアン分離主義の著者でアンソロジストのジュリア・ペネロペが最初に指摘したもの）を明確に述べている。サブカルチャーのメンバーシップは「外部の敵対的な文化によって否定的に定義される」のに対し、コミュニティのメンバーシップは「ここで実行できると信じる価値観」に基づいている。^[15]ベット・タレンは、レズビアン分離主義は、他の分離主義運動とは異なり、「独立国家の樹立ではなく、自律的な自己アイデンティティの発展と強力で強固なレズビアンコミュニティの創設である」と考えている。 [ ^16]レズビアンの歴史家リリアン・フェダーマンは、レズビアンフェミニズムの分離主義的衝動が文化と文化的遺物を生み出したことを「女性同士の愛をより広い文化の中で目立たせた」と表現している。^[17]フェダーマンはまた、分離主義的な制度を作るために行動したレズビアンフェミニストは、「制度構築と経済のあらゆる側面に、誠実さ、貧困者の育成、自己決定、労働と報酬の平等に関する理想を持ち込む」ためにそうしたのだと考えている。^[17]

分離主義レズビアン主義は、レズビアン特有のフェミニスト分離主義の一種である。^[18]多くのレズビアン分離主義者は、男性や異性愛者の女性から離れて暮らすために土地を購入した。^[18]

過激なレズビアン運動やその他の類似の運動は、より広範なフェミニスト運動との断絶を象徴しています。これらの運動は、一部のフェミニストやレズビアンが、フェミニズムの明示された目標と、彼らが本質的な対立とみなすものを調和させようとする試みです。これらの対立や断絶の多くは、女性をめぐるより広範かつ国特有の文化的物語から生じる問題の結果です。これらの中には、これらのニーズに応えて独自に生み出されたものもあれば、他の国の過激な運動からインスピレーションを得たものもあります。その結果、過激なレズビアン運動の歴史はひとつではなく、国ごとに異なる闘争の歴史となります。

国際的には、過激なレズビアンは、しばしば国際的な集中的な空間を利用して、レズビアンの認知度を高めるために独自のイベントを開催しました。この例としては、1994 年にニューヨークで行われたストーンウォールの 25 周年記念のレズビアン行進が挙げられます。別の例としては、1995 年に北京で開催された世界女性会議があります。3 つ目の例は、1997 年にアムステルダムで開催されたゲイ ゲームズで起こりました。

米国では、1970年に7人の女性（レズビアン活動家のデル・マーティンを含む）が北部同性愛者団体会議に対し、同性愛者の権利運動が女性にとってどのような意味を持つのかを訴えたことから運動が始まった。代表者たちは女性解放を支持する決議を可決したが、デル・マーティンは十分な対応ができていないと感じ、1970年に影響力のあるエッセイ「もしそれがすべてなら」を執筆し、同性愛者の権利団体を性差別的だと非難した。^{[19] [20]} フューリーズは1971年にレズビアンだけが参加できるコミューンを結成し、月刊新聞「フューリーズ」を発行した。フューリーズは18歳から28歳までの12人の女性で構成され、全員がフェミニスト、全員がレズビアン、全員が白人で、3人の子供も含まれていた。^[21]これらの活動は10年代前半まで続いた。^{[21] [22] [23]}他にも有名なレズビアン分離主義グループとしては、ザ・ガッター・ダイクス、ザ・ゴルゴンズ、ザ・ラディカル・レズビアンズなどがある。^[24]

アメリカ合衆国の文脈では、レズビアン分離主義の実践には、クィア・ナショナリズムや政治的レズビアン主義に関連する概念が組み込まれることがある。レズビアン分離主義者を自認する個人の中には、ディアニック・ペイガニズムの実践にも関わっている人もいる。^{[25] [26]}

フランス語圏の国々では、レズビアン分離主義の代わりにラディカルレズビアン運動という言葉が使われている。これは、英語圏のレズビアン分離主義とほぼ類似している。哲学者モニーク・ヴィティグの著作に触発され、^[27]この運動は1980年代初頭にフランスで始まり、その後すぐにカナダのケベック州に広がった。[ 27 ]^{ヴィティグは、}シモーヌ・ド・ボーヴォワールの考えを引用して、生物学的決定論の概念に異議を唱え、権力者は利益相反を隠蔽し支配を維持するために性差や人種差を作り出していると主張している。^{[28]彼女と彼女の同盟者は、}異性愛だけでなく異性社会も異性愛の権力の一側面であり、強く抵抗すべきだと考えた。 ^[29]

ラテンアメリカの急進的レズビアン運動は1970年代に発展し、他の運動と同様に、特定の国の状況から生じた。急進的レズビアン運動は1977年にメキシコで発展し始め、オイカベス（Oikabeth）というグループが率いた。急進的レズビアン運動は1984年にチリで独裁政権による国の状況への反応として起こった。コスタリカは1986年に急進的レズビアン運動を展開した。^[30] 1980年代から1990年代にかけて、ラテンアメリカのレズビアンの生活は、地域全体でのレズビアン嫌悪の弾圧のために困難だった。その結果、メキシコ、コスタリカ、プエルトリコ、アルゼンチン、ブラジルのコミュニティは、共通の目標に向けてより緊密に協力し始めた。^[31]

レズビアンとフェミニストの分離主義は、女性中心の社会というビジョンを反映した芸術と文化の創造に影響を与えてきた。レズビアンの分離主義の重要かつ持続的な側面は、「組織、機関、社会的空間の創出を通じて代替コミュニティを構築したことである...女性書店、レストラン、出版団体、ソフトボールリーグは、繁栄するレズビアン文化を育んだ。」^[32]

第二波フェミニズムの時代に、女性たちは出版物、出版社、雑誌、定期刊行物のネットワークを作り上げました。これは女性印刷運動として知られています。^[33]定期刊行物や書籍を「女性専用」または「レズビアン専用」と指定した女性もいました。

歴史的な例としては、シャーロット・パーキンス・ギルマンのフェミニスト小説『ハーランド』（1915年）が挙げられます。現代的な例としては、ジョアンナ・ラスの『The Female Man』（1975年）やニコラ・グリフィスの『アンモナイト』 （1993年）などがあります。

『 ザ・ワンダグラウンド』 （ペルセフォネ・プレス、1978年）は、著者サリー・ミラー・ギアハートの田舎のレズビアン分離主義集団での個人的な経験に基づいて書かれた分離主義ユートピア小説である^{。 [1]}

『Wild Mares: My Lesbian Back-to-the-Land Life』（ミネソタ大学出版、2018年）は、著者ダイアナ・ハンターのレズビアン分離主義集団での体験を記録した作品です。

『レズビアン・ネーション：フェミニストの解決策』 （サイモン＆シュスター、1973年）は、ジル・ジョンストンによるエッセイ集で、もともとヴィレッジ・ヴォイス誌に掲載されたもので、ジョンストンは男性優位の制度からの脱却の要素について論じている。 ^[34]

ジュリア・ペネロペとサラ・ルシア・ホグランドが編集した『For Lesbians Only: A Separatist Anthology』（Onlywomen Press、1988年）は、レズビアンの分離主義に関する著作集です。

米国の著名なレズビアン分離主義定期刊行物には、『Common Lives/Lesbian Lives』（アイオワ州、1980年～1996年）、『Lesbian Connection』（ミシガン州、1974年～現在）、『Sinister Wisdom』（カリフォルニア州、1976年～現在）、『Lesbian Tide』（カリフォルニア州、1971年～1980年）、『WomanSpirit』（オレゴン州、1974年～1984年） 、 『Conditions』（ニューヨーク州、1976年～1990年）、『Azalea: A Magazine by Third World Lesbians』（ニューヨーク州、1971年～1980年）などがある。

その他の例としては、ロンドンのレズビアン雑誌『ゴシップ：レズビアン・フェミニスト倫理のジャーナル』^[35] 、ニュージーランドのウェリントンで共同発行されているレズビアン専用の雑誌『レズビアン・フェミニスト・サークル』 ^{[36]、[37]、}オーストラリアの定期刊行物『セージ：分離主義の時代』^[38]、ケベック州モントリオールでレズビアン専用に発行されている『アマゾネス・ディエ、レズビアン・オージュールデュイ^{』 [39]}、シカゴを拠点とする「フリッピーズ」（フェミニスト・レズビアン銀河系党）の雑誌『キラー・ダイク』 [ ^40]などがある。^[41] 『フューリーズ』はフューリーズ・コレクティブが発行するアメリカの新聞で、レズビアンの分離主義に声を与えることを目的として1972年1月から1973年半ばまで発行された。

1970年代初頭は、主にレズビアン分離主義者によって生み出され支持されたジャンルであるウーマンズミュージックが活発に活動した時期でした。マキシン・フェルドマンの『Angry Atthis』とアリックス・ドブキンの『Lavender Jane Loves Women』は、この現象の初期の例です。^[42]

ミシガン・ウーミンズ・ミュージック・フェスティバル、通称「ミッチフェスト」は、2015年まで毎年夏に開催されていた音楽フェスティバルです。ミッチフェストは1976年に設立され、女性が男性の「政治、制度、文化」から時折切り離される必要性を積極的に支持してきました。「ミッチフェストは女性にフェミニズムを「生きる」機会を提供しただけでなく、上記の引用が証言しているように、「過激なレズビアン分離主義」の非難に対抗できる方法で、女性にフェミニストの形態について教育する方法としても機能しました。」^[43]

オリビア・レコードはロサンゼルスの分離主義企業で、女性の音楽やコンサートをプロデュースしていた。オリビア・レコードは1973年にジェニファー・ウッドハル、リー・シュウィング、ジニー・バーソン、ヘレイン・ハリスによって設立され、もともとワシントンDCに拠点を置いていた。オリビア・レコードは女性パフォーマーや女性向けアーティストのアルバムを200万枚近く売り上げた。^[44]レコード会社は最終的に音楽から旅行へと方向転換し、現在はオリビアというレズビアン旅行会社となっている。^[45]

アメリカでは、ウーミンズ・ランドという言葉は、レズビアン分離主義者のコミュニティーを表すために使われてきた。彼らは通常、別の土地に住んでいる。[18] レズビアンの土地の中には、こうした別の土地で、女性への抑圧と男性による自然への抑圧を結びつけるエコフェミニズムの^考えを実践しているところもある。一時的に無料で土地を利用できる機会は、レズビアンたちがネットワークを構築し、レズビアンの土地に関する計画を練る女性音楽フェスティバルを通じて得られることが多かった。^[46]レズビアンの分離主義は「主流社会から離れて生活する」機会を提供した。^[47]そして、1970年代には、「かなりの数のレズビアン・フェミニストが田舎のコミュニティーに移住した」。^[48]こうしたレズビアンの一人、ジョイス・チェイニーは、意図的なコミュニティー、土地信託、土地協同組合で暮らす田舎のフェミニスト分離主義者とレズビアン分離主義者にインタビューした。その結果が彼女の著書『レズビアン・ランド』（1976年）である。^{[49] [50]}チェイニーは、多くの分離主義者がレズビアン・ランドに移住した理由を「主流社会から距離を置く空間戦略」と表現している。^[50]

1982年に出版された、黒人フェミニズムとレズビアン運動について姉のビバリー・スミスと行った対談の中で、コンバヒー川集団声明の共著者であるバーバラ・スミスは、「有色人種のレズビアンが白人女性の人種差別（性差別に対する闘い）と同時に闘わなければならない限り、分離主義は有色人種の男性との同盟構築を妨げる」という懸念を表明している。スミスは、人種が有色人種のレズビアンを男性と異なる関係に置くと書いている。「階級的特権を持つ白人女性は白人男性と抑圧を共有しない。彼女たちは批判的かつ敵対的な立場にあるが、黒人女性や他の有色人種の女性は、同じ人種の男性と間違いなく抑圧された状況を共有している」^{[51]スミスは分離主義の}理論と分離主義の実践を区別し、分離主義の実践方法が「女性が経験するさまざまな抑圧を無視した、孤立した単一課題の政治理解と実践」につながったと述べている。^[52]

1983年、アナキストの ボブ・ブラックは次のように書いている。「分離主義は社会プログラムとしては不合理で、矛盾に満ちているかもしれない。しかし、半孤立主義は初心者を教化し、反対の証拠や議論を遮断することを容易にする。これは、急進的なフェミニストがムーニー、ハレ・クリシュナ、その他のカルト信者と共有する洞察である」^[53]

フェミニストのソニア・ジョンソンは、広く分離主義的な政策を主張しながらも、フェミニストの分離主義は、それが何から分離するか、つまり男性から分離するかによって、それ自体を定義する危険性があると指摘している。^[54]

レズビアンの詩人ジュエル・ゴメスは、エッセイ『過去から抜け出して』の中で、黒人男性と異性愛者の女性との絡み合った歴史に言及し、「私たちの生存の一部となってきた人々から離れることは、多くの有色人種の女性には決してできない飛躍である」と説明している。^[55]

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