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平等フェミニズムは、フェミニズム運動全体、より具体的にはリベラルフェミニズムの伝統の一部であり、男女間の基本的な類似点に焦点を当て、あらゆる領域における両性の平等を究極の目標としています。これには、経済的および政治的平等、職場における平等なアクセス、抑圧的なジェンダーステレオタイプからの解放、両性具有的な世界観が含まれます。[ 1 ]
フェミニズム理論は、女性の法的地位を男性と同等かつ区別のないものとして促進することを目指している。平等主義フェミニストは、男性と女性には解剖学的構造や体格において基本的な生物学的差異があることには概ね同意しているものの、心理的なレベルでは、合理性や理性を用いる能力は男女間で同等であると主張する。平等主義フェミニストにとって、男性と女性は、理性、目標達成、そして仕事と家庭の両方における成功という点で平等である。[ 2 ]
平等フェミニズムは、メアリー・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』 （1792年）以降、フェミニズムの主流となった。ウルストンクラフトは、女性の男性との平等は教育と労働者の権利に現れると主張し、さらに将来の女性が活動やフェミニズム理論の面で従うべき道筋を示した。[ 3 ]それ以来、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、セネカフォールズ会議の指導者、エリザベス・キャディ・スタントン、ルクレティア・コフィン・モット、スーザン・B・アンソニー、ベティ・フリーダン、グロリア・スタイネムなどが、活発な平等フェミニストとして活躍している。
19世紀と20世紀には平等フェミニズムがフェミニズムの主流の視点であったが、1980年代と1990年代には、大衆フェミニズムにおいて差異フェミニズム、すなわち男女間の本質的な差異に新たな焦点が当てられるようになった。[ 4 ]平等フェミニズムとは対照的に、この見解は共感、養育、ケアといった伝統的に女性的とされてきた特性に焦点を当てることで「女性らしさ」を称賛することを提唱している。平等フェミニストは人間の本質を両性具有と見なすが、差異フェミニストは、この見解は「善」を男性優位のステレオタイプに結びつけ、社会の家父長制の枠組みの中で機能していると主張する。[ 5 ]
法律と神学の両方において、女性は肉体的にも知的にも劣っていると描写されていた。フェミニズム運動の土台を築いた最初のフェミニスト文書の一つは、メアリー・ウォルストンクラフトが1792年に『女性の権利の擁護』を著したことである。この文学は当時反抗的と見なされたが、自由、平等、友愛が男女両方に適用されるべきだと女性共和主義クラブが要求したように、フランス中の女性の感情を反映していた。この運動は悪名高くなったが、最終的には夫が家族を完全に支配できると定めたナポレオン・ボナパルトのナポレオン法典によって消滅した。 [ 6 ]
フランスで起こった平等フェミニズム運動の多くは成功しなかったものの、1800年代に北米で起こった多くの運動に影響を与えた。アビゲイル・アダムズとマーシー・オーティス・ウォーレンは、1776年の憲法に女性解放条項を盛り込むよう闘ったが、成果は得られなかった。しかし、エリザベス・キャディ・スタントンとルクレティア・コフィン・モットは、他の何千人もの女性たちと共に、1848年にニューヨーク州セネカフォールズで開催された女性大会で、平等フェミニズムのあり方を永遠に変えた。彼女たちは独立に加え、生活のあらゆる面（教育、商業機会、報酬、参政権など）における完全な法的平等を要求した。エリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの影響もあり、この運動はヨーロッパへと広がっていった。 1869年、ジョン・スチュアート・ミルは『女性の隷属』を出版し、男女平等が道徳的・知的進歩を促進し、ひいてはすべての人々の幸福増につながると主張した。[ 7 ]： 87-89
ヨーロッパへの拡大後、この運動の成長は鈍化し、女性参政権運動が起こった1920年まで続いた。多くの女性は、女性が男性と同等の地位にあるかどうかという問題で意見が分かれていた。この状況は、世界中の女性に平等な政治的、経済的、教育的機会を確保するために、1946年に国連女性の地位委員会が設立されるまで続いた。1949年、フランスの実存主義者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』を出版し、その中で女性と男女平等のための闘いに関する多くの主張を否定した。1963年には、平等フェミニズムに関する別の文献、ベティ・フリーダンの『女性の神秘』が登場し、その中で彼女は1950年代の女性の広範な不幸を指して「名もなき問題」について論じた。[ 8 ] 彼女はこの情報を使って、社会が作り出した多くのジェンダー不平等が不幸の原因となっていることを説明し、心理学のキャリアを諦めて子供たちの世話をしたという個人的な例を挙げている。これらの文献を参考にして、 1966年に全米女性機構（NOW）が設立され、米国でフェミニズムが再び台頭した。この組織は、女性に課せられたすべての法的および社会的障壁を取り除き、男女間の真の平等を再び実現するために闘った。1972年、ベラ・アブズグ、ベティ・フリーダン、グロリア・スタイネムなどの女性リーダーが平等権修正条項を議会で推進したが、1982年までに批准には至らなかった。 [ 9 ]
平等フェミニズム理論は、男女平等を理論的・哲学的思考分野にまで拡張したものである。その核心において、平等フェミニズム理論は、欲望、欲求、目標、達成の面で男女が平等な立場にあることを提唱している。したがって、この観点からすると、文化を除いた人間の本質は両性具有的で中立的かつ平等である。[ 1 ]
平等主義フェミニズムの多くは、理性を男女平等の中心的な信条として捉えている。メアリー・ウルストンクラフトは『女性の権利の擁護』（1792年）の中で、女性は人間であるという理由で男性と同じ法的権利と政治的権利を享受すべきだと主張した。具体的には、ウルストンクラフトは「女性が男性と共通して主張すべき権利を主張する」ことを論じている。[ 10 ] : 8このように、男性も女性も理性を持つ能力に平等にアクセスできるため、権利にも平等にアクセスできるべきである。同様に、ジョン・スチュアート・ミルは『女性の隷属』（1869年）の中で、社会は理性に基づいて組織されるべきであり、「生まれつきの偶然」は無関係であると主張した。したがって、男性も女性も理性の原理によって支配されているため、性別、ジェンダー、人種などの生物学的要素は個人の本質に寄与する要因ではない。ミルは、父権社会において、「男性は女性に対して、従順さ、服従、個人の意志を全て男性の手に委ねることを性的魅力の本質的な部分として示すことによって、女性を服従させている」と指摘している。[ 7 ]： 1-127このように、女性は性別の性質上、服従という本質的な特徴を持っていると言うことは、人間の本性全てを支配する理性の基本原理に反する抑圧的な措置である。
1792年、ウォルストンクラフトはフェミニズム哲学の初期の著作の一つを著しました。彼女は男女平等を明示的に述べてはいませんが、生活の様々な領域における平等を訴え、後のフェミニズム平等論の基礎を築きました。彼女の著作『女性の権利の擁護：政治的・道徳的主題に関する批判』の中で、ウォルストンクラフトは、女性は社会における地位に見合った教育を受けるべきだと主張しています。彼女は、女性は主な養育者であるため、機会を与えられれば自分の子供をより良く教育することができ、夫の妻ではなく「伴侶」として見られるようになるだろうと主張し、この主張を明確にしています。結婚によって交換される「財産」とみなされるのではなく、女性は人間であり、したがって男性と同等の基本的権利を受けるに値するとウォルストンクラフトは主張しています。[ 10 ]： 74-88
1869年、ジョン・スチュアート・ミルは妻ハリエット・テイラー・ミルの協力を得て『女性の隷属』を出版し、その中で男女平等を主張した。ジョン・スチュアート・ミルは、妻がエッセイ『女性の参政権』で展開した議論の一部を取り入れることができた。このエッセイの中で、彼女は男女平等を支持する道を切り開いた。ミルは、女性に平等とみなされる機会を与えることで道徳的、知的に進歩し、関係者全員の幸福が増すと信じていた。彼は、すべての人間は教育を受け、文明化される能力を持っていると信じており、その上で女性に投票権を与えるべきだと主張した。ミルは本書を通して、男性も女性も権利を守るために投票でき、道徳的にも知的にも自立する機会を持つべきだと主張し続け、議会での地位を常に女性参政権の擁護に利用した。[ 11 ]
ミルは、女性は特定の活動において劣っているため、それらの活動を行うことを禁じられるべきだという多くの主張に対し、女性には機会が与えられていないため、女性の能力が分からないのだと反論する。彼は、男性が証拠もなく、憶測のみに基づいた権威的な発言をしていると主張する。ミルは、女性に自分たちの能力を正確に把握する機会を与えることで、人類に貢献できる知的能力の総量が倍増し、人類の発展に大きな影響を与える可能性があると主張する。[ 7 ]： 56-79
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、著書『第二の性』を出版し、平等フェミニズムにおいて大きな役割を果たしました。本書は3部構成です。第1部「運命」では、ボーヴォワールは様々な生物における男女の関係性を論じ、人間と比較します。生理学的データと精神分析的データに基づき、彼女は女性が歴史的に敗北したわけではないという結論に至ります。第2部「歴史」では、女性の地位の進化における2つの要因、すなわち生産への参加と生殖奴隷からの解放について概説します。これらの章で、ボーヴォワールは女性であることと動物であることを比較し、雄の動物が雌を支配するのと同様の状況にあると論じます。そして第3部「神話」では、ボーヴォワールは男性の異性愛者の視点から見た女性の「永遠の失望」という認識について論じます。その後、彼女は状況の真の姿を改めて考察し、認識と現実の乖離を明らかにします。[ 12 ] ド・ボーヴォワールは文学活動を通して、ジェンダーに関する認識に関連するいくつかの「神話」を解き明かし、男性と女性は平等な権利をもって平等に扱われるべきだという強いメッセージを発信しました。
ベティ・フリーダンは、著書『女性の神秘』の中で、1950年代から1960年代にかけての女性の不幸、いわゆる「名もなき問題」について論じ、最も著名な平等主義フェミニストの一人となった。この本を通して、フリーダンは多くの問題に取り組むことができ、広く認知されたことで、後に全米女性機構（NOW）の会長に就任するに至った。
フリーダンは作品全体を通して、女性が「夫、子供、家庭以上のものを望む」という問題を取り上げています。フリーダンは、子育てに関する社会的な期待と、それが多くの女性が自分の望むことをできない原因となっていることについて論じています。女性のために下される多くの決定は男性によって下され、それが多くの女性を疲弊させていました。彼女は教育の問題についても論じており、多くの家庭が男子の教育にのみ焦点を当て、女性は代わりに「出産の期待に応えるために結婚するように割り当てられていた」と述べています。[ 8 ] この文学作品の影響により、女性はついに、社会的な期待に合わせたくないと言って、機会、選択、結婚、教育、投票の平等のために闘うことは問題ないと言う声を上げることができました。
平等フェミニズムに対する主な反論は、男女間の違いを強調する差異フェミニズムという形で現れる。キャロル・ギリガン、ジョーン・トロント、エヴァ・フェダー・キッタイ、ジュヌヴィエーヴ・ロイド、アリソン・ジャガー、イネストラ・キングといったフェミニストたちが提唱するこの見解は、平等フェミニズムで強調される両性具有的な人間観の否定から生まれた。主に1980年代に始まったこの見解は、平等フェミニズムは女性特有の経験を考慮に入れておらず、男性の視点を支配的な理想として作り出していると主張する。[ 13 ]