アンダル | |
|---|---|
アンダルの絵画 | |
| 個人的 | |
| 生まれる | コタイ 西暦7世紀 |
| 宗教 | ヒンズー教 |
| 配偶者 | ランガナータとしてのランガマナール((シュリ・ヴァイシュナヴァの伝統による) |
| 親 |
|
| 組織 | |
| 哲学 | シュリー・ヴィシュヌ派 |
| 宗教的キャリア | |
| 生まれ変わり | ブデヴィ(シュリ ヴァイシュナヴァの伝統による)、ヴィジャヤ ラクシュミ、マハーラクシュミ |
| 文学作品 | ティルッパバイ、ナチヤル ティルモリ |
アンダル(タミル語:ஆண்டாள்、ISO 15919 :Āṇḍāḷ)は、コタイ、ナチヤール、ゴーダデーヴィーとしても知られ、南インドの12人のヒンドゥー教の聖詩人の中で唯一の女性アルヴァルであった。彼女は死後、女神ブデヴィーの化身とみなされた。アルヴァルの聖人と同様に、彼女はヒンドゥー教のシュリー・ヴァイシュナヴァ派に属していた。学者たちは彼女が8世紀に活動していたと信じており、[1] [2] 7世紀に活動していたとする者もいる。[3] [注 1]
アンダルは、タミル語の2つの偉大な作品『ティルッパヴァイ』と『ナチヤール・ティルモヒ』の作者とされており、現在でも冬のマルガヒ祭の時期に信者によって朗唱されている。アンダルは南インドの女性にとって著名な人物であり、ゴダ・マンダリなどいくつかの女性グループに影響を与えている。[5]
伝説
文学的および宗教的な伝承によると、元々ヴィシュヌチタンと呼ばれていたペリヤルヴァル(பெரியாழ்வார்) は、ペルマル(ヴィシュヌ) の熱心な信者であり、毎日神に花輪を捧げていました。彼には子供がいなかったため、子供を切望することから救ってくれるよう神に祈っていました。ある日、彼は寺院内の庭にあるトゥラシの植物の下で女の子を見つけました。その子供は女神ブデヴィそのものと考えられていました。彼はその子供をコタイと名付け、彼女はヴィシュヌの化身であるクリシュナの信者として成長しました。彼女は寺院の主神に捧げる前に花輪を身に着けていたと信じられています。後にそれを見つけたペリヤルヴァルは非常に動揺し、彼女を非難しました。ヴィシュヌが彼の夢に現れ、アンダルが身に着けていた花輪だけを彼に捧げるように頼みました。なぜなら、新しい花輪をヴィシュヌの偶像に付けたとき、それは落ちてしまったが、アンダルがその花輪を身に着けると、ヴィシュヌは金に変わったからです。こうして、コタイの少女はアンダルと名付けられ、「チュディコドゥタ スダルコディ」(சூடிகொடுத்த சுடர்க்கொடி) と呼ばれました。これは、花輪を身に着けてヴィシュヌに捧げた女性を意味します。ペリヤルヴァルはアンダルをシュリーランガムのランガナータスワーミ寺院に連れて行き、アンダルは花嫁としてヴィシュヌと再会しました。この慣習は現代でも続いており、タミル暦のプラッタアシ月(9月~10月)にはガルドツァヴァムにスリウィリプトゥール・アンダル寺院のアンダルの花輪がティルマラ・ベンカテーシュワラ寺院に送られ、チトラ・プールナミ月にはアザガール・コイルに送られます。[6]アンダルはナチヤールまたはアンダルナチヤールとも呼ばれます。
コダイはヴィシュヌチッタ(ペリヤルヴァル)によって愛と献身の雰囲気の中で育てられました。コダイが美しい乙女に成長するにつれ、神に対する彼女の熱意は、神自身とのみ結婚することを決心するほどに高まりました。時が経つにつれて、彼女の決意は強くなり、彼女はティルヴァランガム(ヴィシュヌの横たわった姿)のランガナタールとの結婚を常に考えていました。アンダルはナチヤールと呼ばれています。彼女はティルッパヴァイとナチヤール ティルモヒを著しました。
タミル・ナードゥ州では、アンダルは純粋な愛と献身で記憶されている。ティルッパヴァイでは、アヤルパディー(ヴリンダーヴァン)のゴーピーであるアンダルは[7] 、人生の究極の目標は神の足元に服従と避難を求めることだと強調している。ランガナータスワーミ寺院のランガナータはアンダルと結婚したが、後にアンダルは偶像と一体化したと信じられている。アンダルがランガナータと結婚したため、主神はランガマンナールと呼ばれている。[8]
図像学
アンダルの髪型と装飾は古代タミル文化に特有のものである。髪の房はサイドにまとめられ、ジャスミンの花と精巧な宝石で飾られている。[9]
スリヴィリプトゥル・アンダルの手作りオウムは、毎日新鮮な緑の葉で作られています。このオウムはアンダルの左手に握られています。[10]このオウムを作るのに、くちばしと口にはザクロの花、足には竹の棒、バナナの木、ピンクのキョウチクトウの花びら、ナンディヤヴァッタイが使われています。[11]
文学作品
アンダルは 2 つの文学作品を作曲しました。どちらも豊かなタミル語の詩の形式で、文学的、哲学的、宗教的、美的内容を表現しています。
ティルッパヴァイ
彼女の最初の作品は『ティルッパヴァイ』で、30の詩節から成り、アンダルは自分がゴピ(クリシュナ神への無条件の忠誠心で知られる牛飼いの娘たちの一人)であると想像している。『ティルッパヴァイ』の中で、アンダルは理想的なゴピとしてラーダーを崇拝し、ブラージのゴピたちも召喚した。[12] ナッピナイはラクシュミの一種とされており、ラクシュミはシュリー・ヴィシュヌ派でヴィシュヌ神の最高の配偶者の地位を与えられている。[13]これらの詩節で、彼女はヴィシュヌ神に仕え、一生だけでなく永遠に幸福を得たいという切望を描いている。彼女はまた、彼女と仲間の牛飼いの娘たちがこの目的のために守る宗教的な誓い(パヴァイ)についても描いている。ティルッパヴァイはヴェーダの甘露であり、哲学的価値、道徳的価値、倫理的価値、純粋な愛、献身、献身、一途な目的、美徳、そして人生の究極の目的を教えると言われています。[14] [15]
アンダルはこのテキストの中でクリシュナを次のように称賛している。[13]
மரயனைமன்னு வடமதுரைலமந்தனை
返信் தோன்றும் ௮அணிவிளக்மை தாயைக்குடல் விளக்கம் செய்த தாமோதரனை தூயோமாய்வந்துநாம் தூமலர் தூவித்தொழுது வாயினால்பாடி மனத்தினா ல் சித்திக்க ோயபிழையும் புகுதருவான் நின்றனவ தியினில்தூசாகும் செப்பேலோரெம்பாவாய்
親愛なる少女たちよ!あなたたちは皆、マヤ人(その偉大さは言葉では言い表せないほどで、その行動は一般の理解を超えている神秘のクリシュナ)を知っているでしょう。彼は北マトラで生まれ、清らかなジュムナ川の大きな水で遊び、牛飼いたちの間でラトナ ディーパ(エメラルドのランプ)のように輝き、母ヤショーダに名声をもたらしたダモダラです!私たちは清らかに彼に近づき、彼の足元に清らかで選りすぐりの花をまき、彼を崇拝します。私たちは彼について歌い、(絶えず)彼のことを考えます。そうすれば、すでに犯した罪も、将来犯す可能性のある罪も、すべて火の中の綿のように消えるでしょう。
— ティルッパヴァイ、第5節
ナチヤル・ティルモヒ
アンダルの 2 番目の作品は、143 節からなる詩「ナチヤール ティルモヒ」です。「ティルモヒ」はタミル語の詩のスタイルで文字通り「神聖な言葉」を意味し、「ナチヤール」は女神を意味します。したがって、タイトルは「女神の神聖な言葉」を意味します。この詩は、アンダルの神聖なる愛するヴィシュヌへの強い憧れを完全に表しています。アンダルは、古典的なタミル語の詩の慣習を利用し、ヴェーダとプラーナの物語を散りばめることで、インドの宗教文学の全範囲でおそらく比類のないイメージを創り出しています。
『ナチヤール・ティルモヒ』では、アンダルは神を切望し、もし自分と結婚してくれるなら「アッカラヴァディサル」1000壺を神に捧げると語り、これは後に11世紀に聖ラマヌジャによって実現された。
しかしながら、保守的なヴィシュヌ派の組織は、ナチヤール・ティルモヒの普及をティルッパヴァイほどは奨励していない。ナチヤール・ティルモヒはジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダに似たエロティックな精神性のジャンルに属しているからである。[16] [17] [18] [19] [20]
南インドにおける重要性

アンダルはタミル人の高名な詩聖者の一人である。[21]敬虔な伝統では、彼女はブーミ ・デーヴィー(母なる大地としてのシュリー・ラクシュミー)の化身であり、人類にヴィシュヌの蓮華座への道を示すとされている。南インドでは、ヴィシュヌの隣に彼女の像がヴィシュヌ派寺院にあるほか、多くの寺院にはアンダルのための別の祠もある。マルガヒ月には、インド全土でタミル語、テルグ語、カンナダ語、ヒンディー語でティルッパヴァイに関する講話が行なわれる。[22]シュリウィリプトゥールのシュリウィリプトゥール・ディヴィヤ・デサムは双子の寺院で構成されており、そのうちの1つはアンダルに捧げられている。アンダルに捧げられた祭りは数多くあるが、最も有名なのはタミル暦のマルガヒ月(12月~1月)のパヴァイ・ノンブ、パングニ、パガルパトゥ、ラパトゥ、アディ・ティルヴィハで行われるアンダル・ティルカリャナムで、この祭りではアンダルがランガナータルの膝の上に座っている姿で描かれる。[23]アンダルは、維持神であるヴィシュヌへの揺るぎない信仰心で知られている。父ペリヤルヴァルに養子として引き取られたアンダルは、彼女の文化圏の女性にとって普通で期待される道である現世での結婚を避け、精神的にも肉体的にもヴィシュヌと結婚した。インドの多くの場所、特にタミル・ナードゥ州では、アンダルは聖人以上の存在として扱われ、アンダル自身が神の一形態として扱われ、いくつかのヴィシュヌ寺院にアンダルの社が捧げられている。[24]
タミル・ナードゥ州から何千人もの人々がアンダル寺院で祝われる「アーディ・プーラム」祭りに参加する。早朝の特別なプージャーの後、主祭神であるシュリ・レンガマンナールと女神アンダルが装飾されたかごに乗って車まで運ばれる。この祭りは、タミル暦のアーディ月の8日目に、スリウィリプトゥールのヴァタパトラサイ寺院の庭にあるトゥルシー植物の近くで主祭神アンダルを見つけたペリヤルヴァルが、彼女を養子として迎えたことを記念するものである。[25] [26]ティルパティ・ブラフモツァヴァム では、スリウィリプトゥール寺院でアンダルにつけられた花輪が、アーンドラ・プラデーシュ州ティルパティのベンカテーシュワラ寺院に送られる。これらの伝統的な花輪は、トゥルシー、セヴァンティ、サンパンギの花で作られている。これらの花輪は、ガルーダ・セヴァの行列の際にヴェンカテーシュワラが着用します。 [27] 毎年、ティルパティ・ヴェンカテーシュワラの花輪は、アンダルの結婚祭りのためにスリヴィリプトゥール・アンダルに送られます。[28]アンダルの花輪はまた、チティライ祭りのためにマドゥライ・カラハガール寺院 に送られます。[28]
ピンチマンによれば、詩において、9世紀のアンダルはバクティ運動の詩人として有名になり、歴史的記録によれば、12世紀までには彼女は南インドやその他の地域のヒンドゥー教徒の女性に大きなインスピレーションを与えていたという。[5]アンダルは、現代でも何百人もの古典舞踊家にインスピレーションを与え続け、アンダルの歌を振り付け、踊っている。 [5] アンダルはゴーダとも呼ばれ、彼女の芸術への貢献により、ヴィシュヌ派の伝統にゴーダ・マンダリ(アンダルのサークル)が生まれた。[5]
聖人(アンダルなど)の詩を通して、女性は神と直接つながることができると考えられており、それらの言葉は女性の個人的な感情を要約していると考えられています。[5]
アンダルにちなんで名付けられたゴダ・マンダリ(サークル)は1970年に結成され、1982年に再編成され、テレビやラジオ番組を通じてアンダルの歌を広く広めました。[5]グループは毎週集まって歌を学び、神社のために資金を集める祭りなどのイベントで歌いました。[5]
現代世界への影響
バクティ詩
タミルのバクティ詩に関する現代の解説の中で、 AKラマヌジャンの著作は、他の多くの宗教的伝統が神への情熱的な愛と献身を別のものとして扱い続けているのに対し、バクティの伝統ではそれらが互いに共鳴し合うことができると述べています。
「すべての信仰詩は、サグナとニルグナ、つまり人格としての神と原理としての神との間の緊張関係を利用している。神が完全に人格的であれば、神聖ではないだろうし、完全に原理的、神格的であれば、神についての詩を作ることはできない。ヴィシュヌ派も、神は「パラトヴァ(他者性)」と「ソウラバヤ(近づきやすさ)」の両方の特徴を持つと述べている。神はここにあり、また彼方にあり、人格としては実体があり、原理としては実体がない。それがすべての存在の根底にある性質である。どちらか一方ではなく、両方である。両方の態度がなければ、神話、バクティ、詩は不可能であろう」[29]
フェミニストの解釈
現代の解釈では、ヴィシュヌと結婚した彼女の行為はフェミニスト的であると見なすものもある。[ 30]神との結婚と処女は、女性が夫を選ぶことができるという主観性を認め、「貴族の自由」を与えた。 [31] 神に身を捧げ、人間との結婚を拒否することで、彼女は妻であることに伴う自由を阻害する通常の義務を回避したと言われている。[30]

アンダルは詩の中で、自分の官能的な心は神のみのために膨らむと述べ、死すべき存在と愛し合うという考えを軽蔑し、それを森の中でジャッカルに犯されるバラモンの供物に例えている。[32]また別の詩では、彼女は自分の膨らんだ胸を法螺貝を持った神に捧げている。[33]
フェミニストの解釈では、アンダルの詩のいくつかは、ヴィシュヌへの愛を公然と認めたものであり、大胆な官能性と、驚くほど野蛮な憧れ、飢え、探求をもって書かれており、女性の憧れや男性との別れを表現したタミル・サンガム文学に広く見られるものである。今日でも、彼女の最もエロティックな詩が公に発表されることはめったにない。[34]そのような詩の一つで、アンダルは比喩を使わず、クリシュナの腕の中に横たわり、愛し合っている自分を想像している。[35]
彼が来て、
一晩でも私のためにとどまって
、私の中に入り、
彼のサフランペーストの跡を
私の胸に残し、私の
中で混ざり合い、かき混ぜ、狂わせ、私の膨らんだ成熟を集め、蜜を溢れさせ、私の体と血が花開くなら、私の命
は
助かる
でしょ
う
。
ウィリアム・ダルリンプル - タミル・ナードゥの詩人・説教者を探して[36] [33]
アルヴィンド・シャルマ、キャサリン・K・ヤング著『フェミニズムと世界宗教』より引用:「アンダルや他の女性詩人たちが、自分たちの生き方によって成し遂げたことは、結婚が支配的な社会の中での居場所を交渉し、少なくとも社会の一部に自分たちの居場所を作ったことだった」[30]
アンダルは神と結婚することで妻になるという期待を満たしましたが、夫が神であったため、彼女は自立しました。[30]この行為は、教父神学の多くの学者によって処女フェミニズムと呼ばれています。[37]処女は、女性に出産や「男性支配」を避け、神への献身的な新しい人生を送る選択肢を与えるものと考えられています。[37]
アムクタマリャダ
ヴィジャヤナガル王朝のクリシュナデーヴァラヤはテルグ語で傑作とされる叙事詩『アムクタマリャダ』を著した。『アムクタマリャダ』は「花輪を身に着け、与える人」と訳され、ペリヤルヴァルの娘アンダルまたはゴーダ・デーヴィの物語を描いている。[38]
アムクタマリャダは、ヴィシュヌの配偶者ラクシュミの化身とされるアンダルが経験した別離の苦しみ(ヴィラハ)を描写している。さらに、この詩は、髪から始まり、体から足まで、ケシャディ・パダム様式で書かれた30の詩節で、アンダルの美しさを描写している。[39] [40]
マンガラササナム
ディヴィヤデサムの『マンガラササナム』:アンダルは11の聖地を讃えて歌った:[41]
注記
- ^ 聖人伝によれば、アンダルは紀元前3000年頃に生きていたとされている。[3] [4]
参考文献
- ^ブライアント、エドウィン・フランシス(2007年)。クリシュナ:ソースブック。オックスフォード大学出版 局。p.188。ISBN 978-0-19-803400-1。
- ^ チトニス、クリシュナジ・ナゲシュラオ(2003年)。中世インドの歴史。アトランティック出版社&ディストリクト。p.116。ISBN 978-81-7156-062-2。
- ^ ab SM Srinivasa Chari (1997年1月1日)。Āl̲vārsの哲学と有神論的神秘主義。Motilal Banarsidass。pp. 11–12。ISBN 978-81-208-1342-7。
- ^ グレッグ・ベイリー、イアン・ケサルコディ・ワトソン(1992年)。バクティ研究。スターリング出版社。ISBN 978-81-207-0835-8。
- ^ abcdefg ピンチマン、トレイシー(2007年)。ヒンドゥー教の伝統における女性の生活と女性の儀式。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。pp. 181–187。ISBN 978-0198039341。
- ^ ラオ、AVShankaranarayana (2012)。タミル・ナードゥ州の寺院。ヴァサン出版。 195–99ページ。ISBN 978-81-8468-112-3。
- ^ Sampath Kumaracharya, VS (2002). Musings on Andal's Tiruppavai: A Garland of Thirty Multifaceted Mystic Verses (in Tamil and English) (First ed.). Tirupati, India: Tirumala Tirupati Devasthanams. ASIN B09FQ9JX1L. [タミル語テキストと英語訳]. 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月17日閲覧。
- ^ アナンタラマン、アンブジャム(2006年)。南インドの寺院。イーストウェストブックス(マドラス)。pp. 177–181。ISBN 978-81-88661-42-8。
- ^ スーラの南インド:インド半島への旅。チェンナイ:スーラブックス。2005年。ISBN 8174781757. 2017年9月19日閲覧。
- ^ シュリ・マナヴァラ・マムニガル。 「スリリプチュール」。www.andaljeeyar.org。PDFファイルはWayback Machineで2022年6月16日にアーカイブされています
- ^ クリシュナマチャリ、スガンティ(2013年8月8日)。「愛の労働」。ザ・ヒンドゥー。
- ^ Ph.D、ラヴァニャ・ヴェムサニ(2016年6月13日)。歴史、思想、文化におけるクリシュナ:多くの名前を持つヒンドゥー教の神に関する百科事典:多くの名前を持つヒンドゥー教の神に関する百科事典。アメリカ合衆国:ABC-CLIO。221ページ。ISBN 978-1-61069-211-3。
- ^ ab ACL-CPL 00339 Thiruppavai の英語訳付き。
- ^ 「Life of Andal」. thiruppavai.org tiruppavai.org . 2007年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7月10日閲覧。
- ^ 「Andal's Wedding」. youtube . 2013年4月20日閲覧。[ YouTube リンク切れ]
- ^ ラオ、シブシャンカール(2013年3月31日)。「聖人 - アンダル」。スシュマジー:ヒンズー教の宗教スケッチ辞典。米国ブラフマングループ。 2015年8月11日閲覧。
- ^ 神の愛のために:ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダムのセレクション。アズワル家。ニューデリー:ペンギンブックスオーストラリア。1996年。ISBN 978-0140245721。 0140245723出版社
- ^ Venkataraman, Leela (2001年1月5日). 「Nachiyar aesthetically conceived」. The Hindu . 2022年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月11日閲覧。
- ^ Muthukumaraswamy, MD (2016年8月25日). 「タミル文学におけるクリシュナへのエロティックなバクティ」.タイムズ・オブ・インディア. 2018年1月25日閲覧。
- ^ Rajarajan, RKK (2015). 「芸術と文学:切っても切れないつながり」.神話協会季刊誌.
- ^ブライアント、エドウィン・フランシス(2007年)。クリシュナ:ソースブック。オックスフォード大学出版 局。p.188。ISBN 978-0-19-803400-1。
- ^ 「Āndāl, Saint Goda」. womenshistory.about.com. 2007年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7月10日閲覧。
- ^ S., Manickavasagam (2009). Power of Passion. Strategic Book Publishing. p. 163. ISBN 9781608605613。
- ^ 「建築の壮大さ」。The Hindu。チェンナイ、タミル・ナードゥ州、インド。2005年8月12日。2006年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「今日、何千人もの信者がティルヴィリプトゥールに集まる見込み」。ザ・ヒンドゥー。チェンナイ、インド。2009年7月25日。2009年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月19日閲覧。
- ^ 「アンダル寺院のカーフェスティバルに数百人が参加」The Hindu、チェンナイ、インド、2006年7月30日。2011年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “ANDAL MALA PRESENTED TO LORD VENKATESWARA IN TIRUMALA – TTD News”. news.tirumala.org . 2017年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月19日閲覧。
- ^ ab kmdilip. 「Srivilliputtur Andal Temple – Andal Temple」。www.srivilliputtur.co.in。2019年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月19日閲覧。
- ^ プレンティス、カレン・ペチリス (1999)。バクティの体現。OUP。p. 25。ISBN 9780195128130。
- ^ abcd シャルマ、アーヴィンド; ヤング、キャサリン・K. (1999)。フェミニズムと世界宗教。SUNYプレス。pp.41-43。
- ^ウォーガン・ブラウン、ジョスリン(2001年3月1日)。聖人の生涯と 女性の文学文化、1150-1300年。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/acprof:oso/ 9780198112792.001.0001。ISBN 978-0-19-811279-2。
- ^ Ghai, Anuj. 「Reflections on Andal」Academia.edu . 2015年7月22日閲覧。
- ^ ab Chakravarty, Uma (1989). 「南インドの伝統におけるバクティンの世界 - 身体とその先」(PDF)。Manushi : 女性と社会に関するジャーナル。第50-51-52巻。pp. 18–29。 2015年11月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2015年9月18日閲覧。
- ^ Rajarajan, RKK (2015). 「芸術と文学:切っても切れないつながり」.神話協会季刊誌. 106 (4): 53–61 . 2017年4月28日閲覧。
- ^ Lakshmi, CS (2003年12月7日). 「身体の風景」. The Hindu . 2022年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月25日閲覧。
- ^ ウィリアム・ダルリンプル(2015年7月10日)。「タミル・ナードゥ州の詩人・説教師を探して」。フィナンシャル・タイムズ。ロンドン。2022年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月13日閲覧。
- ^ ab ルーサー、ローズマリー・ラドフォード(1974年)。宗教と性差別。ニューヨーク:サイモン&シュスター。pp.150–233。
- ^ Rao, Pappu Venugopala (2010年6月22日). 「テルグ語文学の傑作」. The Hindu . No. Chennai . 2016年6月9日閲覧。
- ^ クリシュナデヴァラヤ (2010)。レディ、スリニヴァス (編)。『傷んだ花輪を贈る人:クリシュナデヴァラヤのアムクタマリャダ』。ペンギンUK。ISBN 978-8184753059。
- ^ Krishnadevaraya (1907). Amuktamalyada. ロンドン: 大英図書館テルグ語コレクション. 2016年6月9日閲覧。
- ^ ピライ、MS プルナリンガム (1904)。タミル文学入門。マドラス:アナンダ出版社。pp. 182–83。ISBN 9788120609556。
- ^ミッタル、スシル、サースビー、GR(2005)。ヒンドゥーワールド。ニューヨーク: ルートルゲ。p.456。ISBN 0-203-67414-6。
- ^ ヴァター、トム (2010)。ムーンスポットライトアンコールワット。米国:ペルセウスブックスグループ。p. 40。ISBN 9781598805611。
- ^ ジョーンズ、ビクトリア (2004)。『Wonders of the World Dot-to-Dot』ニューヨーク:スターリング出版、p. 4。ISBN 1-4027-1028-3。
- ^メーレ、グレゴール(2012年)。アシュタンガヨガ中級シリーズ:神話、解剖学、実践。ニューワールドライブ ラリー。p.207。ISBN 9781577319870。
ヴァイクンタ(ヴィシュヌ神の天上の故郷)
- ^ オーランド・O・エスピン、ジェームズ・B・ニコロフ(2007年)。神学と宗教学入門辞典。リトゥルジカル・プレス。539ページ。ISBN 978-0-8146-5856-7。
- ^ ギャビン・フラッド『ヒンドゥー教入門』(1996年)、17ページ。
- ^ “Tirumala Temple”. 2007年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月13日閲覧。
- ^ ハドソン、D.デニス(2008年)。神の体:8世紀カンチプラムのクリシュナ皇帝の宮殿。オックスフォード大学出版局米国。pp.164-168。ISBN 978-0-19-536922-9。
- ^ 「マイケル・バックリー著『ミルクの海をかき回す』」
- ^ サイイド・ザヒール・フセイン・ジャフリー(2009年1月1日)。インド史の変容。アナミカ出版社。299ページ。ISBN 978-81-7975-261-6. 2012年7月7日閲覧。
- ^ D. Anand (1992年1月1日)。クリシュナ:ブラジの生ける神。アビナブ出版。29ページ。ISBN 978-81-7017-280-2. 2012年7月7日閲覧。
- ^ 1988年 -インド洋諸国の海洋考古学- SR Rao、18ページ、本文 = 「Dvarakadhisha Kalyana寺院のSabhamandapaの1階にあるKharoshtiの碑文は、紀元前200年に遡ります。」、25ページ、本文 = 「約20年前にベテラン考古学者H.D. Sankaliaによって、現代のDwarkaにある現在のJagat-Man-dirの西側で発掘調査が行われ、彼は現在のDwarkaは紀元前200年頃より前のものではないと断言しました。」
- ^ 2005年、LP Vidyarthi -社会研究ジャーナル-第17巻-、テキスト=「寺院で発見されたブラーフミー語の碑文は、この寺院がマウリヤ朝時代に建設されたことを示しています。この始まりとは別に、ドヴァラカ寺院とドヴァラカディシャ・カリャナ寺院の歴史は、2000年にわたるドヴァラカディシャ・カリャナ寺院の再破壊と再建に満ちています。」
- ^ 2005. -リモートセンシングと考古学- Alok Tripathi、79ページ、本文 = 1963年にHDサンカリアは、この問題を解決するために、ドヴァラカのドヴァカディシャ・カリャナ寺院で考古学的発掘調査を実施しました。この発掘調査で発見された考古学的証拠は、わずか2000年前のものでした。
- ^ 1988年、PN Chopra、「インド百科事典、第1巻」、114ページ
- ^ ラオ、シカリプラ ランガナータ (1999)。失われたドヴァラカの街。アディティヤ・プラカシャン。ISBN 978-8186471487。
- ^ダラル、ロシャン(2010)。ヒンドゥー教:アルファベット順ガイド 。ペンギンブックスインド。p.18。ISBN 9780143414216。
- ^ “パンチャランガ・クシェトラム”. Indiantemples.com 。2016 年6 月 20 日に取得。
- ^ ナップ、スティーブン(2008)。スピリチュアルなインドを見る:寺院、聖地、祭り、伝統のガイド。iUniverse。pp. 335–37。ISBN 9780595614523。
- ^ V.、ミーナ。南インドの寺院。カンニャクマリ:ハリクマールアーツ。 p. 10.
外部リンク
- Andal's Thirupavaiの英語での意味
- アンダルのバラナム・アイラム
- LibriVoxの Andal の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)

- http://www.advaita.org.uk/discourses/Teachers/andal_marvelly.htm
