ルース・イリガライ | |
|---|---|
| 生まれる | 1930年5月3日 |
| 国籍 | フランス語 |
| 母校 | ルーヴァン・カトリック大学 |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 大陸哲学 フランスフェミニズム[1] |
主な関心事 | 言語学、
精神分析、 フェミニスト哲学、 フェミニスト理論、 哲学、 心理学、 統合失調症 ジェンダーアイデンティティ |
注目すべきアイデア | 男根中心主義、「市場に出回る女たち」[2] |
リュス・イリガライ(1930年5月3日生まれ)は、ベルギー生まれのフランスのフェミニスト、哲学者、言語学者、心理言語学者、精神分析学者、文化理論家であり、女性に関する言語の使用と誤用を研究している。[4]イリガライの最初で最も有名な著書は、1974年に出版された『他の女のスペキュラム』 (1974年)で、フロイト、ヘーゲル、プラトン、アリストテレス、デカルト、カントのテキストを男根中心主義の観点から分析している。イリガライは多くの思想家を分析した著作の著者であり、その中にはラカンの著作と政治経済学を論じた『一つではないこの性』(1977年)[5]がある。 『元素の情熱』 (1982年)は、メルロ=ポンティの『見えるものと見えないもの』 [6]の「絡み合い――キアズム」という記事に対する応答として読むことができ、また『マルティン・ハイデッガーにおける空気の忘却』(1999年)では、イリガライはハイデッガーが生命と言語の基盤として土の要素を強調したことと、空気の「忘却」または忘却を批判している。[7]
イリガライは、ジェンダー、言語、アイデンティティの本質を研究する際に、分析的、エッセイ的、叙情詩的という3つの異なるモード[8]を採用しています。[9] 2021年10月現在、彼女はフランスとイタリアの両方で女性運動に積極的に取り組んでいます。[10]
教育
リュス・イリガライは1954年にルーヴァン大学で学士号を取得し、1956年に同大学で修士号を取得しました[11]。1956年から1959年までブリュッセルの高等学校で教鞭をとりました。
1960年、彼女はパリに移り、パリ大学で心理学の修士号を取得し、1961年にそれを取得した。また、 1962年に同大学から精神病理学の専門ディプロマを取得した。1968年、彼女はパリ第10大学ナンテール校で言語学の博士号を取得した。彼女の論文のタイトルは「認知症の言語に対する心理言語学的アプローチ」であった。
彼女は1968年にサン=ドニのヴァンセンヌ大学(パリ第8大学)で言語学の博士号を取得しました。認知症患者の話し方に関する彼女の論文は、1973年に出版された彼女の最初の著書『認知症の言語』となりました。1974年には哲学で2番目の博士号を取得しました。
1960年代、イリガライはジャック・ラカンの精神分析セミナーに出席し始め、ラカンが率いるパリ・フロイト学派に加わった。彼女は1974年に、2番目の博士論文『他の女性の鏡』( 『哲学談話における女性の機能』(後に『他の女性について』と改題)を出版した後、この学校から追放された。この論文は、精神分析のラカン派とフロイト派の両方から多くの批判を浴びた。この批判によって彼女は認知されたが、ヴァンセンヌ大学の講師の職を解かれ、ラカン派コミュニティからも追放された。
彼女は 1964 年から国立科学研究センターで研究職を務め、現在は同センターの哲学研究ディレクターを務めています。彼女の最初の研究は認知症患者に焦点を当てており、男性と女性の患者の言語の違いに関する研究を発表しました。
また、イリガライは著作の中で、自身の伝記への関心が自身の考えの解釈に影響を与えることを懸念していると述べている。なぜなら、女性が知的議論に参加することは、伝記的な資料に基づいた女性の視点への異議申し立てもしばしば含んでいるからである。これまでのところ、彼女の最も詳細な自伝的発言は、『Through Vegetal Being』 (マイケル・マーダーとの共著)にまとめられている。全体として、彼女は、私生活に関する伝記的な詳細は、男性優位の教育機関内で彼女の研究の信用を落とすための手段として不利に利用される可能性があるという信念を持ち続けている。[4]しかし、91歳で彼女は『A New Culture of Energy: Beyond East and West』(2021年)を出版し、その中で数十年にわたるヨガのアーサナ(姿勢)とプラナヤマ(呼吸法)の実践について論じ、ヨガは肉体と精神の間に架け橋をかけるものだと主張している。
主な作品
他の女性の鏡 (Speculum de l'autre femme)
彼女の最初の主要な著書である『Speculum of the Other Woman』は、 2 番目の博士論文に基づいて 1974 年に出版されました。『Speculum』では、イリガライは西洋哲学と精神分析理論における男根中心主義を詳細に分析し、フロイト、ヘーゲル、プラトン、アリストテレス、デカルト、カントのテキストを分析しています。この本で最も引用されているエッセイ「古い夢の盲点」は、女性らしさに関するフロイトの講義を批判しています。
一つではないこのセックス(このセックスは)
1977年、イリガライは『この性は一つではない』(Ce sexe qui n'en est pas un)を出版した。これは後に同じ題名で英訳され、1985年に『Speculum』と共に出版された。『この性は一つではない』では、ラカンの著作の議論を含む精神分析に関するさらなる論評に加え、レヴィ=ストロースなどの構造主義作家を参考にして政治経済についても論じている。例えば、イリガライは、男根経済では、あらゆる形態の交換が男性間でのみ行われるため、女性を記号や通貨と同列に置くと主張している。[12]
「市場に出る女性たち」(第8章)一つではないこのセックス
イリガライはカール・マルクスの資本と商品の理論を引用し、女性は他の商品と同じように男性の間で交換されると主張する。彼女は、私たちの社会全体がこの女性の交換に基づいていると主張する。女性の交換価値は社会によって決定され、使用価値は彼女の自然な資質である。したがって、女性の自己は使用価値と交換価値に分割され、交換価値のみが求められる。このシステムは3つのタイプの女性を生み出す。すべて使用価値である母親、すべて交換価値である処女、そして使用価値と交換価値の両方を体現する売春婦である。[12]
彼女はさらに、マルクス主義の基盤を補足して、女性は不足しているという認識から需要があり、その結果、男性は「女性を全員手に入れよう」としたり、資本家が常に追い求めている商品購買力、資本の過剰のような余剰を求めたりすると主張している。イリガライは、おそらく「女性がどのように使われるかは、その数よりも重要ではない」と推測している。マルクス主義の用語で理解される「市場」での女性のさらなるアナロジーで、イリガライは、女性は商品と同様に、使用価値だけでなく交換価値に基づいて男性の間で移動され、その欲求は常に余剰であると指摘している。つまり、この場合、女性は蓄積されるべき資本のように見えるのだ。「商品として、女性はこのように2つのもの、つまり実利的な対象と価値の担い手である」[12]
エレメンタルパッション
リュス・イリガライの『エレメンタル・パッション』(1982年)は、メルロ=ポンティの『見えるものと見えないもの』の「絡み合い――交差」という論文への応答として読むことができる。メルロ=ポンティと同様に、イリガライは視覚と触覚の身体的な絡み合いを描写している。メルロ=ポンティの交差のナルシシズム的な傾向に対抗して、彼女は、絡み合いの前には性的な違いがなければならないと想定している。主体は他者性、つまり「複数」によって特徴づけられ、歴史的に偶発的なジェンダー化された葛藤としてコード化されている。[6]
テーマ
哲学
イリガライの叙情的な作風で書かれた本の中には、ニーチェやハイデッガーなど西洋哲学の重要な貢献者との架空の対話がある。しかし、イリガライはヘーゲル、デカルト、プラトン、アリストテレス、レヴィナス、スピノザ、そしてメルロ=ポンティに関する重要な著作も書いている。彼女の学術的な著作は幅広い哲学者から大きな影響を受けており、1つのアプローチに限定することはできない。
言語
彼女は、男性と女性の話し方の違いを研究しながら、さまざまな状況での言語に関する実証的研究を続けました。この性差への焦点は、イリガライの作品の重要な特徴です。なぜなら、彼女は女性的な言語が生まれる場を提供しようとしているからです。研究を通じて、イリガライは、西洋世界における女性の思考の抑圧と男性と女性の言語の間に相関関係があることを発見しました。彼女は、男性の支配性と女性の主体性を示すジェンダー化された言語パターンがあると結論付けました。
ジェンダーアイデンティティ
1990年以降、イリガライの作品はますます男女共学に向けられるようになった。『東と西の間、特異点から共同体へ』(1999年)と『愛の道』(2002年)では、グローバルな民主的共同体のための新しい形の愛を想像している。[13] 『性差の倫理』では、生殖以外の絆を中心とした男女の関係という考えを紹介している。有限性と相互主観性、具現化された神性、2つの性別の感情的な違いなどのテーマを認めている。西洋文化は性差別のため非倫理的であると結論づけている。
政治
イリガライはイタリアのフェミニスト運動に積極的に参加しているが、フェミニスト運動間の競争的な力学を好まないため、どの運動にも所属することを拒否している。
批判
フェミニストの中には、イリガライの本質主義的立場を批判する者もいる。 [14]しかし、イリガライの性差理論が本当に本質主義的であるかどうかについては、学者の間で多くの議論がある。彼女の研究が本質主義的であるという認識は、性差への彼女の注目に集中しており、これを異性愛規範的セクシュアリティのリハーサルとみなしている。ヘレン・フィールディングが述べているように、フェミニストがイリガライの男らしさと女らしさについての議論に不安を感じているのは、イリガライの異性愛規範的偏見を示すというよりは、「自然は不変の有機体か、秩序づけられ、操作され、刻み込まれる物質のいずれかであるとする[彼女の批評家側の]受け継がれた文化的理解から生じている。したがって、本質主義に対する懸念自体が、文化が自然より上位にあるという二元論的思考に根ざしている」[15] 。
WAボロディは、イリガライの男根中心主義の議論は西洋における「不確定性」の哲学の歴史を誤って伝えていると批判している。イリガライの「白黒」の主張は、男性は確定性に等しく、女性は不確定性に等しいというもので、ある程度の文化的・歴史的妥当性を含んでいるが、それが、当初克服しようとしたジェンダーの他者化と同様の形態を自己複製するために展開される場合は妥当ではない。[16]
アラン・ソーカルとジャン・ブリクモントは『ファッショナブル・ナンセンス』の中で、イリガライの著作におけるハードサイエンスの用語の使用を批判した。批判の中には、アインシュタインが「電磁気的再平衡化のない加速」に興味を持っていたという主張、特殊相対性理論と一般相対性理論の混同、そしてE = mc 2は「光速を他の速度よりも優先させる」という「性別のある方程式」であるという彼女の主張 [17] などがある。 [18]ソーカルとブリクモントの本をレビューしたリチャード・ドーキンスは、流体力学が「女性的な」流体(「男性的な」固体とは対照的)と関連付けられているために物理学で不当に無視されているというイリガライの主張は「ばかげた不合理」であると書いた。[19] [20]
参考文献
書籍
- イリガライ、ルース(1974)。『異性の女性の鏡』。(1985年、ギリアン・C・ギルによる英訳)、ISBN 9780801493300。
- イリガライ、ルース(1977)。『一つではないセックス』(英訳 1985)、ISBN 9780801493317。
- イリガライ、ルース(1980)。『海の恋人:フリードリヒ・ニーチェについて』。(1991年ギリアン・C・ギル英訳)、ISBN 9780231070829。
- イリガライ、ルース(1982)。『エレメンタル・パッション』。(英訳 1992)、ISBN 9780415906920。
- イリガライ、ルーチェ(1983)。『空気の忘却:マルティン・ハイデッガー』より。(英訳 1999)、ISBN 9780292738720。
- イリガライ、ルース(1984)。性的差異の倫理。(1993年、ギリアン・C・ギルによる英訳)、ISBN 9780801481451。
- イリガライ、ルース(1985)。「話すことは決して中立ではない」。(英訳 2002)、ISBN 9780826459046。
- イリガライ、ルース(1987)。性別と系譜。(1993年、ギリアン・C・ギルによる英訳)、ISBN 9780231070331。
- イリガライ、ルース(1989)。『違いを考える:平和的な革命のために』(英訳 1993)、ISBN 9780485114263。
- イリガライ、ルーチェ (1990)。Je、tu、nous: 違いの文化に向けて。(英訳 1993)、ISBN 9780415905824。
- イリガライ、ルース(1990)。『私はあなたを愛しています:歴史の中の幸福のためのスケッチ』。(英訳 1993)、ISBN 9780415907323。
- イリガライ、ルース(1994)。民主主義は2つの国の間で始まる。(英訳 2000)、ISBN 9780415918169。
- イリガライ、ルース(1997)。『二人になる』(英訳 2001)、ISBN 9780415918145。
- イリガライ、ルース(1999)。『東と西の間:特異点から共同体へ』(英訳 2001)、ISBN 9780231119351。
- イリガライ、ルース(2000)。『なぜ違うのか?』、ISBN 9780801493300。
- イリガライ、ルース(2002)。愛の道。9780826473271 。
- イリガライ、ルース(2008)。世界を共有する。(英訳 2008)、ISBN 9781847060341。
- イリガライ、ルース(2008年)。会話、ISBN 9781847060365。
- イリガライ、ルース(2013)。初めに、彼女は… 9781441106377出版社
- イリガライ、ルース; マーダー、マイケル (2016)。『植物的存在を通して:二つの哲学的視点』 9780231173865 。
- イリガライ、ルース(2017)。『生まれること:新しい人間の誕生』。 9783319392219 。
- イリガライ、ルース(2019)。『火を分かち合う:感受性の弁証法の概要』 9783030283292 。
- イリガライ、ルース(2021)。『新たなエネルギー文化:東と西を超えて』(英訳 2021)、ISBN 9780231177139
論文
- イリガライ、ルース(1996)「一つではないこの性別」、ジャクソン、ステヴィ、スコット、スー(編)『フェミニズムとセクシュアリティ:読本』 、ニューヨーク:コロンビア大学出版、pp. 79-83、ISBN 9780231107082。
- イリガライ、ルース(1997)、「一つではないこの性別」、ニコルソン、リンダ(編)、第二の波:フェミニスト理論の読本、ニューヨーク:ラウトレッジ、pp. 323-329、ISBN 9780415917612。
- ルース・イリガライ(1999)「女性哲学」『フェミニストレビュー』第42巻第1号、pp 111-114、ISSN 1466-4380。
- イリガライ、ルース (2005)、「科学において、主体は性別を持つか?」、ガッティング、ゲイリー(編)、大陸の科学哲学、ブラックウェル大陸哲学シリーズ読書、マサチューセッツ州マールデン: ブラックウェル出版、pp. 283–292、ISBN 9780631236108。
- イリガライ、ルース(1981)「そして、一方が他方なしでは動かない」『サイン』第7巻第1号、60~67ページ。
- イリガライ、ルース(1980)「私たちの唇が一緒に話すとき」、サイン、第6巻、第1号、69〜79ページ。
参照
参考文献
- ^ ケリー・アイブス『シクスー、イリガライ、クリステヴァ:フランスフェミニズムの享楽』クレセントムーン出版、2016年。
- ^ ルース・イリガライ、「市場に出回る女性たち」『This Sex Which Is Not One』コーネル大学出版、1985年、170ページ。
- ^ 「神の母、イブの弁護者:リュス・イリガライとの関わりにおけるマリアの象徴の女性中心的再描写」(PDF)。1998年。2022年1月24日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ ab 「リュス・イリガライ:フランスの言語学者、精神分析学者、哲学者」ブリタニカ百科事典。 2019年10月29日閲覧。
- ^ ガースナー編 (2006)。ラウトレッジ国際クィア文化百科事典。ニューヨーク:ラウトレッジ。pp. 309。ISBN 0-415-30651-5。
- ^ ab Sjöholm, Cecilia (2000). 「Crossing Lovers: Luce Irigaray の Elemental Passions」. Hypatia . 15 (3): 92–112. doi :10.1111/j.1527-2001.2000.tb00332.x. ISSN 1527-2001. S2CID 143882714.
- ^ イリガライ、ルース(1999年)。『マルティン・ハイデッガーにおける空気の忘却』テキサス大学出版局。
- ^ アイブス、ケリー (2016)。シクスー、イリガライ、クリステヴァ:フランスフェミニズムの享楽(ヨーロッパ作家)メイドストーン、ケント:クレセントムーンパブリッシング。p. 28。ISBN 978-1861715470。
- ^ イリガライ、ルース。(1992)。エレメンタルパッション。ニューヨーク:ラウトレッジ。ISBN 0415906911. OCLC 27376081.
- ^ 「Luce Irigaray (1932?—)」。インターネット哲学百科事典。
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- ^ abc Irigaray, L. (1998) [1985年に他の場所で出版]. 「市場に出る女性たち」. Rivkin, J.; Ryan, M. (編)。文学理論、アンソロジー。 マサチューセッツ州マルデン: ブラックウェル。 pp. 799–811。ISBN 9780631200291。
- ^ メリマン、ジョン、ウィンター、ジェイ (2006)。1914年以降のヨーロッパ:戦争と復興の時代の百科事典。第3巻。デトロイト:チャールズ・スクリブナー・サンズ。
- ^ Delphy、Christine (2001)、L'Ennemi プリンシパル、第 2 巻: Penser le ジャンル(フランス語)
- ^ Fielding, H. (2003). 「自然を問う:イリガライ、ハイデガー、そして物質の可能性」大陸哲学評論36 : 1–26. doi :10.1023/A:1025144306606. S2CID 170564589.
- ^ Wayne A. Borody (1998)、3、5ページ「古典ギリシャ哲学の伝統に対する男根中心論の考察」、Nebula: A Netzine of the Arts and Science、第13巻(1~27ページ)。
- ^ ルース、イリガライ (2017-09-25)、「序論」、話すことは決して中立ではない、ラウトレッジ、pp. 1–8、doi :10.4324/9781315084718-1、ISBN 9781315084718、2021-10-22取得
- ^ ソーカル、アラン、ブリクモント、ジーン(1998)。流行のナンセンス:ポストモダン知識人による科学の濫用。ニューヨーク:ピカドール。ISBN 0-312-19545-1. OCLC 39605994.
- ^ドーキンス、リチャード ( 1998)。「脱ぎ捨てられたポストモダニズム」。ネイチャー。394 ( 6689): 141–143。Bibcode : 1998Natur.394..141D。doi : 10.1038 / 28089。ISSN 1476-4687。S2CID 40887987 。
- ^ 「ジェーン・クレア・ジョーンズ、ルース・イリガライ事件について語る:母親の殺害」ニュー・ステイツマン2014年5月14日2021年12月1日閲覧。
さらに読む
- カンターズ、ハンネケ、ジャンツェン、グレース M. (2005)。永遠の流動性:ルース・イリガライの『エレメンタル・パッション』を読む。マンチェスター大学出版局。doi :10.2307/ j.ctt21216bb。JSTOR j.ctt21216bb 。
- ショーホルム、セシリア。 「Crossing Lovers: ルーチェ・イリガライのエレメンタル・パッション」ヒュパティア、2000
- ロビンソン、ヒラリー(2006)。『アートを読む、イリガライを読む:女性によるアートの政治学』IBタウリス。
外部リンク
- 「Luce Irigaray」。インターネット哲学百科事典。
- http://mythosandlogos.com/Irigaray.html
- https://www.cddc.vt.edu/feminism/Irigaray.html
- http://criticallegal Thinking.com/2013/06/06/equality-luce-irigaray/
