レズビアン・フェミニズム

レズビアン・フェミニズムは、女性が努力、注意、関係、活動を男性ではなく女性仲間に向けるよう奨励する文化運動および批判的視点であり、フェミニズムの論理的帰結としてレズビアン主義を主張することが多い。^[2]レズビアン・フェミニズムは、1970年代から1980年代初頭にかけて、主に北米と西ヨーロッパで最も影響力があったが、^[3]始まったのは1960年代後半で^{[4] 、当時の}新左翼、同性愛平等運動、ゲイ解放運動内の性差別、人気の女性運動内の同性愛嫌悪に対する不満から生まれた。 ^{[5] [6] [3] [4]}レズビアン主義の支持者の多くは、実際にはゲイ解放運動に関わっていた女性たちで、コミュニティ内の性差別やゲイ男性中心主義にうんざりしていた人々や、主流の女性運動のレズビアン女性たちで、主流の女性運動に含まれる同性愛嫌悪にうんざりしていた人々であった。^[4]

重要な思想家や活動家としては、シャーロット・バンチ、リタ・メイ・ブラウン、エイドリアン・リッチ、オードリー・ロード、マリリン・フライ、メアリー・デイリー、シーラ・ジェフリーズ、バーバラ・スミス、パット・パーカー、マーガレット・スローン・ハンター、シェリル・クラーク、グロリア・E・アンザルドゥア、シェリー・モラガ、モニーク・ウィッティグ、サラ・アーメッドなどがいます（ただし、最後の 2 人は、クィア理論の出現とより一般的に関連付けられています）。

レズビアン・フェミニストのシーラ・ジェフリーズが述べたように、「レズビアン・フェミニズムは2つの展開の結果として現れた。女性解放運動の中のレズビアンたちが、新しい、独特のフェミニスト的レズビアン政治を作り始め、そしてゲイ解放戦線のレズビアンたちが、仲間たちと合流するために離脱したのだ」^{[7] 。カナダの著名なジャーナリストでフェミニスト活動家の}ジュディ・レビックによると、レズビアンは昔も今も「女性運動の中心」であり、その一方で、同じ運動の中でレズビアンの問題は「目に見えない」ものだった^{[8] 。}

有色人種のレズビアン・フェミニズムは、異性愛とともに抑圧の源泉としての階級と人種の問題を組み込むことに失敗したレズビアン・フェミニズム思想への反応として現れた。

レズビアン・フェミニズムは、フェミニズム、レズビアン・ゲイ研究、クィア理論と同様、対立と修正の考え方を特徴とする。同時に、レズビアン・フェミニズムの主要テーマの1つは、制度としての異性愛の分析である。^{[2]レズビアン・フェミニストのテキストは、異性愛を非自然化し、この非自然化に基づいて、}家父長制、資本主義、植民地主義などの制度における異性愛の「ルーツ」を探ろうとする。さらに、レズビアン・フェミニズムは、これらの制度に対する疎外と不満の合理的な結果としてのレズビアン主義を主張する。 ^[2]

シーラ・ジェフリーズは、レズビアン・フェミニズムを次の 7 つの主要テーマがあると定義しています。

• 女性同士の愛情を重視
• 分離主義組織
• コミュニティとアイデア
• レズビアンは選択と抵抗であるという考え
• 個人的なことは政治的であるという考え方
• 社会階層の拒否
• 男性優位主義に対する批判^[7]

レズビアン・フェミニストの文学評論家ボニー・ジマーマンは、この運動の作家たちが使用する言語を頻繁に分析しており、自伝的な物語や個人的な証言を参考にしている。ジマーマンによると、レズビアン・フェミニストのテキストは明らかに非線形で詩的で、難解でさえある傾向があるという。^[9]

有色人種のレズビアン・フェミニストは、特にジェンダー、性別、階級、人種の交差性であるインターセクショナリティを主張し、性的指向に関する研究やデータのほとんどが白人シス男性によって提供されていることを強調している。^[10]

上で概説したように、レズビアン・フェミニズムは典型的にはレズビアン主義を「人間が作った」制度に対する抵抗の一形態として位置づけている。シェリル・クラークはエッセイ「レズビアン主義に関する新しいノート」の中で次のように書いている。^[11]

私が自分を「レズビアン」と呼ぶのは、この文化がレズビアンを抑圧し、沈黙させ、破壊するからです。レズビアンが自らを「レズビアン」と呼ばない場合でもです。私が自分を「レズビアン」と呼ぶのは、他の黒人レズビアンに目立ちたいからです。私が自分を「レズビアン」と呼ぶのは、略奪的/制度化された異性愛に賛同しないからです。

しかし、『ジェンダー研究辞典』によると、自分は「生まれつき」だと信じているレズビアンの中には、政治的レズビアンとみなす人もいれば、レズビアンは制度化された異性愛に基づく選択であると信じている人もおり、彼らは「レズビアン」という用語を盗用しており、そうした女性が経験する抑圧を経験したり、それに反対して声を上げたりしていないという。^[12]さらに、一部のフェミニストは、レズビアンを男性とペニスを拒否する政治的選択に矮小化する「政治的レズビアン」は、女性同士の魅力の表現としてのレズビアンの非常に個人的な性質を見落とし、トランス女性とレズビアンのパートナーの経験を消し去ると主張している。 ^[13]

レズビアン分離主義は、レズビアン特有の分離主義フェミニズムの一形態である。レズビアンは分離主義を一時的な戦略と生涯にわたる実践の両方として考えてきたが、ほとんどの場合後者である。^[14]分離主義フェミニズムでは、レズビアン主義は、女性が他の女性にエネルギーを注ぎ、女性の関係についての新しい空間と対話を生み出し、典型的には男性との関わりを制限することを可能にする重要なフェミニスト戦略であるとされている。^[15]

1970年代には、レズビアンの分離主義が人気を博した。これは、レズビアンの中には、主流社会やゲイの権利運動が自分たちに何をもたらすのか疑問に思う者もいたためである。1970年、デル・マーティンを含む7人の女性が、同性愛者団体の北部会議に対し、同性愛運動が女性にとってどのような意味を持つのかを訴えた。代表者たちは女性解放を支持する決議を可決したが、マーティンは十分な対応をしていないと感じ、ゲイの権利団体を性差別的だと非難した影響力のある1970年のエッセイ「もしそれがすべてなら」を執筆した。^{[16] [17]} 1971年の夏、自分たちを「ザ・フューリーズ」と名乗るレズビアンのグループが、レズビアンだけに開かれたコミューンを結成し、月刊新聞を発行した。 「フューリーズ」は18歳から28歳までの12人の女性で構成され、全員がフェミニストで、全員がレズビアンで、全員が白人、3人の子供がいた。^[18]彼女たちは家事や衣服を分担し、一緒に暮らし、お金の一部を共有し、共通の床に敷いたマットレスで寝た。^[18]また、女性たちが男性に依存しないように、自動車や家の修理を教える学校も設立した。^[18]新聞は1972年1月から1973年6月まで発行された。^[19]コミューン自体は1972年に終了した。^[20]

「ザ・フューリーズ」の初期メンバーであるシャーロット・バンチは、分離主義フェミニズムを戦略、つまり「第一歩」の期間、または特定の目標を達成したり個人の成長を促進したりするために主流の活動から一時的に撤退するものと見なしていました。^{[21] [22]}ラムダ賞を受賞した作家のエラナ・ダイクウォモンなどの他のレズビアンは、生涯にわたる実践として分離主義を選択しました。

「ザ・フューリーズ」は、男性との仕事上、個人的、またはカジュアルな関係からの撤退を主張するだけでなく、レズビアン分離主義者は「男性の特権とのつながりを断った女性とのみ」関係を持つよう推奨し^[23]、「女性が依然として異性愛から利益を得て、その特権と安全を得ている限り、ある時点で、特にその利益を得ていないレズビアンの姉妹たちを裏切らなければならないだろう」と示唆した^{[23] 。}

これは、バンチが『レズビアン分離主義から学ぶ』で述べた「男性至上主義の社会では、異性愛は政治的制度である」という大きな考えの一部であり、分離主義の実践はその支配から逃れる方法である。^[24]フューリーズにとって、レズビアンは男性至上主義からの解放への唯一の道であり、性的嗜好というよりもむしろ政治的な道具と見なされていた。^[25]

レズビアンの哲学者サラ・ルシア・ホーグランドは、1988年の著書『レズビアンの倫理：新たな価値に向けて』で、レズビアン分離主義がレズビアンに共通の価値観に基づいた健全なコミュニティ倫理を育むよう促す可能性をほのめかしている。ホーグランドは、レズビアンのサブカルチャーとレズビアンのコミュニティの違い（レズビアン分離主義の著者でアンソロジストのジュリア・ペネロペが最初に指摘したもの）を明確に述べている。サブカルチャーのメンバーシップは「外部の敵対的な文化によって否定的に定義される」のに対し、コミュニティのメンバーシップは「ここで実行できると信じる価値観」に基づいている。^[26]

ベット・タレンは、レズビアンの分離主義は他の分離主義運動とは異なり、「独立国家の樹立ではなく、自律的な自己アイデンティティの発展と強固なレズビアンコミュニティの創造である」と信じている。^[27]

レズビアンの歴史家リリアン・フェダーマンは、レズビアン・フェミニズムの分離主義的衝動が文化と文化的遺物を生み出したことを「女性同士の愛をより広い文化の中で目立たせた」と表現している。^[28]フェダーマンはまた、分離主義的な制度を作るために行動したレズビアン・フェミニストは、「制度構築と経済のあらゆる側面に、誠実さ、貧困者の育成、自己決定、労働と報酬の平等に関する理想を持ち込む」ためにそうしたのだと考えている。^[28]

レズビアン分離主義の実践には、クィア・ナショナリズムや政治的レズビアン主義に関連する概念が組み込まれることがある。レズビアン分離主義者を自認する人の中には、ディアニック・ペイガニズムの実践にも関わっている人もいる。^{[29] [30]}

ウーミンズランドとは、主にレズビアンの分離主義者によって創設され、居住され、維持されている、女性のみの 意図的なコミュニティです。 ^{[31] [32] [33]}

他では、レズビアンのフェミニストが女性分離主義をかなり主流のものとして位置づけ、それをめぐる神話を探求してきた。マリリン・フライ (1978) のエッセイ「分離主義と権力に関するノート」はその一例である。彼女は、女性分離主義は、すべての女性がいつかは実践する戦略であり、多くのフェミニストのプロジェクト (女性の避難所、選挙クオータ制、女性学プログラムなど) に存在するとしている。彼女は、女性がそれを男性からの分離として自覚的に実践する場合にのみ、それが論争 (または彼女が示唆するようにヒステリー) を巻き起こすと論じている。一方、男性分離主義 (紳士クラブ、労働組合、スポーツチーム、軍隊、そしてより議論の余地があるが、一般的な意思決定の立場など) は、まったく正常で、便宜的な現象とさえ見なされている。

それでも、他のレズビアン・フェミニストは、男性からの「戦術的分離主義」という概念を提唱し、女性の聖域や意識向上グループのようなものを主張し、投資する一方で、女性が男性や男らしさから一時的に逃げたり孤独を実践したりできる日常的な習慣も模索している。

マーガレット・スローン・ハンターはレズビアン分離主義と黒人分離主義を比較した。彼女の著書「分離主義的つながりを作る：問題は女性のアイデンティティ」の中で、彼女は次のように述べている。^[34]

レズビアンの分離主義が失敗するとしたら、それは女性同士があまりにも団結しているため、どこへ行っても女性としてのアイデンティティを醸し出すことになるからだ。しかし、性差別は人種差別よりずっと古いので、健康と意識のために、少なくとも精神的には、今のところは分離主義を受け入れなければならないようだ。これは革命であり、広報活動ではないことを、私たちは常に自覚しなければならない。

しかし、レズビアン・フェミニスト団体の中には、分離主義に懐疑的な団体もあった。そのため、著名な黒人レズビアン・フェミニスト団体であるコンバヒー・リバー・コレクティブは、分離主義は自分たちにとって実行可能な政治戦略ではないと述べた。

レズビアン・フェミニスト運動の創設を特定の時点に絞り込めるとすれば、それはおそらく1970年5月であろう。この日、小説家のリタ・メイ・ブラウンを含む20人のレズビアンからなる急進的フェミニスト活動家グループ、ラディカレズビアンが、ニューヨーク市で行われた女性会議、第二回団結女性会議を乗っ取った。^{[35] [36] [37]招待されていないにもかかわらず、彼女たちは「}ラベンダーの脅威」と書かれたおそろいのTシャツを着てステージに並び、マイクに自分たちの運動の主要な指針を示した宣言書「女性として認識される女性」を声に出して読むよう要求した。^{[35] [38]}その後、エイドリアン・リッチは、この概念をエッセイ「強制的な異性愛とレズビアンの存在」に取り入れ、家父長制が女性に男性に集中すること、または「男性と認識される女性」になることを命じているという考えを解明しました。女性と認識される女性になること、つまり、男性から女性に注意とエネルギーの焦点を変えることは、家父長制の抑圧に抵抗する方法です。^[2]

「男性を嫌う 男っぽい レズビアン」という一般的な考えとは反対に、レズビアンフェミニスト理論は女性の男らしさという概念を支持していない。シーラ・ジェフリーズ（2003:13）のような支持者は、「男らしさのあらゆる形態は問題がある」と主張している。

これはレズビアン・フェミニズムがクィア理論と異なる主要な領域の一つであり、おそらくジュディス・ハルバースタムの「もしシーラ・ジェフリーズが存在しなかったら、カミーユ・パリアは彼女を発明しなければならなかっただろう」という皮肉な言葉に最もよく要約されているだろう。^[39]

「Womyn」は「wimmin」や「womin」とともに、レズビアンフェミニスト運動内の同盟によって、男性や男性的な（または「男根中心の」）言語と区別するために作られた用語である。「女性」という用語は男性の派生語と見なされ、最終的には女性の抑圧の規範的な性質を象徴するようになった。より一般的には、失われた、または暗黙の母権文明、アマゾンの戦士、古代（特にギリシャ）の女神、時には女性の解剖学的部分、そしてしばしば自然界への言及を含む新しい語彙が登場した。この運動には頼るものがなく、そのルーツに関する知識も、参考にできるレズビアンの歴史もないと頻繁に指摘された。そのため、意識向上と新しい（おそらく）「女性中心の」文化の開拓に重点が置かれている。^[40]

サルサ ソウル シスターズ、第三世界女性協会は、有色人種のレズビアン フェミニストと女性主義者を団結させた組織です。^{[いつ? ]}

批判的な観点から見ると、レズビアン・フェミニズムは主流派フェミニズムやクィア理論に対抗するものとして定義するのが最も適切だろう。主流派フェミニズムは、セクシュアリティをジェンダー研究の基本カテゴリーとして統合せず、レズビアンを別個の問題として扱うという点で同性愛嫌悪の罪を犯してきたと確かに主張されてきた。^{[41] [42]}この点では、エイドリアン・リッチの1980年の古典的著書「強制的異性愛とレズビアンの存在」は教訓的であり、レズビアン・フェミニズムにおける画期的な書物の一つである。^[41]

レズビアンは、アメリカの主流フェミニスト運動で活躍してきた。全米女性機構（NOW）にレズビアンの問題が初めて持ち込まれたのは1969年、当時NOWニューヨーク支部の会長を務めていた、レズビアンであることを公言していたアイビー・ボッティーニが「レズビアンはフェミニズムの問題か？」と題した公開フォーラムを開催したときだった。 ^[43]しかし、NOW会長のベティ・フリーダンは、レズビアンの運動への参加に反対だった。1969年、彼女はレズビアンの認知度が高まっていることを「ラベンダーの脅威」と呼び、レズビアンであることを公言していたニュースレター編集者のリタ・メイ・ブラウンを解雇し、1970年にはアイビー・ボッティーニを含むレズビアンをNOWニューヨーク支部から追放するよう画策した。^{[44] [45]}これに応えて、1970年の女性連合会議の初日の夜、400人のフェミニストが講堂に集まったとき、「ラベンダーの脅威」と書かれたTシャツを着た20人の女性のグループが部屋の前に出て聴衆に向き合った。^[46]すると、女性の一人がグループの宣言文「女性として認識される女性」を読み上げた。これは最初の主要なレズビアン・フェミニストの声明文であった。 ^{[46] [47]}後に「ラディカルレズビアン」と名乗ったこのグループは、異性愛フェミニストの異性愛至上主義に異議を唱え、レズビアンの経験を肯定的に表現した最初のグループの一つであった。^[48] 1971年、NOWは「女性の自己の権利には、自身のセクシュアリティを定義し、表現し、自身のライフスタイルを選択する権利が含まれる」と宣言する決議を可決した。また、レズビアンの母親に結婚生活を続けることや、子どもを引き取るために秘密の生活を送ることを強制することは不当であると述べた会議決議も可決した。^[49]その年、NOWはレズビアンの母親の子どもの親権に関するテストケースで法的および道徳的支援を提供することも約束した。^[49] 1973年、NOWのセクシュアリティとレズビアンに関するタスクフォースが設立された。^[49]

デル・マーティンはNOWに選出された最初のオープンレズビアンであり、デル・マーティンとフィリス・ライオンは組織に加わった最初のレズビアンカップルでした。^{[50] [いつ? ]}

2014年、Old Lesbians Organizing for Change（OLOC）は「反性差別声明」を発表し、次のように述べている。^[51]

男性が世界を動かし、女性は男性は女性より優れているという信念、つまり家父長制に従って奉仕することになっています。家父長制は男性の普遍的な権力を維持し、強制するシステムです。OLOC は家父長制の終焉とすべての女性の解放に向けて活動しています。

1977年11月、全国女性会議は国家行動計画を発表した。その一部には次のように記されている。^[52]

連邦議会、州議会、地方議会は、雇用、住宅、公共施設、信用、公共施設、政府資金、軍事を含むがこれらに限定されない分野で、性的嗜好や愛情の好みに基づく差別をなくすための法律を制定すべきである。州議会は、刑法を改正するか、同意した成人同士の私的な性行為を制限する州法を廃止すべきである。州議会は、子どもの親権や面会権に関する司法判断の要素として性的嗜好や愛情の好みを考慮することを禁止する法律を制定すべきである。むしろ、子どもの親権訴訟は、その人の性的嗜好や愛情の好みに関係なく、どちらがより良い親であるかというメリットのみに基づいて評価されるべきである。

アメリカの写真家デボラ・ブライトは、 1980年代のハリウッド業界が広めた主流のジェンダー・セックス・アイデンティティに挑戦する「ドリームガールズ」というシリーズを制作した。 ^[53]

1990年代のクィア理論の出現は、強制的な異性愛への批判、異性愛によって部分的に定義されるジェンダーの理解、個人的なものではなく制度的なセクシュアリティの理解など、レズビアン・フェミニズムの特定の原則に基づいていた。それにもかかわらず、クィア理論は主に伝統的なレズビアン・フェミニズムに対抗するものである。レズビアン・フェミニズムは伝統的にBDSM、ブッチ/フェムのアイデンティティと関係、トランスジェンダーと性転換者、ポルノ、売春に対して批判的であるのに対し、クィア理論はそれらを受け入れる傾向がある。クィア理論家はジェンダーの流動性を受け入れ、その後レズビアン・フェミニズムはジェンダーの本質主義的な理解を持ち、それが自らの表明した目的に反していると批判した。レズビアン・フェミニストは、クィア理論は暗黙のうちに男性志向であり、レズビアン・フェミニストが当初避難先とした男性志向のゲイ解放戦線の再現であると批判した。クィア理論家たちは、最も著名なクィア理論家の大多数はフェミニストであり、その多く（ジュディス・バトラー、ジャック・ハルバースタム、ゲイル・ルービンなど）はレズビアンであるか、かつてはレズビアンであると自認していたと指摘して反論している。^[54]

バリー（2002）は、これらの可能な方向性（レズビアン・フェミニズムとクィア理論）を選択する際には、ジェンダーとセクシュアリティのどちらが「個人のアイデンティティにおいてより根本的」であるかを問わなければならないと示唆している。^[55]

レズビアン・フェミニストの中には、ブッチ・ファムは異性愛関係の複製であると主張する者もいるが、一方でブッチ・ファムは異性愛関係のパターンと共鳴しながらも、同時にそれに挑戦していると主張する評論家もいる。^[56]

1970年代、レズビアン・フェミニズムの発展により、ブッチ・フェムの役割は人気を失った。シーラ・ジェフリーズなどのレズビアン分離主義者は、男性的なブッチ女性を含むあらゆる形の男らしさは女性にとって否定的で有害であると主張した。^[57]レズビアン・フェミニズムの火付け役としてよく知られる過激なレズビアンのグループ、ラディカル・レズビアンは、ブッチ文化を「レズビアンの間での男性と認識されるロールプレイング」と呼んだ^[58]。

1940年代、1950年代、1960年代には、ブッチとフェムの役割がレズビアンを識別し、レズビアン関係を定量化する主な方法であったが、レズビアンフェミニストのイデオロギーはこれらの役割を「レズビアンアイデンティティの倒錯」に変えてしまった。^{[59]レズビアンフェミニズムは}白人フェミニズムを通じて公に表現され、労働者階級のレズビアンや有色人種のレズビアンを排除し、疎外することが多かった。これらの排除されたコミュニティでは、ブッチとフェムの役割が1970年代を通じて存続し、成長した。^[60]中流階級のレズビアンとレズビアンフェミニストの両方からの批判にもかかわらず、ブッチとフェムの役割は1980年代と1990年代に再浮上したが、もはや労働者階級のレズビアンだけに限ったものではなくなった。^[58]

レズビアン・フェミニズムは性的関係における平等を重視しているため、伝統的にジェンダーの固定観念を永続させるようなあらゆる形態のBDSMに反対してきた。この見解は1970年代後半に^{[61] 、サンフランシスコを拠点とするBDSMに重点を置くレズビアン・フェミニスト団体である}サモワ・グループによって最も顕著に異議が唱えられた。サモワのメンバーは、BDSMの実践方法はフェミニズムと完全に両立すると強く感じており、ポルノとメディアにおける暴力に反対する女性たちが提唱するフェミニストのセクシュアリティは保守的で禁欲的であると主張した^[62]。

対照的に、多くの黒人レズビアンフェミニストはBDSMの習慣を人種差別的であるとして反対を唱えてきた。学者のダーレン・パガーノ、カレン・シムズ、ローズ・メイソンによると、特にサドマゾヒズムは歴史的に黒人女性奴隷に対して行われた同様の性的暴力や支配と結び付けられる可能性があるため、黒人女性の経験に対する配慮が欠けていることが多いという。^[63]

一部のレズビアン・フェミニストは、両性愛をレズビアン・フェミニズムに対する反動的な反動だとして拒絶している。^[64]

あるバイセクシャルの女性が、自分の投稿が掲載されなかったことはバイセクシャルに対する差別であるとして、レズビアン・フェミニスト雑誌『 Common Lives/Lesbian Lives』を相手取って訴訟を起こした。 ^[65]

かつてレズビアン・フェミニスト運動に関わっていた女性の多くは、男性に惹かれていることに気づいた後、バイセクシャルであることをカミングアウトした。フェミニズムにおけるレズビアンとバイセクシャルの対立の例として広く研究されているのは、1989年から1993年にかけて行われたノーサンプトン・プライド・マーチである。このマーチでは、参加した多くのフェミニストがバイセクシャルを含めるべきか、バイセクシャルはフェミニズムと両立するかどうかを議論した。バイセクシャルに対するレズビアン・フェミニストの一般的な批判は、バイセクシャルは反フェミニスト的である、バイセクシャルは一種の誤った意識である、男性との関係を求めるバイセクシャルの女性は「妄想的で必死である」というものだった。しかし、バイセクシャルの女性がフェミニスト・コミュニティ内でより受け入れられるようになったため、1990年代以降、バイセクシャルのフェミニストとレズビアンのフェミニストの間の緊張は緩和された。^[66]

それにもかかわらず、ジュリー・ビンデルのような一部のレズビアン・フェミニストは、依然として両性愛に批判的である。ビンデルは、女性の両性愛を「性的快楽主義」によって促進されている「流行の傾向」と表現し、両性愛が存在するかどうかさえ疑問視している。 ^[67]また、彼女は両性愛者を猫好きや悪魔崇拝者と冗談交じりに比較している。^[68]

レズビアンのフェミニスト、シーラ・ジェフリーズは『レズビアンの異端』（1993年）の中で、多くのフェミニストはゲイの男性と一緒に働くことに抵抗はないが、バイセクシャルの男性と関わることには抵抗があると書いている。ジェフリーズは、ゲイの男性が女性に性的嫌がらせをする可能性は低いが、バイセクシャルの男性は異性愛者の男性と同じくらい女性にとって厄介な存在である可能性が高いと述べている。^[69]

対照的に、ロレイン・ハッチンスとラニ・カアフマヌが編集したアンソロジー『Bi Any Other Name』 （1991年）は、現代の両性愛者の権利運動の歴史において重要な書籍の一つと考えられており、その中にはベス・エリオットによる「両性愛：レズビアン・フェミニズムに起こった最高の出来事？」という作品が含まれている。^[70]

レズビアン・フェミニストの見解は様々だが、トランスジェンダーの権利運動、性転換者、異性装者を否定し、トランスジェンダーの人々を、良く言ってもジェンダーの犠牲者、あるいは切除に関する言説の道具とみなし、最悪の場合、伝統的で暴力的なジェンダー規範への支持を強化する立場をとるレズビアン・フェミニスト特有の規範がある。これは激しい論争を巻き起こす立場である。シーラ・ジェフリーズは、このテーマに関する議論をUnpacking Queer Politics（2003年）とGender Hurts（2014年）でまとめている。^{[71] [72]}

こうした性転換に対する見方は、 LGBTやフェミニストのコミュニティの多くの人々から、トランスフォビアであり、性転換者の男性と女性に対するヘイトスピーチに当たるとして批判されている。^{[73] [74] [75] [76]}

レズビアン・フェミニズムは性別適合手術への反対と関連付けられることがある。^[77]レズビアン・フェミニストの分析の中には、性別適合手術をBDSMに似た暴力の一形態と見なすものもある。^[78]

1979年、レズビアン・フェミニストのジャニス・レイモンドは『トランスセクシャル帝国：シーメールの誕生』を出版した。^[79]今日でも議論を呼んでいるこの本は、性転換症（特にそれに対する心理学的および外科的アプローチ）が伝統的な性別ステレオタイプを強化する上で果たす役割、医療精神医学的複合体が「性自認」を医療化している方法、性転換治療と手術を通常の治療薬にすることに役立ってきた社会的および政治的文脈について考察している。

レイモンドは、性転換は「男性の母親」という「家父長制の神話」と「男性のイメージに従って女性を作る」ことに基づいていると主張している。彼女は、これが「フェミニストのアイデンティティ、文化、政治、セクシュアリティを植民地化するため」に行われていると主張し、次のように付け加えている。「すべての性転換者は、女性の本当の姿を人工物に貶め、この体を自分たちのものにすることで、女性の体を強姦している。性転換者は、女性を侵略する最も明白な手段を単に断ち切り、侵略的でないように見えるようにしているだけだ。」[ ^80]レイモンドは著書の中で、オリビア・レコードのサウンドエンジニアとして働いていたトランス女性のサンディ・ストーン^[81]とクリスティ・バースキーに関する章を取り上げ、両者が女性の空間に分裂を生み出していると非難している。^[82]これらの著作は、これらの個人に対する個人攻撃として激しく批判されている。^[83]

サラ・アーメッドは著書『フェミニストとしての人生を生きる』（2017年）の中で、レズビアン・フェミニズムはトランスフェミニズムとの基本的かつ不可欠な同盟であると想定している。アーメッドは、反トランスジェンダーの立場は反フェミニストの立場であり、性別宿命論（男の子は男の子、女の子は女の子）を支持する世界を創造するというフェミニストのプロジェクトに反するものであり、有害であると考えている。^[84]

有色人種 のレズビアンの間でのフェミニズムは、 1970年代後半に白人のレズビアンフェミニスト作家が書いた文章への反応として現れた。当時のレズビアンフェミニズムは典型的には、人種、性別、階級の交差性に関する問題を認識していなかった。^[85]これとは別に、有色人種のレズビアンフェミニストは、運動としてのフェミニズムと「文化的ナショナリズムや人種的誇りのイデオロギー」との関係、および一般的な文章に見られる違いについて論じた。^[86]最も影響力のある有色人種のレズビアンフェミニストには、オードリー・ロード、グロリア・E・アンザルドゥア、シェリー・モラガ、バーバラ・スミス、パット・パーカー、ケイト・ラシン、マーガレット・スローン・ハンター、シェリル・クラーク、オチー・キュリエルがいる。オードリー・ロードは、1979年の演説「主人の道具は主人の家を解体することはない」の中で、これらの運動がどのように交差すべきかについて論じた。^[87]特に、彼女は次のように述べた。^[88]

女性として、私たちは、自分たちの違いを無視するか、あるいは、違いを変化の原動力としてではなく、分離と疑念の原因として見るように教えられてきました。コミュニティがなければ解放はなく、個人とその抑圧の間にあるのは、最も脆弱で一時的な休戦だけです。しかし、コミュニティとは、私たちの違いを捨て去ることや、これらの違いが存在しないという哀れなふりをすることを意味してはなりません。

黒人レズビアン・フェミニズムは、1970年代初頭の黒人フェミニズムと公民権運動に端を発する。現代の黒人レズビアン・フェミニスト学者であるカイラ・アディア・ストーリーは、黒人レズビアン・フェミニズムを「特にシスジェンダーとトランスジェンダーの両方の有色人種のクィア女性と世界の関係についての、性別と性的指向の交差的分析の思想と実践」と定義している。^[89]黒人レズビアン・フェミニズムのルーツとなった著名な著者には、オードリー・ロード、バーバラ・スミス、パット・パーカー、ケイト・ラシン、ドリス・ダヴェンポート、シェリル・クラーク、マーガレット・スローン・ハンターがいる。^{[90] [91] [92]}

黒人レズビアン フェミニズムは、白人、中流階級、主に異性愛者とされる主流のフェミニスト運動における人種差別の問題に取り組む場として登場しました。バーバラ スミスの 1979 年の声明によると、「人種差別がフェミニズムの問題である理由は、フェミニズムの本来の定義によって簡単に説明できます」。フェミニズムとは、「有色人種の女性、労働者階級の女性、貧しい女性、身体に障害のある女性、レズビアン、老女、そして経済的に恵まれた白人の異性愛者の女性など、すべての女性を解放するための政治理論と実践」です。その後、1984年に彼女は、黒人レズビアン・フェミニズムの使命に関する見解を「性的、人種的、経済的、異性愛差別的な抑圧と闘うことを約束する運動であり、帝国主義、反ユダヤ主義、身体障害者、老人、若者への抑圧に反対すると同時に、軍国主義と差し迫った核破壊に異議を唱える運動は、狭量とは正反対である」とまで広げた。^[93]

最も著名な黒人レズビアン・フェミニストは学者というよりは作家であり、文学的な方法で自らの立場を表現した。^[94]アリダ・メイ・ブラックは、黒人フェミニズムとは異なり、1977年当時の黒人レズビアン・フェミニズムの立場は黒人フェミニズムの立場ほど明確ではなく、「文章の中のほのめかし」であったと述べている。^[95]これとは別に、黒人レズビアン・フェミニストの立場はインタビューや公の場でのスピーチで表現された。例えば、1980年にアメリカン・ポエトリー・レビュー誌に掲載されたインタビューで、オードリー・ロードは「真のフェミニストは、女性と寝るかどうかに関わらずレズビアン意識に基づいて行動する」と述べ、また、認めるかどうかに関わらず、黒人女性は皆レズビアンである、なぜなら「基本的に母系社会の名残の中で育てられ」、依然として家父長制によって抑圧されているからだと述べた。^[96]

パット・パーカーの作品は、彼女が経験した抑圧や他の女性の人生で見てきた抑圧を反映している。彼女の詩「Have you Ever Tried to Hide 」では、白人フェミニスト運動における人種差別を非難している。彼女は「Womanslaughter」を含む複数の作品で、黒人女性が人生で経験する暴力に注目した。^[97]とりわけパーカーは、複雑なアイデンティティの概念を擁護し、彼女にとって革命は、彼女のアイデンティティのすべての要素が「一緒に現れた」ときに起こると述べた。^[98]

コンバヒー川コレクティブはボストンを拠点とする黒人フェミニスト団体で、1973年にマーガレット・スローン・ハンターが設立した全米黒人フェミニスト協会（NBFO）の急進的な代替団体として結成された。 ^[99]団体のメンバーにとって、NBFOは性的指向や経済的抑圧の問題に対する関心が欠けていた。コレクティブは、白人フェミニスト運動における人種差別や公民権運動における性差別に不満を持つ女性たちを団結させた。^[100]団体名は、 1863年にハリエット・タブマンの指導の下で起こり、750人の奴隷を解放した地下鉄道コンバヒー川襲撃にちなんでいる。^[101]コンバヒー・リバー・コレクティブは1977年に声明を発表し、組織のビジョンは黒人女性の生活条件を形作る性的指向、性自認、階級、障害、年齢による抑圧（後にインターセクショナリティの概念に組み込まれた）を含むあらゆる形態の抑圧に反対することであると述べた。

コンバヒー川コレクティブは「声明」の中で、社会主義と反帝国主義に傾倒する左翼組織であると自らを定義した。また、一部の白人フェミニスト団体やNBFOとは異なり、コレクティブのメンバーは「進歩的な黒人男性と連帯しており、分断化を主張していない」と主張し、「レズビアン分離主義の立場は...実行可能な政治分析や戦略ではない」と強調した。^[102]

黒人レズビアンフェミニズムの立場をとる他の団体としては、1974年にニューヨークで結成され、最古の黒人レズビアンフェミニスト団体とされるサルサソウルズシスターズや、1979年にワシントンDCで結成されたサファイアサフォスなどがある。 ^{[103] [104]}

黒人レズビアン・フェミニストの考えを表現するために使われる最近の芸術形式は映画である。特に、受賞歴のある黒人レズビアン・フェミニストのアイシャ・シャヒダ・シモンズは、レイプが同性愛嫌悪の武器としてどのように使われているかを探るドキュメンタリー『NO! レイプ・ドキュメンタリー』（2006年）を制作した。自身も性的暴行の被害者であるシモンズにとって、この映画はレイプが彼女の黒人フェミニスト・レズビアンの旅にどのような影響を与えたかを探るものでもあった。^{[105] [106]}

チカーナ・レズビアン・フェミニズムは、1970年代後半から1980年代前半にかけてのチカーナ・フェミニズム運動から生まれた。この時期に、チカーナ・フェミニズムは「アメリカ社会におけるチカーナの地位向上を目的とした社会運動」として形成され始めた。 ^[86]チカーノ運動から離れたチカーナは、独自の政治的課題を描き始め、伝統的な女性の役割に疑問を持ち始めた。^{[86]具体的には、チカーナ・フェミニスト（}チカーナ文学も参照）は、有色人種の女性として自分たちに影響を与える力に対処し、社会的平等のために戦い始めた。^[86]

チカーナレズビアンの活動に特化した最初のモノグラフである『マチェーテを手にして：チカーナレズビアンを読む』（2009年）で、カトリオナ・ルエダ・エスキベルは「チカーナレズビアンは、チカーナ/オのコミュニティ、理論、フェミニズムを理解する上で中心的な存在である」と述べている。 ^[107]黒人レズビアンフェミニストと同様に、チカーナレズビアンフェミニストは文学を、自らを名乗り、考えを表現し、数々の非難を浴びた経験を取り戻す手段として利用している。^[108]彼女たちはレズビアンであるとして、男性の生殖役割を否定することで社会を裏切ったとして、またフェミニストやレズビアンの思想に固執することでチカーナのアイデンティティを裏切ったとして非難されている。これらはどちらも、チカーノ文化では「白人」の観念と見なされている。^[108]主なチカーナ・レズビアン・フェミニスト思想家には、チェリー・モラガ、グロリア・アンザルドゥア、リディア・ティラド・ホワイト、アリシア・ガスパール・デ・アルバ、エマ・ペレス、カルラ・トルヒーリョ、モニカ・パラシオス、アナ・カスティージョ、ナターシア・ロペス、ノルマ・アラルコンが含まれる。

フェミニストのアンソロジー『 This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』の中で、モラガとアンザルドゥアはチカーナのレズビアン・フェミニストの使命について次のように述べている。「私たちは、自分たちの経験における矛盾を橋渡ししようとしています。私たちは白人フェミニスト運動における有色人種です。私たちは、私たちの文化の人々の中ではフェミニストです。私たちは、ストレートの人々の中ではレズビアンであることが多いのです。私たちは、自分たちの名前を名乗り、自分たちの言葉で自分たちの物語を語ることで、この橋渡しを行っています。」^[109]

チカーナのレズビアン・フェミニスト運動の基本的な概念の 1 つに「肉体の理論」があり、これは「有色人種の女性の生身の経験」である。^[109]具体的には、モラガとアンサルドゥアが述べているように、「肉体の理論とは、私たちの生活の典型的な現実、つまり肌の色、育った土地やコンクリート、性的所有物がすべて融合して、必要に迫られて生まれた政治を作り出す理論のことである」。^[109]モラガは、記事「La Güera」で、肉体の理論について次のように述べている。「肉体のレズビアンであることを認め、それと対峙するまで、貧しく教育を受けていないチカーナ人であるために母が受けた抑圧に対する心からの同一視と共感に気付かなかった。」^[109]さらに、この理論には、互いの違いに強さを見出し、それを讃えるという考えや、「新しい神話を形作る」ことによって歴史を再解釈するという考え方が組み込まれており、^[109]パラダイムを打破するために、自分自身に名前を付けるだけでなく、自分自身の中の敵に名前を付けるプロセスが組み込まれています。モラガは散文『戦時中の愛：唇が触れることのない過程』で次のように説明しています。^[109]

この国では、レズビアンであることは貧困である。肌の色が褐色であること、女性であること、そして単に貧しいことも同様である。危険なのは、抑圧を順位付けすることである。危険なのは、抑圧の特殊性を認めないことである。危険なのは、抑圧を純粋に理論的な基盤から扱おうとすることである。私たち自身の抑圧の源と感情的に、心から取り組むことなしに、私たちの内と外の敵の名前を挙げることなしに、抑圧されたグループ間の真の、非階層的なつながりは起こり得ない。

チカーナのレズビアン フェミニストは、伝統的な知識生産の形態に挑戦し、新しい形式の執筆を通じて知識創造の新しい方法を導入しています。多くのチカーナのレズビアン フェミニストは、テレサ デ ローレティスが「フィクション/理論」と名付けた「形式的に実験的で、批判的で叙情的で、自伝的で理論を意識した、ジャンルの境界（詩と散文、言語と視覚モード、物語と文化批評）を越え、記号と意味の間に新しい相関関係を確立する、女性的な執筆の実践」を使用しています。^{[108] [109]}自伝、詩、理論、個人的な日記、架空のインタビューなどのジャンルを組み合わせています。同時に、今日のチカーナのレズビアン フェミニストは、さまざまな言説の文脈（活動家、学者、フェミニスト、アーティストとして）をナビゲートし、奮闘しています。^[110]

チカーナのレズビアン・フェミニストは、文学や芸術を通して、レズビアンのアイデンティティー構築の基本的な側面である、身体に生きる経験を探求している。^{[108]彼女たちは、本当の身体とその肉体的側面という考えを取り戻している。チカーナのレズビアン・フェミニストは、}ラ・ファミリアの概念との衝突、彼女たちが作り出す新しいファミリア、そして彼女たち自身のセクシュアリティを選択する権利を議論に持ち込む。マーサ・バレラは「私たちは、彼女がカトリック教会で結婚した褐色肌の男性であったとしても、同じように有効なファミリアである」と書いている。 ^[108]同時に、彼女たちはファミリアとの和解を模索している。フアニータ・M・サンチェスは次のように書いている。^[111]

父は私が働きに出るのを望んでいました。祖母は英語が話せなかったので、私がスペイン語をもっと話せるよう望んでいました。私は1948年製のカッシュマン スクーターでアイスキャンディーを売って生計を立てたかったのですが、何も両親の望み通りにはいきませんでした。しかし、母は「女性と一緒にいたいなら、そう、あなたが幸せならそれでいい」と言っていました。

チカーナのレズビアン・フェミニストは、レズビアンとしてのアイデンティティをチカーノとしてのアイデンティティと対峙させている。^[108]これはチカーナのレズビアン文学の中心的な側面である。ルネ・M・マルティネスは、2つのアイデンティティを調和させることは不可能だと表現している。「チカーナでありレズビアン、両親の娘でありレズビアン、生きていることでありレズビアン」、レズビアンであることは「私の人生で大切なものすべてから私を切り離すだろう。同性愛は私のメキシコの伝統に対する究極の裏切りであり、白人だけのものだった」。^[111]モラガは次のように書いている。^[108]

自分の役割に逆らう女性は、同胞の「大量虐殺」に加担することで「同胞の裏切り者」とみなされる... つまり、反抗的な女性がレズビアンでなくても、レズビアンとみなされる。なぜなら、チカーノの想像上のレズビアンのように、彼女はマリンチスタだからである。メキシコの歴史上のマリンチェのように、彼女は同胞を滅ぼす恐れのある外国の影響によって堕落している。... レズビアンは、白人男性が彼女に手を出さなくても、チカーナが白人男性に利用されていると人種によって解釈される可能性がある。選択は決して彼女自身のものとは見なされない。同性愛は彼の病気であり、彼は第三世界の人々を男女を問わず不吉に感染させる。

書籍とジャーナル

その他

• エリーズ・シェニエ著「レズビアン・フェミニズム」、GLBTQ百科事典アーカイブ
• オハイオ州立大学女性学部における 1970 年代のレズビアン フェミニズム(アーカイブ)
• Dyke、季刊誌、1975～1979年発行（注釈付きアーカイブ、ライブウェブサイト）
• フロリダ大学ジョージ・A・スマザーズ図書館のゲインズビルのラディカル・ウーマン・コレクション
• ノースイースタンイリノイ大学のサラ・ルシア・ホグランドのウェブサイト（アーカイブ）