シュラミス・バス・シュムエル・ベン・アリ・ファイアストーン(旧姓フォイアスタイン、 1945年1月7日 - 2012年8月28日)[2]は、アメリカの急進的フェミニストの作家であり活動家であった。彼女は急進的フェミニズムと第二波フェミニズムの初期発展における著名な人物であり、ニューヨーク急進女性、レッドストッキングス、ニューヨーク急進フェミニストの3つの急進的フェミニスト組織の創設メンバーであった。これらの運動の中で、彼女はフェミニズムの大義を熱心に主張したことから、「火付け役」や「火の玉」と呼ばれることもあった。[ 3 ]
1967年、彼女はシカゴで開催された新政治全国会議で講演を行った。[ 4 ] 1968年には、「伝統的な女性らしさの埋葬」と呼ばれる象徴的なイベントを組織し[ 5 ] 、同年後半にはミス・アメリカの抗議活動に参加した。彼女はマディソン・スクエア・ガーデンでセクシャルハラスメントに抗議し、中絶に関する演説会を組織し、中絶法案の会議を妨害した。[ 6 ] [ 7 ]
1970年、ファイアストーンは『性の弁証法:フェミニスト革命の提唱』を出版した。同年9月に出版されたこの本は、フェミニスト理論において影響力のあるテキストとなった。[ 4 ]『性の弁証法』で提示されたアイデアは、後にサイバーフェミニズムやゼノフェミニズムの発展に関連づけられ、ファイアストーンの議論はテクノロジーとジェンダーに関する議論の先駆けとみなされている。[ 8 ] [ 9 ]ファイアストーンは作家としての活動に加え、フェミニスト雑誌『Notes』に寄稿し、編集にも携わった。[ 4 ]
活動家としての活動を引退した後、ファイアストーンは統合失調症と診断され、2012年に亡くなるまでその病気と共に生きた。[ 4 ]彼女の最後の出版作品は1998年に出版された『Airless Spaces』である。この本は、彼女の精神疾患の経験に基づいた短編集である。[ 10 ]
『シューリー』というタイトルのドキュメンタリーが制作され、ファイアストーンの学生時代を描き、フェミニスト思想家、作家としての彼女の軌跡をたどった。[ 11 ]ファイアストーン本人をフィーチャーしたオリジナルのドキュメンタリーは公開されなかったが、後にオリジナルの再現版が制作された。
ファイアストーンは1945年1月7日、カナダのオンタリオ州オタワで生まれた。 [ 1 ] [ 12 ]彼女は6人兄弟の2番目で、ホロコーストから逃れてきたドイツ系ユダヤ人難民のケイト・ワイスとブルックリン出身のセールスマン、ソル・フォイアスタインの長女だった。[ 3 ]ファイアストーンの両親は正統派ユダヤ教徒だった。[ 13 ] 1945年4月、ファイアストーンが生後4ヶ月の時、彼女の父親はドイツのベルゲン・ベルゼン強制収容所 の解放に参加した。 [ 3 ] [ a ]
幼少期、一家は姓をフォイアスタインからファイアストーンに英語風に変え、ミズーリ州セントルイスに引っ越した。[ 3 ]彼女の父親は十代の頃に正統派ユダヤ教に改宗し、スーザン・ファルディによれば、子供たちを厳しく管理していたという。ファイアストーンの姉妹の一人、ティルザ・ファイアストーンは、父親がシュラミスに多くの怒りを向けていたことを回想している。シュラミスは、家庭内で性別に基づく期待とみなされるものに頻繁に異議を唱えた。例えば、父親から兄のベッドを整えるように言われたとき、「お前は女の子だからだ」と言われた。もう一人の姉妹、ラヤ・ファイアストーン・セギは、ソルとシュラミスが互いに殺し合うと脅し合った事例を語った。[ 3 ]
ティルザ・ファイアストーンはファイアストーンの母親について、ユダヤ人女性の伝統的な考え方によって形作られた「女性らしさに対する受動的な見方」を持っていたと述べている。[ 3 ]
ファイアストーンは高校を1年飛び級し、兄のダニエルと共にセントルイスのワシントン大学に入学した。[ 3 ] 1961年から1963年まで英語と歴史の授業を受け、その後、全額奨学金を得てシカゴ美術館附属美術大学に編入し、 1967年に絵画の美術学士号を取得した。シカゴで学んでいた間、ノースサイドに住み、郵便局で郵便仕分け係として働いていた。[ 3 ] 1967年、シカゴで、参政権運動以来初となる独立した女性解放グループ「ウェストサイド」を設立した。[ 1 ] [ 16 ]
セントルイスでは、ファイアストーンは人種平等会議の地元支部で組織者として活動し[ 16 ] 、カトリック労働者運動にも短期間関わった[ 3 ]。
ファイアストーンは、女性は抑圧された性階級を構成し、女性の解放は世界的な家父長制の革命的解体によってのみ達成できるという信念から、急進的フェミニストとして認識された。彼女はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作[ 17 ]を参考にしながらも、女性の抑圧に対する階級に依存しない分析を提供していないとして彼らを批判した。ファイアストーンは、女性の従属を明確かつ基礎的な分析カテゴリーとして含めるように、彼らの理論的枠組みを拡張した。
ファイアストーンは、 1970年の代表作『性の弁証法:フェミニスト革命の根拠』の中で、「フェミニストは、西洋文化全体だけでなく、文化そのものの組織、さらに自然の組織さえも問い直さなければならない」と述べている。[ 17 ]この本の中心的主張の一つは、女性の抑圧は、妊娠と出産という生物学的能力に由来するというものであり、この能力が男性の支配を可能にしていると彼女は主張した。ファイアストーンは、女性を出産から解放するために、高度な生殖技術の開発と使用を提唱した。[ 17 ]生殖と技術に関するこれらの見解は物議を醸し、他のフェミニストから強い反発を招いた。彼女の著作は、サイバーフェミニズムの先駆けとしても挙げられている。
ファイアストーンがフェミニストグループに参加したことも、特に当時女性が公に議論することがほとんどなかったテーマを取り上げていたことから、過激な行為として特徴づけられた。これには、女性のオーガズムや強制堕胎といったテーマが含まれていた。[ 18 ]
1967年、22歳のファイアストーンは、8月31日から9月1日までシカゴで開催された全国新政治会議に、約2,000人の若い活動家とともに参加した。[ 19 ]会議で彼女はジョー・フリーマンと出会い、女性問題への関心の低さに対する共通の不満で意気投合した。二人は共同で、公平な婚姻法と財産法、そして「女性による自身の身体の完全な支配」を提唱する決議案を提出した。[ 3 ]
その決議は、本会議での議論には重要性が不十分とみなされた。ファイアストーンとフリーマンは声明を議題の最後に追加することに成功したが、会議中に取り上げられることはなかった。ファイアストーンを含む数人の女性が抗議のために発言しようとしたとき、会議のディレクターであるウィリアム・F・ペッパーは彼女たちを認めなかった。5人の女性が反対意見を表明するために演壇に近づいたとき、ペッパーはファイアストーンの頭を軽く叩き、「落ち着け、お嬢ちゃん。女性の問題よりももっと重要な話をしなければならないことがある」と言ったと伝えられている。[ 6 ] [ 20 ]
会議の後、ファイアストーンとフリーマンは会合を組織し、それがシカゴで最初の女性解放グループの結成につながった。[ 3 ]このグループは、市の西側にあるフリーマンのアパートで会合を開いていたことから、ウェストサイドと名付けられた。
数か月後、フリーマンは『女性解放運動の声』というタイトルのニュースレターの発行を開始し、国内外に配布した。このニュースレターは、勃興しつつあった女性解放運動の定義付けと普及に貢献した。ウェストサイド・グループのメンバー数名は、その後、シカゴ女性解放連合をはじめとする、さらなるフェミニスト組織を設立した。
1967年10月、シカゴでウェストサイド・グループの設立に尽力した後、ファイアストーンは身体的虐待をするパートナーから逃れるためニューヨーク市に移り住んだ。未発表の作品の中で、彼女は歯が抜けるほどの力で殴られたことなど、虐待の事例を描写している。彼女は妹のラヤと男性の友人にしか暴力のことを話していなかった。[ 3 ]
ニューヨークに移住後、ファイアストーンは第二波フェミニズム運動の初期の急進的フェミニストグループの一つであるニューヨーク・ラディカル・ウィメンを共同設立した。他の創設メンバーには、ロビン・モーガン、キャロル・ハニッシュ、チュード・パム・アレンなどがいる。[ 21 ]このグループは、ニューヨーク市で設立された最初の女性解放組織だった。[ 22 ]
同グループは「ニューヨーク急進派女性の原則」と題するマニフェストを作成し、男性の視点のみを中心とした歴史叙述を集団的に拒否することを強調した。[ 23 ]このマニフェストは、女性の歴史が組織的に抑圧されてきたと主張し、フェミニストの理想を支持する人々に、その抑圧に反対するために団結するよう呼びかけた。また、暴力は社会変革を達成するための正当かつ効果的な手段ではないというグループの信念を明確に述べた。
ニューヨーク・ラディカル・ウィメンは、当時としては過激とみなされた心理プログラムを実施した。[ 23 ]このプログラムは、女性が自分自身を強く、自立し、自己主張できる存在として認識するように促すことを目的としていた。このアプローチは、女性を男性に従属させる社会規範に異議を唱え、女性に対する広範な文化的軽視に対抗することを意図していた。
ニューヨーク・ラディカル・ウィメンは1969年初頭に解散した。[ 3 ]意識向上グループの活動を継続するため、ファイアストーンとエレン・ウィリスはレッドストッキングスという新しい急進的フェミニスト組織を共同で設立した。このグループは、18世紀の女性文学グループであるブルーストッキングス協会からその名前を取った。 [ 16 ]レッドストッキングスの著名なメンバーには、キャシー・サラチャイルドとキャロル・ハニッシュがいた。
レッドストッキングスは、女性の視点から歴史を提示することの重要性を提唱し、女性作家が家父長制に対する抵抗勢力となり得るという考えを支持した。[ 23 ]このグループは、意識向上を女性の抑圧を検証し、それに異議を唱えるための重要な方法とみなした。メンバーは、書かれたテキストだけに頼るのではなく、幼少期、仕事、母親業などの個人的な経験に基づいて議論を行った。[ 24 ]この実践を通して、参加者は共通のパターンを特定し、一般化を策定し、政治的意識を高める手段として自分自身の感情や経験を観察しようとした。これらの議論の目標は、既存の社会物語を修正し、より広範な社会変革を促進することであった。レッドストッキングスは、サービスや大規模な会員組織になることを目指していなかった。
レッドストッキングスのマニフェスト[ 25 ]では、女性抑圧は体系的かつ階級に基づくものであると主張された。マニフェストには次のように記されている。
女性は抑圧された階級です。私たちの抑圧は徹底的で、生活のあらゆる面に影響を与えています。私たちは性的な対象、子を産むための道具、家事使用人、そして安価な労働力として搾取されています。私たちは劣等な存在とみなされ、男性の生活を豊かにすることだけが唯一の目的とされています。私たちの人間性は否定され、定められた行動は身体的暴力の脅威によって強制されています。
私たちは抑圧者とあまりにも密接に、互いに孤立した状態で暮らしてきたため、個人的な苦しみを政治的な問題として捉えることができなかった。そのため、女性と男性の関係は、二人の個性的な人格の相互作用であり、個別に解決できるという錯覚が生じてきた。しかし実際には、そのような関係はすべて階級的な関係であり、男女間の対立は、集団的にしか解決できない政治的な対立なのである。
私たちは、自分たちを抑圧する主体を男性だと認識しています。男性優位主義は、最も古く、最も基本的な支配形態です。他のあらゆる形態の搾取と抑圧(人種差別、資本主義、帝国主義など)は、男性優位主義の延長線上にあるものです。男性が女性を支配し、少数の男性が残りの人々を支配しているのです。歴史を通じて、あらゆる権力構造は男性によって支配され、男性中心でした。男性はあらゆる政治、経済、文化制度を支配し、その支配を物理的な力で支えてきました。彼らはその力を使って女性を劣位の立場に留めてきました。すべての男性は、男性優位主義から経済的、性的、心理的な利益を得ています。すべての男性は女性を抑圧してきました。
ニューヨークの急進派女性たちと同様に、レッドストッキングスは社会を心理的なレベルで変革する必要性を強調した。このグループは、男性支配に抵抗する手段として、女性たちが個性や個人的な経験を探求することを奨励した。個人の力を取り戻すことが、より広範な社会変革につながると信じられていた。[ 23 ]
グループの公的な活動には、雑誌の発行や1968年のミス・アメリカ抗議運動への参加などがあった。[ 24 ]レッドストッキングスは1970年に解散した。[ 26 ]
1969年後半、レッドストッキングスを脱退した後、ファイアストーンはアン・コエトと共にニューヨーク・ラディカル・フェミニストを共同設立した。[ 16 ]スーザン・ブラウンミラーの指導権争いが引き起こした分裂を受けて、彼女は1970年6月までにグループを離れた。 [ 3 ]
ファイアストーンは、フェミニズムの問題に焦点を当てた数多くの抗議活動や政治活動に参加した。1969年3月、彼女はジャドソン記念教会で開催された最初の中絶に関する発言集会を組織した[ 3 ] [ 27 ]。このイベントでは、ファイアストーンが中絶に関する個人的な経験を公に共有するよう促した12人の女性が参加した。
ファイアストーンが共同設立したフェミニスト団体は、さまざまなデモやストリートパフォーマンスにも参加した。これらの活動には、中絶法公聴会の妨害や、男性の同伴がない女性の入場を制限する会場での抗議活動などが含まれる。注目すべきデモの1つは、1968年にアーリントン国立墓地で行われた「伝統的な女性らしさの埋葬」で、参加者は典型的な主婦を象徴する人形の葬儀を行った。[ 28 ]
その他の行動としては、ブライダルフェア開催中にマディソン・スクエア・ガーデンでネズミを放ち、イベントを妨害し、商業化された結婚の描写を批判すること、そしてセクシャルハラスメントの問題に注目を集める手段としてウォール街で男性を公然とじろじろ見る行為に参加することなどが挙げられる。
『性の弁証法』が1970年10月に出版される頃には、ファイアストーンは政治活動から身を引いていた。1970年代初頭、彼女はセント・マークス・プレイスに移り住み、画家として活動した。彼女は「女性版ホール・アース・カタログ」と称される独自のマルチメディア・プロジェクトに取り組み、それがきっかけでノバスコシア州の美術学校で夏季フェローシップを受けることになった。その後、彼女はケンブリッジにあるマサチューセッツ工科大学のオフィスでタイピストとして働いた。[ 3 ]
1978年から1980年にかけて、彼女はCETAアーティストプロジェクトに参加した。このプログラムの一環として、彼女はアーサー・キル州立刑務所でアートワークショップを教え、一連の壁画を制作した。これには、ロウアー・イースト・サイドのシティ・アーツ・ワークショップのための壁画、 26番街Bにあるアメリカン・ナーシングホームの老人ホームの庭のためにデザインされた壁画、そしてクイーンズのリッチモンド・ヒル、ジャマイカ・アベニュー近くの116番街にある屋外の壁にアーティストのアート・ゲラと共同で制作した別の壁画が含まれる。[ 29 ]
1970年代半ば、ファイアストーンは精神疾患の症状を経験し始めた。スーザン・ブラウンミラーによると、1970年代前半にはすでにファイアストーンは自分の状態が悪化したのはブラウンミラーの行動のせいだと非難していたという。[ 30 ]
1974年5月、ファイアストーンは兄ダニエルの死を知り、セントルイスの実家に戻った。兄ダニエルは、ファイアストーンが高校2年生の時に宗教的慣習を放棄したことを理由に彼女を殴って以来、彼女と口をきいておらず、それ以来、彼自身も宗教を捨てていた。当初、兄は交通事故で亡くなったと知らされたが、ファイアストーンは後に、実際の死因は胸部の銃創だったことを知った。自殺に見せかけたこの事実は、正統派の葬儀が終わるまで家族によって隠蔽されていた。ファイアストーンは兄の葬儀への参列を拒否し、後に「殺人であろうと自殺であろうと、死後の世界があろうとなかろうと、(兄の死は)私の狂気を増す一因となった」と書いている。1977年、両親のソルとケイト・ファイアストーンがイスラエルに移住しようとしていることを聞き、彼女は絵画を取りにセントルイスへ行った。父親と仲違いし、父親は彼女を勘当すると脅したため、彼女は正式に両親を否認する旨の書簡を送った。[ 3 ]ファイアストーンの妹ティルザによると、1981年の父親の死がシュラミスの精神病の発症の原因となった。「彼女は、彼が何らかの形で提供していた安定感を失ってしまったのです。」[ 3 ]
1987年初頭、ファイアストーンの妹ラヤは、ファイアストーンのセカンドストリートの住所で家主や近隣住民からの苦情を受け、ファイアストーンをペイン・ホイットニー精神科クリニックに連れて行った。そこでファイアストーンは妄想型統合失調症と診断された。ファイアストーンはホワイトプレーンズの居住施設に5か月間強制入院させられ、その後数年間、ベス・イスラエル医療センターに繰り返し入院した。彼女の精神科医マーガレット・フレイザー博士によると、彼女は重度のカプグラ妄想を患っており、自分の周りの人々は「自分の顔の仮面」の後ろに隠れている偽者だと信じている状態だった。1990年初頭、彼女は友人たち(ケイト・ミレットが率いる)による法廷での弁護を拒否したため、セカンドストリートのスタジオから立ち退きを命じられ、彼女の作品はゴミ箱に捨てられた。[ 3 ]
1993年までに、フレイザー博士の指導の下、訪問看護サービスのルルド・シントロンが率いる支援グループが結成され、ファイアストーンは入院せずに済んだ。彼女はフェミニズムについて語ることを拒否したが、それでも1995年までに2冊目の本の執筆を始めた。[ 3 ] 1990年代後半、フレイザー博士が転居し、ルルド・シントロンが病に倒れたため、支援ネットワークは解散した。ファイアストーンは定期的なケアを受けられなくなり、亡くなるまで病状と闘い続けた。[ 3 ]
2012年8月28日、ファイアストーンはニューヨーク市のアパートで死亡しているのが発見された。近隣住民が彼女の部屋から異臭がすると通報したことを受け、建物の所有者が発見した。管理人が非常階段の窓から中を覗き込み、床に横たわる彼女の遺体を発見した。家主のボブ・パールによると、彼女は約1ヶ月前に死亡したと推定されている。[ 10 ]
ファイアストーンの妹、ラヤ・ファイアストーン・セギは、彼女が自然死したと述べた。しかし、家族が正統派ユダヤ教の信仰に従っていたため、正式な検死は行われず、飢餓が死因に関係していた可能性は確認されていない。[ 1 ] [ 3 ]報道によると、ファイアストーンは亡くなるまでの期間、隠遁生活を送っており、心身ともに健康状態が悪かったという。[ 2 ] [ 10 ]
数か月後にニューヨーカー誌に掲載されたジャーナリストのスーザン・ファルディによる追悼エッセイでは、ファイアストーンが長年統合失調症と闘っていたことや、自ら飢餓状態に陥ったことが一因だった可能性を示唆するなど、さらに詳しい情報が提供された。彼女を偲んで追悼式が行われた。[ 3 ]
ファイアストーンは、ニューヨーク・ラディカル・フェミニストのメンバーと共に、フェミニスト定期刊行物『Notes』の創刊と編集に貢献した。この刊行物には、 『Notes from the First Year』(1968年6月)、『Notes from the Second Year』(1970年)、『Notes from the Third Year』(1971年)が含まれており、後者はファイアストーンが休暇中だったため、アン・コエトが編集した。[ 16 ] [ 18 ]
『Notes』シリーズは、急進的なフェミニスト思想のプラットフォームとして機能し、フェミニスト運動の中心となる問題について読者に情報を提供し、教育することを目的としていました。[ 3 ]この定期刊行物で取り上げられたトピックには、膣オーガズムの概念や影響力のあるエッセイ「個人的なことは政治的なことである」などがありました。これらの著作は、議論を巻き起こし、急進的なフェミニスト理論の発展を促進する上で重要な役割を果たしました。
1968年、ファイアストーンは「米国における女性の権利運動:新たな視点」と題するエッセイを発表した。[ 7 ]このエッセイの中で、彼女は女性の権利運動が革命的になる可能性を秘めていると主張した。ファイアストーンは、この運動は常に本質的に急進的であったと主張し、教会、白人男性の権威、伝統的な家族構造といった既存の制度に異議を唱えた女性の例として19世紀の女性参政権運動家を挙げた。このエッセイは、女性が直面した苦難や、歴史的に抵抗してきた抑圧の形態を軽視する言説に対抗することを目的としていた。[ 31 ]
『性の弁証法:フェミニスト革命の提唱』(1970年)はファイアストーンの最初の著書であり、第二波フェミニズムの基礎となるテキストとなった。 [ 32 ]この本は、性に基づく唯物論的な歴史観に根ざした急進的なフェミニストの枠組みを提唱した。 [ 17 ]ファイアストーンは、女性への抑圧のない社会を構想し、生物学的性差から生じる構造的不平等を説明し、それに異議を唱える理論を展開した。 [ 33 ] [ 34 ]
著書の中で、ファイアストーンは、性別階級の排除には階級革命に相当するもの、つまりマルクス主義理論におけるプロレタリアートによる生産手段の奪取に匹敵するものが必要だと主張した。彼女は、女性が出産や育児を取り巻く生物学的・制度的システムを含め、生殖に対する支配権を取り戻さなければならないと提唱した。彼女は次のように書いている。
経済階級の排除を確実にするためには、下層階級(プロレタリアート)の反乱と、一時的な独裁による生産手段の掌握が必要であるのと同様に、性階級の排除を確実にするためには、下層階級(女性)の反乱と生殖の支配権の掌握が必要である。すなわち、女性が自身の身体の所有権を完全に回復するだけでなく、人間の生殖能力、新しい人口生物学、そして出産と育児に関するすべての社会制度の支配権を(一時的に)掌握する必要がある。 …フェミニスト革命の最終目標は、最初のフェミニスト運動とは異なり、男性特権の排除だけでなく、性別の区別 そのものの排除でなければならない。人間の性器の違いは、もはや文化的に重要ではなくなる。[ 35 ]
ファイアストーンは、ジークムント・フロイト、ヴィルヘルム・ライヒ、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの思想を統合して自身の理論を構築した。[ 36 ]彼女はまた、リンカーン・H・デイとアリス・T・デイの『多すぎるアメリカ人』(1964年)とポール・R・エーリックの『人口爆弾』(1968年)の影響も認めている。
本書の中心的なテーマは、生物学的特徴、特に女性の妊娠能力が、歴史的に女性の社会的および政治的役割を決定づけてきたという点である。[ 16 ]ファイアストーンは、真の平等を達成するためには、これらの特徴を女性のアイデンティティから切り離さなければならないと主張した。シモーヌ・ド・ボーヴォワールの、母性が女性の抑圧において中心的な役割を果たしているという主張に基づき、ファイアストーンは、家父長制が女性の役割を再生産という観点から定義することでジェンダー不平等を永続させていると主張した。[ 3 ]彼女は、生物学的差異に由来し、家庭内および社会における性別による労働分業によって強化される「性別階級制度」の存在を提唱することで、マルクスの階級理論を拡張した。 [ 37 ]
同時代の文化フェミニストとは異なり、ファイアストーンは女性の生物学的優位性を主張することで解放が達成できるという考えを拒否した。代わりに、彼女は人間の進歩には自然そのものを超越する必要があると主張し、「私たちはもはや、差別的な性別階級制度を自然起源という理由で維持することを正当化することはできない」とし、「性別階級の廃止には、女性が生殖手段を掌握することが必要である」と述べた。[ 7 ] [ 38 ]
ファイアストーンはまた、黒人権力運動からインスピレーションを得たと述べ、人種的誇りと自己決定のためのその戦略はフェミニストの闘争に適用できると考えた。[ 39 ]彼女は、フェミニズムに対する彼女の戦略的アプローチを形成する上で影響を受けた他の急進的な運動や活動家を挙げた。
ファイアストーンは妊娠と出産を「野蛮」と表現し、核家族を女性抑圧の主要な原因とみなした。彼女は、避妊や体外受精などの生殖技術の進歩により、いつの日か性行為と生殖を完全に分離できると信じていた。彼女は、女性を出産の肉体的負担から解放する手段として、人工生殖(「哺乳瓶で作られた赤ちゃん」と呼ばれることもある)を提唱した。[ 17 ] [ 40 ]
ファイアストーンは、生殖に関する批判に加えて、異性愛者の子育ての力学とそれが子どもの発達に及ぼす影響を検証した。[ 39 ]彼女は、子どもは大人の支配、あらかじめ決められた社会的役割、家族構造内での従属的な地位によって成長を阻害されていると主張した。[ 9 ]ファイアストーンは、核家族内の母親の期待と依存が子どもを虐待に対してより脆弱にし、子どもから自律性と経済的自立を奪うと信じていた。[ 39 ]これに対処するために、彼女は伝統的な核家族構造の解体を提案し、子どもは個々の親ではなく集団で育てられるべきだと示唆した。[ 3 ] [ 9 ]女性解放と子ども解放の結びつきは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールから『Ms.』で称賛された。[ 3 ]
アンジェラ・デイヴィスは後に『性の弁証法』が他の形態の抑圧を扱っている点を批判した。デイヴィスは、ファイアストーンが人種差別や階級抑圧といったあらゆる搾取システムを性差別の延長線上に矮小化したと主張した。また、ファイアストーンの分析はエディプス・コンプレックスを人種的な用語に置き換えており、それが黒人男性と女性に関する人種的ステレオタイプを強化したとデイヴィスは主張した。 [ 41 ]
1998年、ファイアストーンは統合失調症で入院した経験に基づいたフィクション短編集『Airless Spaces』を出版した。[ 42 ] [ 43 ]個人的な経験から、ニューヨーク市で精神疾患と貧困に苦しむ人々の生活を描いた物語。この本は、恥、屈辱、恐怖、孤独、不安などの感情を含む、精神障害を持つ人々が直面する心理的および社会的課題を探求している。登場人物は、精神状態と社会経済的状況の両方において不安定な状態を頻繁に経験する。『Airless Spaces』は、ファイアストーンの急進的なフェミニストとしての経歴と精神医療制度での経験の両方による、彼女自身の疎外を反映したものと解釈されている。この作品は、精神科医療とより広範な社会的スティグマを乗り越えようとする人々が直面する構造的および個人的な障害を浮き彫りにしている。[ 34 ]
『性の弁証法:フェミニスト革命の提唱』は、今でも多くの女性学プログラムで使用されています。ジェンダーニュートラルな方法で子供を育てるなど、その提言はファイアストーンが達成しようとした理想を反映しています。[ 44 ]この本の主要なアイデアの多くは、生殖における技術進歩の使用に関するフェミニストの議論で今でも注目されています。[ 9 ]シュラミス・ファイアストーンの著作は、科学と技術をフェミニストの視点からの批判的思考と組み合わせる起源と考えられています。彼女のアイデアは、より多くの女性が工学や科学のキャリアを追求する必要性についての彼女の信念を含め、今でも共有され、議論されています。ファイアストーンの見解は、人工精子や人工卵子の生産、そしてそれらの生産が男女間の違いの解消につながる可能性があるという科学的進歩にも見られます。
『性の弁証法:フェミニスト革命の提唱』は、サイバーフェミニズムとして知られるフェミニズムの一分野にも遺産を残している。[ 9 ]ファイアストーンは、今日「サイボーグ・フェミニズム」として知られるものを先取りしていた。[ 45 ]彼女の著書は、現代のサイバーフェミニストの活動の先駆けとなった。[ 7 ]具体的には、ファイアストーンは、女性が再生産の義務から解放されるためにテクノロジーが必要であると主張した。[ 46 ]ファイアストーンは、ジェンダー不平等を女性を純粋に子供を産む者とみなす見方と結びつけた重要な理論家であり、ジェンダー抑圧をなくすためにテクノロジーの発展を推進した。[ 37 ]シュラミスが提示したテクノロジーに関する考え方は、同時代の他の多くの作家の考え方とは異なり、テクノロジーを男性の暴力の一形態としてではなく、フェミニスト革命に火をつけるためのツールとして導入した。[ 47 ]ファイアストーンの著作は、サイバーフェミニズムの一般的な理想についての議論を広めるのに役立った。[ 48 ]シュラミス・ファイアストーンは、ドナ・ハラウェイとそのサイバーフェミニズムの著作の先駆者にもなった。 [ 49 ]両者の作品は、生物学を扱い、テクノロジーを使ってそれを排除しようとしている点で、似たような見解と願望を持っている。二人は、個人がより両性具有的になり、女性の身体に対する見方が再構築される未来を思い描いた。同様に、これらの作品は、こうした変化が労働の役割にどのように影響するか、あるいは影響するであろうかについても言及している。シュラミスの著書はジェンダー変容についての理解を生み出し、これらのテーマは現在でもサイバーフェミニズムの著作の基礎となっている。
『性の弁証法』のテーマは、異種フェミニズムとも関連している。[ 8 ]ファイアストーンが女性を生殖の重荷から解放し、個人のアイデンティティを定義するために性器を使用することをなくしたいと願ったことは、異種フェミニストが、想定される性別に基づいてすべての個人に特性が割り当てられない社会を創造しようとする野心と関連している。異種フェミニズム宣言の執筆に協力したメンバーの一人であるヘレン・ヘスターは、ファイアストーンが提示したフェミニズムとテクノロジーに関するアイデアに自分の貢献を関連付けた。[ 50 ]彼女はさらに、シュラミスを異種フェミニズムの議論に貢献した主要な理論家の一人として挙げた。
シカゴ美術館附属美術大学在学中、ファイアストーンは学生ドキュメンタリー映画の題材となった。映画の中で、彼女は教育、芸術、人間関係、宗教、政治についての見解について質問される。また、絵画や写真の制作に取り組む様子、教授陣に作品の批評を受ける様子、郵便局でパートタイムで働く様子も映し出されている。未公開だったこの映画は、1990年代に実験映画監督のエリザベス・サブリンによって再発見され、オリジナルのドキュメンタリーをコマ送りで撮り直した。1997年に『Shulie』[ 11 ]として公開され、1998年のロサンゼルス映画批評家協会賞を含む2つの賞を受賞した。[ 51 ] [ b ]
この映画は、ファイアストーンが若い学生だった頃から、20世紀で最も著名な第二波フェミニストおよびフェミニスト作家の一人になるまでの道のりを描いている。[ 52 ] 1998年、この映画はロサンゼルス映画批評家協会から独立/実験映画およびビデオ賞を受賞し、『プライベート・ライアン』、『バグズ・ライフ』、 『ラッシュモア』などの作品と並んで評価された。2年後、このドキュメンタリーはニューイングランド映画ビデオフェスティバルから「実験賞」を受賞した。[ 52 ]このドキュメンタリーは、撮影の数十年前を舞台にした映画の制作において、弁証法的思考(ファイアストーンの作品に登場する概念)を用いたことで、ニューヨーカー誌から称賛された。 [ 53 ]
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