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ディストピア（文字通り「悪い場所」）とは、人々が悲惨で非人間的で恐怖に満ちた生活を送る想像上の世界または社会のことである。[ 2 ]それは、すべてが不快または悪い想像上の場所（おそらく国家）であり、典型的には全体主義的または環境的に劣化した場所である。ディストピアは、1516年にトーマス・モアが理想的な社会を説明するために作った概念であるユートピアの反対であると広く考えられている。 [ 3 ]どちらのトピアもフィクションではよくあるテーマである。ディストピアは、カコトピア[ 4 ]または反ユートピアとも呼ばれる。
ディストピアは、恐怖や苦悩[ 5 ] 、専制的な 政府、環境災害[ 6 ]、または社会の壊滅的な衰退に関連するその他の特徴によって特徴付けられることが多い。ディストピア社会の典型的なテーマには、プロパガンダや警察国家戦術の使用による社会の人々に対する完全な支配、情報の厳しい検閲または自由な思考の否定、達成不可能な目標の崇拝、個性の完全な喪失、および同調の厳しい強制が含まれる[ 7 ] 。いくつかの重複はあるものの、ディストピア小説はポスト黙示録小説とは異なり、望ましくない社会が必ずしもディストピアであるとは限らない。ディストピア社会は多くの小説のサブジャンルに登場し、社会、環境、政治、経済、宗教、心理学、倫理、科学、または技術に注意を向けるためによく使用される。一部の著者は、この用語を既存の社会を指すために使用しており、その多くは全体主義国家であるか、あるいは崩壊寸前の社会である。ディストピアは、誇張された最悪のシナリオを通して、現在の傾向、社会規範、または政治システムに対する批判を提示することが多い。[ 8 ]
「Dustopia」は「dystopia」の元の綴りで、1747年にルイス・ヘンリー・ヤングの『ユートピア、あるいはアポロの黄金時代』に初めて登場しました。 [ 9 ]また、ジョン・スチュアート・ミルは1868年の議会演説（ハンサード・コモンズ）の中で、「 topia 」 （古代ギリシア語： τόπος 、文字通り「場所」 ）に接頭辞「dys」（古代ギリシア語：δυσ-「悪い」）を付け、「ou」（古代ギリシア語：οὐ 「ない」）の代わりに接頭辞「eu」（古代ギリシア語：ευ-「良い」）として最初の「u 」を再解釈し、「ユートピア」の反意語として用いました。[ 10 ] [ 11 ]これは政府のアイルランド土地政策を非難するために使われた。「彼らをユートピア主義者と呼ぶのはおそらく褒めすぎで、むしろディストピア主義者、あるいはカコトピア主義者と呼ぶべきだろう。一般的にユートピアと呼ばれるものは、実現するには良すぎるものだが、彼らが支持しているように見えるものは、実現するには悪すぎるのだ。」[ 12 ] [ 13 ] [ 4 ]
「ディストピア」という言葉が初めて文書化される何十年も前に、ジェレミー・ベンサムが1818年に最初に提唱した「カコトピア」/「カコトピア」（古代ギリシャ語のκακόs 、「悪い、邪悪な」を使用）がありました。「ユートピア（または想像上の最良の政府所在地）に対抗するものとして、カコトピア（または想像上の最悪の政府所在地）が発見され、記述されたと仮定しましょう。」[ 14 ] [ 15 ]ディストピアの方がより一般的な用語になりましたが、カコトピアも時折使用されます。『時計じかけのオレンジ』 （1962年）の著者アンソニー・バージェスは、オーウェルの『1984年』には「ディストピアよりも悪く聞こえる」のでカコトピアの方が適していると述べています。[ 16 ]
グレゴリー・クレイズやライマン・タワー・サージェントなどの学者の中には、ディストピアの典型的な同義語を区別する者もいる。例えば、クレイズとサージェントは文学的ディストピアを、作者が執筆している社会よりも著しく悪いと想像される社会と定義している。これらの中には、さまざまなユートピアの概念を実現しようとする試みを批判する反ユートピアもある。[ 17 ]この概念の文学的および現実の表現を最も包括的に扱った『ディストピア：自然史』の中で、クレイズはこれらの定義に歴史的なアプローチを提供している。[ 18 ]ここでは、その伝統はフランス革命に対する初期の反応から辿られている。その一般的な反集産主義的性格が強調され、科学技術の危険性、社会的不平等、企業独裁、核戦争といった他のテーマの追加も辿られている。ここでも心理学的アプローチが好まれており、恐怖の原理は専制的な統治形態と同一視され、政治思想の歴史から引き継がれ、集団心理学はユートピアとディストピアの関係を理解する手段として導入されている。アンドリュー・ノートン＝シュワルツバードは、「『ディストピア』という概念が存在する何世紀も前に書かれたダンテの『神曲』地獄篇には、現代のディストピアのように世俗世界の未来ではなく宗教的な枠組みに置かれているとしても、このジャンルに関連する典型的な特徴のほとんどが含まれている」と指摘した。[ 19 ]同様に、ヴィセンテ・アンジェロティは、「ジョージ・オーウェルの象徴的なフレーズ、人間の顔を永遠に踏みつけるブーツは、ダンテの地獄の住人の状況を適切に描写している」と述べている。逆に、ダンテの有名な碑文「ここに入る者は一切の希望を捨てよ」は、オーウェルの「愛の省」とその悪名高い「101号室」の入り口に置かれていても同様に適切であっただろう。[ 20 ]
ディストピアは一般的に現代の社会政治的現実を反映し、最悪のシナリオを外挿することで、必要な社会変革や注意を促す警告としている。[ 21 ]ディストピア小説は必ず、作者の同時代の文化の懸念や恐怖を反映している。[ 22 ]このため、社会学の主題とみなすことができる。[ 23 ]ディストピアでは、市民は非人間的な状態で生活したり、常に監視されたり、外の世界を恐れたりすることがある。[ 24 ]映画『何が月曜日に起こったか』では、主人公（一卵性七つ子の姉妹）は、この未来のディストピア社会で実施されている一人っ子政策のために、交代で外の世界に出て命を危険にさらしている。[ 25 ]
1967年の研究で、フランク・カーモードは、宗教的予言の失敗が、社会がこの古代の様式を理解する方法の変化につながったと示唆している。クリストファー・シュミットは、世界が未来の世代のために無駄にされている一方で、人々はそれを娯楽として受動的に見ることで、災害から気を紛らわせていると指摘している。[ 26 ]
2010年代には、人気のあるディストピア系のヤングアダルト文学や大ヒット映画が急増しました。[ 27 ] [ 26 ]この傾向について、「世界の終わりを想像する方が、資本主義の終わりを想像するよりも簡単だ」とコメントする人もいます。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]文化理論家であり批評家でもあるマーク・フィッシャーは、このフレーズが資本主義リアリズムの理論、つまり「資本主義が唯一実行可能な政治経済システムであるだけでなく、もはやそれに代わる首尾一貫した代替案を想像することさえ不可能であるという広く浸透した感覚」を包含していると特定し、上記の引用を著書『資本主義リアリズム：代替案はないのか？』の冒頭の章のタイトルとして使用しました。この本の中で、彼はまた、未来の緩やかな消滅と表現するものを説明するために、『トゥモロー・ワールド』 （元々はP・D・ジェイムズの小説）などのディストピア映画に言及しています。[ 32 ] [ 33 ]映画『ダイバージェント』 （原作はヴェロニカ・ロスの小説）に出演している俳優のテオ・ジェームズは、「特に若い人たちは、こういう物語にとても興味を持っているんです。[...] 意識の一部になりつつあります。地球温暖化の統計など、常に話題になっている世界で育つのです。環境は変化しています。天候も違います。これらは非常に本能的で明白なことであり、未来や、私たちがどのように生き残っていくのかを疑問に思わせます。日常生活の一部になっているので、若い人たちは意識的であろうとなかろうと、必然的に自分たちの未来や地球がどうなるのかを疑問に思うようになります。私もそうです。私の孫たちがどんな世界に住むことになるのか、気になります。」と説明しています。[ 27 ]
ナチス・ドイツが第二次世界大戦に勝利した世界を描いた代替歴史作品の相当なサブジャンルは、ディストピアとみなすことができる。歴史的な転換点が明らかに抑圧的な世界につながった他の代替歴史作品も同様である。例えば、2004年のモキュメンタリー『C.SA: The Confederate States of America』やベン・ウィンターズの『Underground Airlines』では、米国における奴隷制度が現在まで続いており、インターネットを介して「電子奴隷オークション」が行われ、奴隷は脊髄に埋め込まれた電子機器によって制御されている。また、キース・ロバーツの『Pavane』では、20世紀の英国がカトリック神権政治によって支配され、異端審問所が積極的に「異端者」を拷問し、火あぶりにしている。[ 34 ] [ 35 ]
『眠れる者が目覚める時』の中で、H・G・ウェルズは支配階級を快楽主義的で浅薄な存在として描いた。[ 36 ]ジョージ・オーウェルは、ウェルズの世界をジャック・ロンドンの『鉄の踵』に描かれた世界と対比させた。ロンドンの『鉄の踵』では、ディストピア的な支配者たちは残忍で、狂信的なまでに献身的であり、オーウェルはそちらの方がより現実的だと考えた。[ 37 ]
架空のユートピア（または「完璧な世界」）の根底にある政治原理は、原則として理想主義的であり、住民にとって肯定的な結果をもたらします。一方、架空のディストピアの基盤となる政治原理は、しばしばユートピア的な理想に基づいているものの、少なくとも1つの致命的な欠陥のために住民にとって否定的な結果をもたらします。[ 38 ] [ 39 ]
ディストピア作品には、支配階級や残忍で無情な政府に対する悲観的な見方がしばしば見られ、「鉄の拳」で支配している。 [ 40 ]ディストピアの政府は、ファシスト政権や独裁者によって支配されている場合もある。こうしたディストピアの政府組織には、アラン・ムーアの『Vフォー・ヴェンデッタ』に見られるように、社会に変化をもたらすために「抵抗」を率いる主人公やグループが存在することが多い。[ 41 ]
文学やその他のメディアにおけるディストピア社会の経済構造には多くのバリエーションがあり、経済はしばしば作家が抑圧の源として描く要素と直接的に関連している。これらの社会が従う傾向のあるいくつかの原型が存在する。1つのテーマは計画経済と自由市場経済の二分法であり、これはアイン・ランドの『アンセム』やヘンリー・カットナーの短編小説「鉄の標準」などの作品に見られる対立である。もう1つの例は、ノーマン・ジュイソンの1975年の映画『ローラーボール』である。[ 42 ]
『1984年』のようなディストピアでは、危険で入手困難な商品が並ぶ闇市場が登場したり、登場人物が国家統制経済のなすがままになっている場合がある。カート・ヴォネガットの『プレイヤー・ピアノ』では、中央集権的な経済システムによって物質的な豊かさは確かに豊富になったものの、大多数の人々から有意義な労働が奪われたディストピアが描かれている。事実上すべての仕事は卑しく不満足なものであり、教育を受けたごく少数の人々だけがエリート層とその仕事に就くことができる。[ 43 ]タニース・リーの『太陽を噛むな』では、あらゆる種類の欠乏はなく、ただ恥じることなく消費と快楽主義が蔓延し、主人公は存在のより深い意味を探し始める。[ 44 ]『すばらしい新世界』のように、経済システムが社会の欠陥の原因ではないディストピアでも、国家が経済を統制していることが多い。社会集団の一員ではないという提案に恐怖を感じた登場人物は、他の全員にはそれがうまくいっていることを理由に挙げる。[ 45 ]
ディストピア小説では、支配階級の特権と労働者階級の悲惨な生活との間に、しばしば鮮明な対比が描かれる。オルダス・ハクスリーの1931年の小説『すばらしい新世界』では、アルファ、ベータ、ガンマ、デルタ、イプシロンという階級制度が胎児期に決定される。下層階級は脳機能が低下しており、人生における自分の地位に満足するように特別に条件付けられている。[ 46 ]この社会の外には、従来通りの方法で暮らす人間の居住地がいくつか存在するが、世界政府はそれらを「野蛮人」と呼んでいる。
ジョージ・オーウェルの『1984年』では、ディストピア社会は階層的な階級構造を特徴としている。頂点には支配エリートである「内党」があり、その下にはわずかな特権を持つ一種の中産階級として機能する「外党」があり、階層の最下層には権利はほとんどないものの人口の大多数を占める労働者階級のプロレタリアートがいる。 [ 47 ]
映画『エリジウム』では、地球の地表人口の大多数は貧困にあえぎ、医療へのアクセスもほとんどなく、労働者の搾取や警察の暴力に苦しんでいる。一方、富裕層は地球上空で贅沢な暮らしを送り、あらゆる病気を治し、老化を逆転させ、身体の一部を再生させる技術を利用できる。
1世紀前に書かれたH・G・ウェルズの『タイムマシン』に描かれた未来社会は、 『エリジウム』と似たような形で始まった。労働者は地下トンネルで生活し働くことを強いられ、富裕層は美しい庭園へと変貌した地上で暮らしていた。しかし、長い年月を経て、その役割は最終的に逆転する。富裕層は堕落し、地下に住む人食い族モーロックに捕らえられ、食われる堕落した「家畜」と化してしまったのだ。
『すばらしい新世界』や『華氏451度』などの架空のディストピアでは、家族が根絶され、社会制度として再確立されることが阻止されている。『すばらしい新世界』では、子供が人工的に繁殖されるため、「母」や「父」といった概念はわいせつなものとみなされている。 『われら』などの小説では、国家が母性に対して敵対的であり、一つの国家の妊婦が反乱を起こす。[ 48 ]
ディストピアでは、宗教団体が被抑圧者または抑圧者の役割を担うことがある。初期の例の1つは、ロバート・ヒュー・ベンソンの『世界の支配者』である。これは、反キリストに率いられたマルクス主義者とフリーメイソンが世界を支配し、唯一残された反対勢力が迫害された少数派のカトリック教徒であるという未来の世界を描いている。[ 49 ] 『すばらしい新世界』では、国家の設立には、すべての十字架（キリスト教のシンボル）の先端を切り落として「T」（ヘンリー・フォードのモデルTのシンボル）にすることが含まれていた。[ 50 ]
C・S・ルイスの『恐るべき力』では、架空の国立協調実験研究所（反伝統主義的な社会政策を推進する学術機関と政府の共同事業）の指導者たちは宗教を軽蔑し、入会者にキリスト教のシンボルを冒涜することを要求している。マーガレット・アトウッドの小説『侍女の物語』は、キリスト教に基づく神権政治体制下の未来のアメリカ合衆国を舞台としている。[ 51 ]
エフゲニー・ザミャーチンのロシア小説『われら』は1921年に初版が出版され、人々は週に2回1時間だけ人目につかない場所で生活することが許され、名前ではなく番号で呼ばれる。[ 52 ]
後者の特徴は映画『THX 1138』にも見られる。カート・ヴォネガットの『ハリソン・バージェロン』のようなディストピア作品では、社会は個人に過激な平等主義的な社会規範に従うことを強要し、不平等の一形態として、業績や能力さえも阻害または抑圧する。マデリン・レングルの『時のしわ』にも、完全な同調と個性の抑圧（一斉行動に至るまで）が描かれている。
暴力は多くのディストピアで蔓延しており、戦争という形をとることが多いが、主に十代のギャングによる都市犯罪（例：時計じかけのオレンジ）や、血なまぐさいスポーツで対処される横行する犯罪（例：バトル・ロワイアル、ランニングマン、ハンガー・ゲーム、ダイバージェント、パージ）という形でも見られる。また、スザンヌ・バーンのエッセイ「グラウンド・ゼロ」でも説明されており、彼女は2001年9月11日の余波の体験について説明している。 [ 53 ]
架空のディストピアは一般的に都市を舞台とし、登場人物を自然界とのあらゆる接触から隔離することが多い。[ 54 ]時には、レイ・ブラッドベリの『華氏451度』や短編小説『歩行者』のように、散歩が危険な反社会的行為とみなされるように、登場人物に自然を避けることを要求することもある。『恐るべき力』 では、政府が調整する科学は、自然の制御と人間の自然な本能の排除に向けられている。『すばらしい新世界』では、下層階級は自然を恐れるように条件付けられているが、経済活動を促進するために田舎を訪れ、交通機関やゲームを消費するように奨励されている。[ 55 ]ロイス・ローリーの『ギバー』では、テクノロジーとユートピアを創造したいという願望が、人類に環境に対する気候制御を強制し、多くの野生種を排除し、人間の本能に対する心理的および薬理学的忌避剤を提供するに至った社会を描いている。E・M・フォースターの「機械は止まる」は、大気汚染によって人々が地下で生活せざるを得なくなった、劇的に変化した地球環境を描いている。[ 56 ]アンヘル・ガルドン＝ロドリゲスが指摘するように、外部の有毒物質によるこのような孤立は、後にヒュー・ハウイーがサイロ・シリーズのディストピア作品群で用いている。[ 57 ]
自然を破壊する過剰な汚染は、『マトリックス』、『ロボコップ』 、『ウォーリー』、『エイプリルと奇妙な世界』、『ソイレント・グリーン』などの多くのディストピア映画や、『サイバーパンク2077』や『ハーフライフ2』などのビデオゲームでよく見られる。マイケル・カーソンの短編小説「贅沢の罰」やラッセル・ホーバンの『リドリー・ウォーカー』のように、「グリーン」な架空のディストピアもいくつか存在する。後者は核戦争後の「核ホロコースト後のケント、技術が鉄器時代のレベルにまで低下した」世界を舞台としている。[ 58 ]
技術ユートピア的な主張とは対照的に、技術は人類のあらゆる側面に有益な追加要素であると考えるのに対し、技術ディストピアは、新しい技術によって引き起こされる負の影響に関心を寄せ、主に（常にではないが）焦点を当てている。[ 59 ]
「あらゆるものが可能な限り最悪な、想像上の場所または状況。ユートピアの対義語（カコトピア参照）。したがって、dystopian という名詞は、ディストピアを提唱または描写する人、dystopian という形容詞は、ディストピアの、またはディストピアに関する、ディストピア主義、ディストピア的な性質または特徴を意味します。」OED （1989年版） に挙げられている初出例は、前述のジョン・スチュアート・ミルの1868年の演説を指している。OEDに挙げられているその他の例は以下のとおりである。
1952 Negley & Patrick Quest for Utopia xvii. 298 [ジョセフ・ホールの] Mundus Alter et Idem は、ユートピア、つまり理想社会の反対です。造語が許されるならば、それはディストピアです。 1962 C. WALSH From Utopia to Nightmare 11 「ディストピア」または「逆転したユートピア」。 Ibid. 12 ディストピア的なやり方で何か重要なことを言っているように思える物語。 Ibid. ii. 27 ユートピア主義またはディストピア主義の一派。 1967 Listener 5 Jan. 22 現代の古典であるオルダス・ハクスリーのすばらしい新世界とジョージ・オーウェルの1984年はディストピアです。それらは、私たちが住みたい世界ではなく、私たちが必ず避けなければならない世界を描いています。 1968年7月11日New Scientist 96/3 トレバー・イングラムの未来への希望を読むのは嬉しい変化だ…しかし、私たちの本当の未来はディストピアになる可能性が高いと私は恐れている。
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