プロトフェミニズム

プロトフェミニズムとは、フェミニズムの概念自体がまだ知られていなかった時代に、現代のフェミニズムを予期した概念である。 ^[1]これは特に20世紀以前の時代を指すが、^{[2] [3]}正確な用法については議論があり、18世紀のフェミニズムと19世紀のフェミニズムはしばしば「フェミニズム」に包含される。プロトフェミニストという用語の有用性は、一部の現代の学者によって疑問視されており、^[4]ポストフェミニストという用語も同様である。

エレイン・ホフマン・バルークによれば、プラトンは「女性の完全な政治的・性的平等を主張し、女性が彼の最高階級の一員となることを主張した...統治者と戦闘者」である^{[5] 。}プラトンの国家の第5巻では、女性の役割について論じている。

犬は雄と雌に分かれているのでしょうか、それとも狩りや番犬、その他の犬の仕事を平等に分担しているのでしょうか。それとも、子犬を産んで乳を飲ませるだけで十分だという考えのもと、群れの世話を全て雄だけに任せて雌は家に残しておいているのでしょうか。

プラトンの理想国家では、女性は男性と並んで働き、平等な教育を受け、国家のあらゆる側面で平等に権利を得るべきであると『国家』は述べている。唯一の例外は、女性が体力のあまり必要とされない仕事に就くことであった。 ^[6]

紀元1世紀、ローマのストア派哲学者 ガイウス・ムソニウス・ルフスは、 21の講話のうちの1つに「女性も哲学を学ぶべき」という題を付け、女性も哲学を平等に学ぶべきだと主張した。「もしあなたが私に、どのような教義がそのような教育を生み出すのかと尋ねたら、私はこう答えます。哲学がなければ男性は適切な教育を受けられないのと同じように、女性もそうではない。さらに、男性だけでなく女性も、徳に対する自然な傾向とそれを獲得する能力を持っている。そして、男性と同様に、女性も善良で公正な行為に喜びを感じ、その反対の行為を拒絶する性質を持っている。もしこれが真実なら、男性がどのようにして善良な生活を送ることができるかを探し求め、考えることが、どのような理屈で適切であろうか。それはまさに哲学の勉強であるが、女性には不適切である。」^[7]

近代以前のイスラム諸国では正式なフェミニスト運動はなかったが、女性の権利と自立性の向上を訴えた重要人物が数多くいた。中世の神秘主義者で哲学者のイブン・アラビーは、預言者としては男性の方が女性よりも好まれるが、女性も男性と同様に聖人になる能力があると主張した。^[8]

12世紀、スンニ派の学者イブン・アサキルは、女性はハディースのような宗教文書を伝えるために勉強してイジャーザを得ることができると書いています。これは特に、息子と娘の両方に可能な限り最高の教育を受けさせたいと願っていた学識のある家族に当てはまりました。^[9]しかし、一部の男性はこの慣習を認めませんでした。例えばムハンマド・イブン・アルハッジ（1336年死去）は、女性が男性の前で本の朗読を聞きながら大声で話したりアウラ^{を露出したりすることに愕然としました。 [10]}

12世紀、イスラムの哲学者で裁判官のイブン・ルシュドは、プラトンの『国家』における男女平等の見解について論じ、男性の方が強いが、女性が男性と同じ義務を遂行することは可能であると結論付けた。 『ビダヤト・アル・ムジュタヒド（高名な法学者の入門書）』では、そのような義務には戦争への参加も含まれると付け加え、社会において女性が母親と妻になることに限定されていることに不満を表明した。^[11]イスラム教徒の征服とフィトナの期間中、ヌサイバ・ビント・カアブやアイシャなど、数人の女性が戦闘に参加したり、戦闘を助けたりしたと言われている。^[12]

キリスト教中世ヨーロッパでは、聖書の伝承にあるように、女性はイブの原罪に汚されており、知的にも道徳的にも男性よりも弱いというのが支配的な見解だった。これは、財産を所有できない、父親や夫に常に従う義務があるなど、女性に課せられた多くの制限を正当化するために使われた。^[13]この見解とそこから派生した制限は、中世でも論争の的となっていた。フェミニズムの発展に重要と認められた中世ヨーロッパのプロトフェミニストには、マリー・ド・フランス、アリエノール・ド・アキテーヌ、ベティシア・ゴッザディーニ、ニコラ・ド・ラ・エー、クリスティーヌ・ド・ピザン、ヤドヴィガ・ド・ポーランド、ラウラ・チェレタがいる。^[14]

1381年の農民反乱は、イングランドで起きた農民反乱で、イングランドの女性が重要な役割を果たした。1381年6月14日、大法官でカンタベリー大主教のサイモン・サドベリーが反乱者によってロンドン塔から引きずり出され、斬首された。サドベリーの処刑を指揮したのはジョアンナ・フェローで、サドベリーの厳しい人頭税に反発してサドベリーの処刑を命じた。彼女はまた、税金に関与したとして大蔵卿のロバート・ヘイルズの斬首も命じた。フェローはまた、反乱者によるサヴォイ宮殿の略奪にも加わり、金の入った箱を盗んだ。国王法廷の首席裁判官ジョン・キャベンディッシュ卿は、逃亡を企てていたボートをキャサリン・ガメンが解いた後、反乱者によって斬首された。^[15]

ベイツ大学のシルビア・フェデリコ教授は、農民一揆を含め、反乱に参加することを最も強く望んでいたのは女性だったと主張する。女性は男性がすることすべてを行ない、政府に対する反乱においては男性と同等かそれ以上に暴力的だった。農民一揆の女性指導者はフェローだけではなかった。あるイギリス人女性はケントのメイドストーン刑務所襲撃を唆したとして起訴され、別の女性は多数の邸宅を強盗し、その後使用人が恐怖のあまり戻れなくなった。農民一揆に関わった女性指導者の数は少数だったが、反乱者の中にはサフォークの70人を含め、驚くほど多くの女性がいた。^[15]関与した女性には、そうありたいと望み、時には主導的な役割を果たした正当な理由があった。1380年の人頭税は既婚女性に対して厳しかったため、関与において男性と同じくらい暴力的な女性がいたとしても驚くには当たらない。彼らの暴力行為は政府に対する憎悪の高まりを意味していた。^[15]

ドイツの世俗的な修道女であるフロツヴィタは、935年頃に生まれ、973年頃に亡くなりました。^[16]彼女はドイツ地方出身の最初の女性作家であり、^[17]最初の女性歴史家であり、^[17]古代以来ラテン西方で劇作家となった最初の人物であるため、彼女の作品は今でも重要視されています。^[18]

1600年代にコンラッド・セルティスによって再発見されて以来、^[19]フロツヴィタはフェミニストたちの特別な関心と研究の対象となっており、^[19]フェミニストたちはフロツヴィタの著作をフェミニストの文脈に位置づけ始めており、フロツヴィタはフェミニストではなかったものの、フェミニズムの歴史において重要な人物であると主張する者もいる。^[19]

ルネサンス初期には、女性の唯一の役割と社会的価値は生殖であると考えられていました。^[20]

この性別による役割は、女性の主なアイデンティティと人生の目的を定義した。ルネサンス人文主義者にとって知恵を愛する模範としてよく知られているソクラテスは、最初の妻クサンティッペが息子を産んだので我慢したと言った。それは、ガチョウが卵やひなを産むのでその鳴き声を我慢するのと同じである。^[21]この類推により、女性の唯一の役割は生殖であるという主張が永続した。

ルネッサンス時代の結婚は、女性を定義づけた。結婚した相手が女性だったのだ。結婚するまで、女性は父親の所有物のままだった。夫や父親から与えられた特権以外の権利はほとんどなかった。女性は貞淑で、従順で、感じがよく、優しく、従順で、甘い言葉を言わない限りは口を閉ざすことが求められた。^[22]ウィリアム・シェイクスピアの1593年の戯曲『じゃじゃ馬ならし』では、カテリーナは、温厚な姉のビアンカとは違い、頑固で率直な性格のため、結婚には不向きとされている。彼女は、従順になじませる必要がある気まぐれなじゃじゃ馬とされている。いったんなじませられると、彼女はペトルーチオに呼ばれると喜んで従う。彼女の従順さは称賛され、彼女はまともな女性として受け入れられ、「他の家庭のケイトたちと調和できる」ようになった。^[23]

したがって、驚くことではないが、ほとんどの女性は教育を受けていなかった。1424年にモンテフェルトロのバプティスタ・マレテスタ夫人に宛てた手紙の中で、人文主義者のレオナルド・ブルーニはこう書いている。「あなたが生きているこの時代は、学問が衰退し、女性どころか、学識のある男性に出会うことさえ奇跡とみなされる時代です。」^[24]ブルーニ自身は、女性はそのような議論が必要な社会的なフォーラムに参加していないので、教育の必要はないと考えていた。同じ手紙の中で彼はこう書いている。

なぜなら、法廷を一度も見たことのない女性が、なぜ…千の…修辞的な難問の微妙な点に力を奪われる必要があるのか​​？ 法廷での争いは、戦争や戦闘と同様に、男性の領域である。証人、拷問、名誉に対する賛否両論を話すことを学ぶのは彼女の仕事ではない… 彼女は、一言で言えば、法廷での騒ぎを男性に任せるつもりである。」^[24]

ルネサンス期のヨーロッパでは、 「魔女狩り」に始まり、魔女の本質、特徴、魔女の見分け方、訴追方法、処罰方法などを扱った数多くの論文が出版された。^{[25] [26]}これにより、女性は危険で道徳的に堕落した罪人であり、男性を堕落させようとするという見方が強化され、永続化され、女性に課せられた制約が維持された。

しかし、女性に対するこの否定的な見方や女性への制約に誰もが同意したわけではない。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、「女性が自分の性別を擁護するために筆を執った最初の例は、15世紀初頭にクリスティーヌ・ド・ピザンが『愛の神への手紙』と『女たちの町の書』を書いたときだった」と述べている。 ^[27]女性の優位性を主張した著名な男性は、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパで、 『女は男より優れている』を著した。^[28]

キャサリン・オブ・アラゴンは、フアン・ルイス・ビベスに女性には教育を受ける権利があると主張する本を著させ、ヘンリー8世の妻であった時代にイギリスで女性の教育を奨励し、普及させた。

ヴィヴェスとルネサンス人文主義者の仲間の アグリコラは、貴族の女性には少なくとも教育が必要だと主張した。ロジャー・アスカムはエリザベス1世を教育し、エリザベス1世はラテン語とギリシャ語を読み、現在も選集に収められている『女王の出発について』などの詩を時折書いた。エリザベスは、女性のような弱さのない才能、男性のような忍耐力のある勤勉さ、そして女性の弱々しくか弱い体でありながら王の心と胃袋を持っていると見られていた。^{[20]彼女が良い統治者であると見なされる唯一の方法は、男らしい資質を通してだった。}ルネサンスにおいてエリザベス1世のような力強く成功した女性であることは、ある意味で男性であることを意味した。これは女性としての可能性を制限する認識だった。^[20]

貴族の女性は教育を受ける機会が多かったが、下層階級の女性にとって読み書きができるようになることは不可能ではなかった。ルネサンス時代に生きたマルゲリータという女性は、30歳くらいで読み書きを学んだので、彼女と夫の間でやり取りされる手紙には仲介者がいなかった。^{[29]マルゲリータは}男女の役割を無視していたが、彼女が読み書きを習得したのは、より啓蒙された人になるためではなく、夫と直接コミュニケーションをとる能力を得て、より良い妻になるためだった。

教育を受けた女性は、多くの場合、高い学問水準に達し、女性とその権利を擁護する著作を残した。一例として、16世紀のヴェネツィアの作家モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィが挙げられる。^[30]画家のソフォニスバ・アングイッソラ（1532年頃 - 1625年）は、クレモナの啓蒙的な家庭に生まれた。彼女と姉妹は男性並みの教育を受け、5人のうち4人がプロの画家になった。ソフォニスバは最も成功し、スペイン国王フェリペ2世の宮廷画家としてのキャリアを終えた。

ルネサンス期の有名なサロンでは、知的な討論や講演が行われていたが、女性は入場が認められなかった。公の場から締め出されたことで、教育を受けた女性たちは問題を抱えることとなった。こうした制約にもかかわらず、多くの女性が新しい考えを代弁する有能な存在だった。^[31] イソッタ・ノガローラは、伝記作品における女性擁護やイブの無罪放免を通じて、こうした文学上の女性蔑視を覆そうと奮闘した。彼女はこの時代に女性の声を代弁する場を作り、女性知識人とみなされた。同様に、ローラ・セレタは社会における女性の役割を再考し、教育はすべての人間の権利であると主張し、教育を受ける権利を行使しない女性に責任があるとまで言った。カサンドラ・フェデーレはヒューマニスト紳士クラブに初めて参加し、女性であることは誇りであり、男女平等が不可欠であると宣言した。^[31]マーガレット・ローパー、メアリー・バセット、クック姉妹など他の女性たちも、翻訳で重要な貢献をしたことで学者として認められた。^[32] モデラータ・フォンテとルクレツィア・マリネッラは、女性の劣った社会的状況を是正するために男性の修辞スタイルを採用した最初の女性のうちの一人です。当時の男性も、特定の女性知識人に可能性があることを認識しており、ヤコポ・フィリッポ・トマジーニのように、彼女たちの伝記を書き始めました。^[33]現代の学者ダイアナ・ロビンは、知識人女性の歴史を長く高貴な系譜として概説しました。^[34]

宗教改革は女性の権利と教育の発展における画期的な出来事でした。プロテスタントは信者と神との直接的な交流を基盤としていたため、聖書や祈祷書を読む能力は女性や少女を含むすべての人にとって突然必要となりました。プロテスタントコミュニティは、一般の少年少女に基本的な読み書きを教える学校を設立し始めました。^[35]

プロテスタントの中には、女性をもはや弱く邪悪な罪人としてではなく、有能な妻になるために教育を必要とする男性の立派な伴侶として見る者もいた。^[36]

ジュリアナは、インディア・ジュリアナとしても知られ、初期植民地時代のパラグアイで新しく設立されたアスンシオンに住んでいたグアラニー族の女性の洗礼名であり、1538年から1542年の間にスペイン人入植者を殺害したことで知られています。 ^{[37] [38]彼女は、}スペイン人入植者に引き渡され、彼らの居住地に移動して彼らに仕え、子供を産むことを強制された多くの先住民女性の一人でした。^{[39] [40]}ジュリアナはスペイン人の主人を毒殺し、仲間にその行為を自慢したため、他の先住民女性に同じことをしないよう警告するために処刑されました。^{[37] [38]}

今日、インディア・ジュリアナは初期のフェミニストであり、女性解放の象徴とみなされており、^{[37] [41] [42]}彼女の人物像はパラグアイの女性とフェミニスト歴史家にとって特別な関心事である。^{[38]インディア・ジュリアナの人物像は、}ヨーロッパ中心主義のビジョンからの脱却を意図した南米の「フェミニストと女性の系譜の回復」プロセスの一環として、パラグアイの学者と活動家によって先駆者として再び取り上げられた。^[43]エクアドルではドロレス・カクアンゴとトランシト・アマグアニャ、中央アンデス地方ではバルトリーナ・シサとミカエラ・バスティダス、アルゼンチンではマリア・レメディオス・デル・バジェとフアナ・アスルデュイに同じことが起こった。^{[43]研究者シルビア・ティフェンベルグによると、彼女の復讐は「民族と}性別の壁を同時に越えた」。^[39]パラグアイのいくつかのフェミニスト団体、学校、図書館、女性促進センターは彼女の名を冠しており、国際女性デーや女性に対する暴力撤廃国際デーの毎年のデモでは彼女の「旗印」が掲げられている。^[37]

ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは、17世紀の植民地ヌエバ・エスパーニャの修道女でした。彼女はクリオージャの私生児で、スペイン人の父は不在、母はクリオージャでした。^[44]彼女は非常に聡明だっただけでなく、独学で、裕福な祖父の図書館で勉強していました。^[45]ソル・フアナは女性であるため、正式な教育を受けることができませんでした。彼女は母親に、外見を男性らしくして、男性のふりをして大学に通わせてほしいと懇願しました。レオノール・カレト副王がソル・フアナを保護した後、副王のマンセラ侯爵がソル・フアナに知性を証明する機会を与えました。^[45]彼女はすべての期待を超え、副王宮で正当化され、知識人としての評判を確立しました。^[45]

理由は未だ議論されているが、ソル・フアナは修道女になった。^[46]修道院にいる間、彼女は物議を醸す人物となり、^[47]女性神学者の承認を主張し、教会の家父長制と植民地主義の構造を批判し、自らを権威とする著作を出版した。^{[48]ソル・フアナはまた、普遍的な教育と言語の権利を主張した。彼女は「}女性問題」の歴史的言説に貢献しただけでなく、プロトフェミニスト、宗教フェミニスト、エコフェミニストとしても認められており、レズビアン・フェミニズムとも関係がある。^{[47] [49]}

マリー・ド・グルネー（1565–1645）は、ミシェル・ド・モンテーニュの死後、彼の『エセー』第3版を編集した。彼女はまた、2つのフェミニスト・エセー『男女の平等』（1622年）と『淑女の不満』（1626年）を執筆した。1673年、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バールは『両性の平等について』を執筆した。 ^[28]

17世紀には、クエーカー教徒などの多くの新しい非国教徒の宗派が女性により大きな表現の自由を与えた。著名なフェミニスト作家には、レイチェル・スペクト、キャサリン・エバンス、サラ・シェヴァース、マーガレット・フェル（クエーカー教徒の創始者）、メアリー・フォースター、サラ・ブラックボローなどがいた。^{[50] [51] [52]これにより、クエーカー教の初期の数十年間に}メアリー・モリヌーやバーバラ・ブラウドンなどの女性牧師や作家が目立つようになった。^[53]

しかし、一般的に、宗教について説教したり意見を表明したりする女性は、狂気や魔術の疑いをかけられる危険があり、異端の罪で火あぶりにされたアン・アスキュー^[54]のように、 「家父長制に対する暗黙的または明示的な挑戦」のために亡くなった人が多かった^{[55] 。}

フランスとイギリスでは、フェミニストの思想は正統派というよりはむしろ、ワルド派やカタリ派などの異端派の属性であった。レベラー派が支持したような宗教的平等主義は男女平等に持ち込まれ、政治的な意味合いを持った。レベラー派の女性たちは平等な権利を求めてデモや請願を行ったが、当時の当局からは却下された。^[56]

17世紀には、女性の役割の変化を描き、女性の教育を訴えたアン・ブラッドストリート、バスア・メイキン、マーガレット・キャヴェンディッシュ、ニューカッスル公爵夫人、メアリー・ロート^{[57] [58]、}無名のユージニア、メアリー・チャドリー、メアリー・アステルなどの女性作家も登場した。スウェーデンでは、ソフィア・エリザベト・ブレンナーやベアタ・ローゼンハーネなどの女性がプロトフェミニストとして知られるようになった。しかし、キャヴェンディッシュやロートの経験が示すように、彼女たちは敵意に遭遇し、その作品は20世紀まで出版されなかった。

17世紀のフランスでは、上流階級の知識人の文化的な集いの場であるサロンが台頭した。サロンは女性によって運営され、女性たちは芸術家として参加していた。 ^[59]しかし、女性たちはサロンの会員になっても、表舞台には出ず、「出版のためではなく」執筆していた。^[60]サロンでの役割は限られていたが、ジャン＝ジャック・ルソーはサロンを「男性の『自然な』支配に対する脅威」とみなしていた。^[61]

メアリー・アステルは最初のフェミニスト作家と言われることが多いが、これは彼女がアナ・マリア・ファン・シュールマンやバチューア・マキンなど、彼女より先に活躍した作家たちに知的恩恵を受けていたことを無視している。彼女は確かに英語で書かれた最初期のフェミニスト作家の一人であり、彼女の分析は今日でも意味を持ち、女性のための教育機関を設立することで先達の作家たちを超えている。^{[62] [63]}アステルとアフラ・ベーンは17世紀にフェミニスト理論の基礎を築いた。1世紀もの間、これほど力強く声を上げる女性はいなかった。歴史の記述では、アステルはしばしば、より若く個性的な友人で文通相手だったメアリー・ウォートリー・モンタギュー夫人の影に隠れている。

王政復古期の社会価値観の緩和と世俗化は、女性に芸術の分野での新たな機会をもたらし、女性たちはそれを利用して大義を推進した。しかし、キャサリン・トロッター・コックバーン、メアリー・マンリー、メアリー・ピックスなどの女性劇作家も同様の敵意に直面した。^{[63] [64] [65]最も影響力があったのは}アフラ・ベーンで、作家として生計を立てた最初の英国女性の一人で、小説家、劇作家、政治宣伝家として影響力があった。^{[66] [67]}ベーンは生前成功を収めたが、ヘンリー・フィールディングやサミュエル・リチャードソンなどの18世紀の作家からは「女性らしくない」と非難されることが多かった。^[67]同様に、19世紀の批評家ジュリア・カヴァナは「男性を女性の道徳基準に引き上げる代わりに、ベーンは男性の粗野さのレベルに落ち込んだ」と述べた。^[68]ベーンが読者と批評家から広く受け入れられるようになったのは20世紀に入ってからである。ヴァージニア・ウルフは彼女を称賛した。「すべての女性はアフラ・ベーンの墓に花を捧げるべきである...なぜなら彼女こそが、女性たちに自分の意見を言う権利を与えたのだから。」^[69]

大陸ヨーロッパの主要なフェミニスト作家には、女性蔑視を攻撃し、女性の教育を推進したマルグリット・ド・ナヴァール、マリー・ド・グルネー、アンナ・マリア・ファン・シュールマンなどがいた。スイスでは、女性による最初の印刷物が1694年に登場した。Glaubens -Rechenschafftで、ホルテンシア・フォン・モースは、女性は沈黙すべきだという考え方に反対した。その前年には匿名の小冊子「自由のバラ」が出版され、著者は男性優位と女性への虐待を非難した。^[70]

新世界では、メキシコの修道女フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（1651–1695）が、随筆「ソル・フィロテアへの返答」で女性の教育を前進させた。^[71] 17世紀末までに、少なくとも教育を受けた女性の間では、女性の声がますます聞かれるようになった。17世紀最後の数十年間の文学は、「男女の戦い」と呼ばれることもあり、^[72]ハンナ・ウーリーの『婦人の伴侶』のように、驚くほど論争的になることが多かった。^[73]しかし、女性たちは複雑なメッセージを受け取った。女性作家の中には、これに対して激しい反発や自虐的な発言をする者もいた。 ^[要出典]女性は、家の外で働く機会が少なくなり、教育が社会秩序を強化すると同時に独立した思考を刺激することもあるという、相反する社会的圧力にもさらされていた。

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