レイプ文化

レイプ文化とは、いくつかの社会学理論で説明されているように、ジェンダーやセクシュアリティに関するその環境の態度により、レイプが蔓延し、正常化されている状況のことである。^{[1] [2]}レイプ文化に一般的に関連付けられている行動には、被害者非難、女たらしへの非難、性的対象化、レイプの矮小化、広範囲にわたるレイプの否定、性的暴力によって引き起こされた被害を認めないこと、またはこれらの組み合わせがある。^{[3] [4]それは、}刑務所でのレイプや、戦争レイプが心理戦として使用される紛争地域など、社会集団内の行動を記述および説明するために使用されてきた。社会全体がレイプ文化であると主張されてきた。^{[5] [6] [7] [8]}

レイプ文化という概念は、1960年代から主にアメリカの第二波フェミニストによって発展した。この概念の批評家はその存在や範囲に異議を唱え、概念の範囲が狭すぎる、あるいはレイプが蔓延している文化もあるが、レイプ文化という概念自体が、レイプ犯だけでなくレイプを可能にする社会全体にも責任があるということを暗示していると主張している。この批判路線の批評家は、一方だけが責任を負う必要があるという概念に異議を唱え、加害者が主たる犯罪者であり、それを隠蔽したり被害者に嫌がらせをする者は共犯者となり、したがって彼らによれば、より広い社会や文化がこれらの個人に集団的影響を与えたことは依然として非難されるべきであると指摘している。

2つの運動、すなわちSlutWalkとMe Tooは、レイプ文化、あるいはレイプ文化が果たしている役割について全面的または部分的に認識している問題に取り組んできました。彼らが戦っている特定の社会的荒廃や犯罪の当事者としてレイプ文化の役割を主張し、それを含める理由はさまざまですが、これらの運動はハッシュタグ^[9]を通じて人々の体験談を広め、さまざまなタイプの性的暴力の被害者が互いに打ち明けられるオンラインスペースを提供してきました。

「レイプ文化」という用語は、1970年代に米国の第二波フェミニストによって初めて使用され、現代のアメリカ文化全体に適用されました。 ^[10] 1970年代、フェミニストはレイプの蔓延について一般大衆を啓蒙するための意識向上活動に従事し始めました。カナダの心理学教授アレクサンドラ・ラザフォードによると、それ以前はほとんどのアメリカ人がレイプ、近親相姦、妻への暴力はまれであると思っていました。^[11]レイプ文化の概念は、レイプはアメリカ文化では一般的で普通のことであり、社会に蔓延している女性蔑視と性差別の極端な現れであると仮定しました。レイプは性犯罪ではなく暴力犯罪として再定義され、その動機は性的快楽への欲求から男性の支配、脅迫、制御に再定義されました。^{[12] [13] [14]}レイプはまた、加害者ではなく被害者の目を通して再検討され始めました。^[13]

この用語が初めて出版されたのは、1974年にニューヨーク・ラディカル・フェミニストのプロジェクトとしてノーリーン・コネルとカサンドラ・ウィルソンが編集した『レイプ：女性のための最初の情報源』だったと思われる。^[15]この本の中で、このグループは「私たちの究極の目標はレイプを根絶することであり、その目標は社会の革命的な変革なしには達成できない」と書いている。^[16]この本とスーザン・ブラウンミラーの1975年の『私たちの意志に反して：男性、女性、そしてレイプ』は、レイプの当事者による体験談を収録した最も初期の本の一つである。著者らは、レイプは以前考えられていたよりもはるかに一般的であったことを示そうとした。^[17]この本の中で、ブラウンミラーは、女性がレイプについて決して話さないのは「身体的完全性に対する犯罪」についてオープンにしたくないからであり、これがレイプの蔓延に対する世間の無知を説明していると述べている。^[12] ニューヨーク・ラディカル・フェミニストのメンバーであるブラウンミラーは、学界も一般大衆もレイプ事件を無視していると主張した。^[18]彼女は心理学者がこの「レイプ支持文化」のきっかけとなったものを観察し研究し始めるのを助けた。^[13] 『Against Our Will』はフェミニズムと性的暴力に関する画期的な作品であり、現代のレイプ研究の柱の1つと考えられている。^{[19] : 1  [20]}

社会学教授ジョイス・E・ウィリアムズは、「レイプ文化」という用語が初めて使われたのは1975年に公開されたドキュメンタリー映画『レイプ・カルチャー』[21]だとしている。ケンブリッジ・ドキュメンタリー・フィルムズのためにマーガレット・ラザラスとレナー・ワンダーリッヒが製作・監督したこの映画^は、「レイプという概念を初めて定義した」とウィリアムズは言う。^[21]この映画は、レイプをより広い文化的に正常化する文脈で、男性と女性の両方に対するレイプについて論じている。^{[22] [23]}この映画は、DCレイプ・クライシス・センターがプリズナーズ・アゲインスト・レイプ社と協力し、その活動を特集したもので^[24]、レイプ犯と被害者、フェミニスト哲学者で神学者のメアリー・デイリー、作家でアーティストのエミリー・カルペッパーなどの著名な反レイプ活動家へのインタビューも含まれている。この映画は、マスメディアと大衆文化がレイプに対する態度をどのように永続させてきたかを探った。^[23]

1992年にJournal of Social Issues誌に発表された論文「レイプと性的暴行のフェミニストによる再定義：歴史的根拠と変化」の中で、パトリシア・ドナットとジョン・デミリオは、この用語は『Against Our Will』の「レイプ支持文化」として始まったと示唆している。^[25] 1970年代半ばまでに、このフレーズはさまざまなメディアでより広く使われるようになった。

フェミニストやジェンダー活動家は^、レイプ文化を、ジェンダー暴力を奨励する文化的環境、また、レイプを単なる「乱暴なセックス」として扱うことから、レイプを招いたのは被害者であると責めることまで、レイプ神話を永続させる文化的^環境であると概念化しています。

マイケル・パレンティは、レイプ文化はレイプが日常茶飯事であり、男性の特権であるとさえ受け止められることで表れると考えている。レイプ事件を扱う警察の無関心、被害者非難、家父長制の文化的規範に逆らうことを当局が躊躇すること、レイプ被害者とその家族が受ける汚名への恐れなどにより、レイプ文化は悪化する可能性がある。 ^[26]他の社会学者^{[誰? ]}は、レイプ文化は同意のない性行為を社会の文化的構造に結び付け、女性蔑視とジェンダー不平等を伴う家父長制の世界観が世代から世代へと受け継がれ、レイプが社会的、制度的に広く受け入れられるようになると主張している。

これらの神話の共通点の 1 つは、特定の「悪い」または「行儀の悪い」女性だけがレイプされるということである。これにより、一般の人々から隔離された女性のカテゴリが作られ、「異質性」が促進され、誰もがレイプされる可能性があるという考えが軽減される。^{[27] [28]}レイプに関する一般的な神話の 1 つは、出来事はランダムではないというものである。これは、レイプされた女性は理由もなくレイプされたのではなく、レイプされて当然であるという考えを助長する。女性がレイプの原因は自分にあると信じている場合、当局に訴えない可能性がある。^{[29] [30]}社会はまた、男性が攻撃的であるというステレオタイプを、彼らの行動の言い訳として利用する。これはレイプを正当化し、正常化する。社会はこれらの神話を作り出し、レイプされる前から女性を怖がらせている。レイプ文化が受け入れられるもう一つの理由は、 「公正世界」の誤謬である。これは、人生で個人に起こることは本質的にその行動に結びついており、したがって当然の報いであると一部の人々が信じるように導く認知バイアスである。この理論を信じる人々は、レイプされた女性が何らかの形でそれに値すると信じる可能性も高い。最後に、レイプは歴史的に女性が扱われてきた方法に起因する可能性があり、女性を抑圧し、支配するために使用された要因である。^[27]

ブラウンミラーは、著書『Against Our Will』の中で、20世紀初頭から中期にかけての明確に定義されたレイプ神話に人々の意識を向けさせるのに役立った3つの考え方について論じている。第一に、年齢、体型、人種、地位に関係なく、どんな女性もレイプの被害者になり得る。第二に、過去数十年間考えられていたように「邪悪な」または「精神異常者」の男性だけではなく、どんな男性もレイプ犯になり得る。最後に、レイプは、見知らぬ人による暴力的で強引なレイプというステレオタイプ以外にも、さまざまな形で起こり得る。^{[12] [14]}

女性は誰でもレイプされる可能性があるという考えは、被害者非難という概念に注目を集める新しい主張だった。レイプは誰にでも起こり得るものなので、男性も女性もそれを避ける適切な方法はないだろう。レイプされる女性の種類に基づいて広く受け入れられていたレイプ神話の中には、被害者は常に「若くて、不注意で、美しい」とか、男性を挑発して「レイプを誘う」「淫らな」女性であるという考え方があった。^{[31] [32]}ブラウンミラーの被害者非難の考えは、レイプ神話を暴露して被害者非難を根絶することになっていたが、レイプの状況で被害者を責めることは今でも一般的な慣行である。

レイプ文化は、第三者が特定の個人に対する性的暴力を切り離し、誰でもレイプを犯す可能性があることを認めるのではなく、彼らを異常な変質者として切り捨てたときに現れる可能性がある。1960年代には、レイプ犯は社会で精神病者または異常者として見られることが多く、この見方は1990年代まで一部の人々の間で続いた。^{[さらに説明が必要] [13]}

両者が以前から知り合いだったレイプ事件は「知人によるレイプ」と呼ばれ、1982年にフェミニスト作家で活動家のダイアナ・ラッセルによって初めて印刷物で使用された。^{[33] : 395}ロビン・ウォーショウの著書「私はそれをレイプと呼んだことがない」は1988年に出版され、この問題について初めて深く議論された。^{[34] : 186–194  [35]}この用語はその後、メアリー・P・コスなどの著名な学者によって使用されるようになった。

クリス・オサリバンは、性差別行為は、女性蔑視の規範的慣行を正当化し、正当化するためによく利用されていると主張する。たとえば、女性に対する軽蔑とそれに伴う女性の幸福への無視を助長するために性差別的なジョークが語られることがあり、また、レイプ被害者は服装や行動のせいでレイプされたと責められることがある。オサリバンはレイプ文化と友愛会を調査し、性的攻撃に寄与する社会化と社会的役割を特定し、「友愛会生活」と競争と友情の友愛の理想に目を向ける。これらのグループでは、若い男性はセックスを、女性とのセックスをめぐる競争に従事しながら、仲間の「兄弟」に受け入れられ、絆を深めるためのツールとみなしている。^{[36] : 26}オサリバンの記事では、女性の身体がデフォルトで性的に利用可能であるとみなす社会において、女性に対する性的暴力は連続体の一部とみなされている。^[36]

レイプ文化の根本原因は「女性の支配と客体化」であると考える人もいる。^[37]しかし、学術理論では、レイプ文化の原因は必ずしも1つではなく、原因は文化の他の社会的側面に基づいて特定される可能性があるとしている。^[38]レイプ文化は、社会的に生み出され、社会的に正当化される流動的で常に変化する存在であるため、その定義は時と場所によって変化する。レイプとレイプ文化についての推論は、ジェンダーと異性愛の規範にも影響される。^{[39] [3]}たとえば、南アフリカでは、男らしさと暴力を強調する「戦争文化」が優勢であり、レイプが正常化された文化につながった。^[37]カリフォルニア大学デービス校の公開文書では、レイプの主な原因は、女性が社会のルールに従わなければならないことと、ジェンダーの役割の条件付けであると主張している。^[40] レイプ文化では、女性は男性の性的責任を引き受けるように条件付けられ、ジェンダーの役割は社会的に構築され、恐怖を通じて女性に強制されると言う人もいる。^[41]

20 世紀後半以降、研究者や活動家は、特に米国、カナダ、英国の大学キャンパスにおけるレイプ文化の問題に繰り返し取り組んできました。多くの場合、大学やカレッジはレイプ報告に対して曖昧な反応を示し、悪いニュースを隠蔽したいため、被害者は性的暴行の報告を思いとどまります。被害者は、特にキャンパス社会において、生活の中で汚名を着せられたり、精査されたりするリスクを冒したくないかもしれません。^{[42] [非論理的]}被害者であることは社会的に作り出されたものであり、汚名と関連しています。「レイプ」と見なされるものの定義や、「真の被害者」として扱われる人は誰かという定義は、社会の社会的、政治的、文化的条件を反映した言説や慣習の中で構築されます。たとえば、レイプの被害者は、抵抗したり抵抗したりしていないように見える場合、被害者とは見なされない場合があります。被害者の感情的な反応は、被害者が嘘をついているかどうかを判断するのに役立つように、調査中に観察され、報告されます。^{[43] [非論理的]}さらに、大学当局は被害者の証言に疑問を呈することがあり、大学に犯罪の報告を義務付けるクレリー法などの予防法にもかかわらず、学生の暴行の記録と取り締まりをさらに複雑にしている。^{[44] [45]}

レイプ文化は、レイプ被害者がレイプされた責任があるとみなされる、スラット・シェイミングや被害者非難と密接に関係している。学者たちは、この関係は、異性愛規範の結婚家庭における生殖目的以外のすべての女性の性的行為を恥じる文化によって生じたと主張している。 ^[3]信じてもらえないのではないかという恐怖から警察にレイプ被害を報告しない被害者がいることは、レイプ文化の症状としてよく挙げられる。^{[3] [46]}レイプ被害を報告しなかった女性の6%は、警察に信じてもらえないのではないかという恐怖が理由だと答えた。^[47]

被害者非難は、「レイプ神話の受容」として知られる現象の一部であり、1980年代に研究者マーサ・バートが作った言葉である。これは、レイプ、レイプ被害者、レイプ犯についての偏見、固定観念、または誤った信念として定義され、レイプを矮小化すること、レイプが広まっていることを否定すること、告発者を嘘つきと決めつけること、レイプ告発のほとんどが虚偽であると述べること、ある種の性的暴力によって引き起こされた被害を認めることを拒否すること、または被害者が尻軽女と定義されたので「被害を受けて当然」であると認めることなど、多岐にわたる。^[48]被害者非難のもう1つの原因は、被害者が加害者とセックスしたいというシナリオにおいて、何がレイプを構成するかについての曖昧な理解である。被害者がセックスをしたいがセックスに同意することを拒否し、加害者がそれを続ける場合、その状況はレイプとみなされる。しかし、被害者は「セックスをしたかった」という理由で、他人が被害者を責めやすくなる。^[49]

フェミニストは、レイプ文化をポルノの広範な流通と結びつけることが多い。ポルノは、女性を客体化し、女性の身体を商品に貶める文化の表現であると考えられている。^[50]レイプ犯の証言には、複数のポルノのモチーフが融合していることが多い。^[51]

刑務所でのレイプは、ジョークが溢れる話題である。ジャスト・ディテンション・インターナショナルのディレクター、リンダ・マクファーレンは、「ユーモアは、（刑務所は）レイプが許される唯一の場所であるという文化的態度の一部である」と述べている。^[52]

性的対象化と性的客体化は、女性に対する過度に性的な認識の正常化に寄与する慣行であり、これはレイプ文化のテーマである。^{[53] [54]}過度に性的な、またはポルノメディアは、女性に対する暴力を支持する攻撃的な行動や態度を永続させる原因となることが多い。^[54] 暴力的な性行為のメディア描写は、行動的攻撃性を高めることも指摘されている。^[55]性的イメージは、場合によっては女性蔑視の信念を表面化し、強化する。^[55]このメディアは、映画、音楽、広告、ビデオゲームなどの形で提供される可能性がある。^[56]

被害者非難とは、犯罪の被害者が自分に対して行われた犯罪の一部または全部の責任を負わされる現象である。^[57]例えば、犯罪（この場合は強姦や性的暴行）の被害者は、警察や救急治療室、法廷で、被害者が何かをしたり、特定の行動をしたり、加害者を刺激するような服を着ていたことを示唆する質問を受け、被害者に対する犯罪は被害者自身の責任となる。^{[58] [59]}

被害者非難は被害者の仲間内でも起こることがあり、大学生は、自分に対するレイプを通報すると、特に容疑者が有名人や有名なスポーツ選手である場合に、追放されたと報告している。^{[60] [61]}また、家庭、学校、政府機関でレイプについての一般的な議論が促進されることは一般的にはあまりないが、^{[どこで? ]}そうした会話は、「レイプされない方法」(挑発された場合のように) と「レイプしない方法」のテクニックに焦点を当てることで、レイプ文化を永続させる可能性がある。^{[62] [63]}これは、レイプの攻撃的な行為やレイプ犯を汚名を着せるのではなく、すでに被害を受けた個人に対して生み出され、侵害される汚名のために問題である。^[63]また、刑務所にいる囚人はレイプされて当然であり、犯した罪に対する合理的な形の罰であると一般的に^{[具体的に]}見なされている。^{[64] [より良い情報源が必要]}被害者非難のもう一つの要因は、人種差別と人種的ステレオタイプです。^[65]被害者非難は、蔓延するレイプ文化をさらに永続させるため、深刻な結果をもたらします。性的暴力を告白したときに否定的な反応を受けた被害者は、より大きな苦痛を経験する傾向があり、そのため、将来事件が発生した場合でも報告する可能性が低くなります。^[66]

英国では、被害者を責めることは多くの地方警察で組織的な問題となっている。これは特に「グルーミングギャング」の被害者を適切に保護していない点で顕著である。これらのギャングは通常、長期間、多くの場合何年もの間、同じ人物を繰り返し虐待し、レイプする。元刑事で子供と女性の安全運動家であるマギー・オリバーによると、「被害者を犯罪者に仕立て上げることは極めて一般的です。おそらく20人ほどの非常に組織化されたギャングを捜査するのは非常に手間がかかります。被害者を酔っぱらっているとか、治安を乱した罪で告発する方がはるかに簡単です。」^[67]

スラット・シェイミングは、性的な出来事に関わった人を非難するという点で、被害者非難と似ていると考えられる。主な違いは、被害者非難では、非難される人が加害者を挑発した被害者であること（例えば、露出度の高い服を着ていたために性的な出来事に強制または身体的に巻き込まれたと非難される）を対象とするのに対し、スラット・シェイミングは、非難される人が性的な出来事に自発的に参加したことに基づいている点である。スラット・シェイミングとは、伝統的または正統的な性別の期待から逸脱した特定の性行動や欲望に対して、人々が罪悪感や劣等感を抱かされる方法を指す。^[68] ミシガン大学とカリフォルニア大学の社会学者による女子大学生の研究によると、スラット・シェイミングは女性の活動よりも社会階級と関係が深いことがわかった。^[68]スラット・シェイミングは、男女間の二重基準や差別を生み出す可能性がある。^[69]スラットウォーク運動は、被害者非難、女たらしへの侮辱、レイプ文化に挑戦することを目指しています。^[70]

レイプ文化は女性と男性の両方に有害であると言われている。ジャクソン・カッツ、マイケル・キンメル、ドン・マクファーソンなどの作家や講演者の中には、レイプ文化は男性の自己表現を制限し、男性に心理的危害を与えるジェンダーロールと本質的に関連していると言う人もいる。 ^{[71]政治学者の}アイリス・マリオン・ヤングによると、レイプ文化の被害者は、被害者を傷つけたり屈辱を与えたりすることを意図した抑圧的な性的暴力のランダムな行為を恐れて暮らしている。^[72]他の人は、レイプ文化を近代化と産業化に結び付け、産業化以前の社会は「レイプのない」文化である傾向があると主張している。これらの社会では女性の地位が低いため、女性は性的暴力からある程度免除されているからだ。産業レイプ文化では、女性は家に閉じこもっていた役割から抜け出し、職場や伝統的に男性が支配する他の分野で目立つようになり、男性の不安が高まり、レイプを使って女性を抑圧することになる。^{[51] [73]}

また、レイプ文化は環境の不安定さとも関連づけられており、男性が身近な環境をコントロールしようとする闘いの一環として女性を物として扱う。また、レイプは性差別や、レイプが男らしさの証明であるという信念とも関連づけられている。^[74]レイプ文化の他の現れとしては、レイプが蔓延していることの否定、 ^[75]レイプ問題に対する制度的無関心、^[76]政府関係者によるレイプ事件の軽視、^{[75] [76] [8]}レイプ犯を社会的異常者として容認することなどがある。^{[75] [76]}研究では、過剰な男性らしさが性的暴行やレイプ文化と関連していることも示されている。^{[77] [78]}

一つの懸念は、米国のレイプ文化が性的暴行裁判における陪審員の意思決定に影響を与える可能性があることである。その結果、性的暴行罪を犯した男性はほとんど、あるいは全く罰せられない可能性があり、これは米国の司法制度と米国社会全体におけるレイプ文化を強化することにつながる。^[79]書かれた法律が実際に施行されていないことに加えて、レイプの法的定義は、被害者が同意していないことを証明するために高い立証責任を課していると批判されてきた。^[80]個人は、「本当のレイプ」の概念化において、法的定義と陪審員の有罪判決を使用する可能性が高い。^[81]（主に男性の）議員によって可決された法律は、支配的なグループの利益を代表する傾向がある。^[82] Larcombe et al. ^[80]は、「違法な力、強制、詐欺、搾取によって達成された非合意の侵入、つまり加害者が暴行を遂行するために使用した戦術を説明する過失要素を含むという強姦の法的定義は、社会的および社会科学的な強姦の定義により近い可能性がある」と仮定している。対照的に、一部の管轄区域（ケンタッキー州、コネチカット州、アーカンソー州、アラスカ州、アラバマ州など）では、言葉だけでは非合意を法的に証明するのにまだ十分ではない。^[要出典]

Acta Obstetrecia et Gynecologica Scandinavica の調査によると、「[特定のレイプクリニック]を訪れた約 300 人の女性」のうち、「70% が少なくとも「顕著な」強直性不動を経験し、48% が強姦中に「極度の」強直性不動の基準を満たしていた」ことが判明しました。^[83]

法的手続きは被害者にとって非常にトラウマになる可能性があり、その分野の専門家でさえ、大切な人に参加しないよう警告するだろう。^[84]

アン・バーネットによると、レイプ文化の概念は、社会がレイプ被害者と加害者の両方をどのように認識し、どのように行動するかを説明する。^{[31] [85]}たとえば、社会には「『ノー』は『イエス』を意味する」、女性は本当に望めばレイプに抵抗できる、レイプされた女性は乱交をするため「レイプされることを望んでいる」、多くの女性が自分の評判を守るため、または告発された加害者に腹を立てて一種の反発を起こしたいためにレイプを虚偽報告する、など、多くのレイプ神話がある。^{[12] [14] [27] [31] [85]}レイプ神話がなぜこれほど一般的なのかという理論は、それが社会にすでに存在する規範によって永続化されているからである。研究者は、コミュニケーションと言語は支配的な家父長制によって作られていると主張している。権力のある男性は、メディアで女性がどのように描かれるかをコントロールし、女性の身体や声は検閲の対象となり、女性は支配的な文化によって形成された性別の固定観念に従わざるを得なくなります。社会における男性の声が優勢になることで、「ふしだらな女性」という概念が生まれ、女性は自分がどう見られるかを恐れて自分の行動を監視せざるを得なくなります。^[85]

レイプ文化が女性に及ぼす影響の 1 つは、同意とレイプの概念に関する理解の欠如、または曖昧な感覚である。女子大生のレイプ体験を追ったバーネットの研究では、多くの学生がレイプという言葉の本当の意味を定義できず、同意は口頭でなければならないとは考えておらず、性的同意は常に曖昧で特定するのが難しいと感じていることが明らかになった。^{[13] [85]}これに加えて、「レイプされたとされる」女性が服装や軽薄な態度から「レイプを望んでいる」と信じている人もいた。^{[28] [31] [32] [85]}この研究に参加した女性たちは、男性が女性のために事前に買っておいた飲み物や夕食と引き換えにセックスを期待しているとも考えていた。^[85]レイプが何であるかを認識していなかったことと、行動や服装から、女性たちは自分たちが何らかの形でレイプを誘発したと信じていた。^{[31] [32] [85]}また、レイプが見知らぬ人による身体的傷害や暴力という典型的なレイプの定義に当てはまらない場合、報告しない女性もいた。知り合いにレイプされた場合、女性はその暴行をレイプと分類する気があまりなかった。^{[12] [14] [85] [86]}そのため、何が起こったのか混乱していたり​​、自分のせいだと信じていたりして、事件やレイプを報告できなかった。^{[28] [85]}

レイプがすでに起こった後、または被害者がレイプされたことを認めた後でも、女性は事件を報告しなかった。報告すれば最終的に自分を傷つけたり罰したりすることになると感じたからだ。女性がレイプを報告しなかった理由には、注目を集めたくなかった、心理的に、自分に起こったことを思い出したくない、人に知られたくない、悪い評判を得たくない、などがある。^{[13] [85]}前述の既存のレイプ神話のため、女性はレイプを報告すると「ふしだらな女」や「簡単に手に入る」と思われ、他人が自分をどのように認識するかに影響を与える評判を得る可能性があることを知っていた。^{[13] [87]}多くの女性は、報復を恐れるあまり、最も信頼する友人や家族にさえレイプを認めることができなかったと感じていると述べた。^[28]女性たちは、支援を受けられず、正当性を疑われ、起こった事件の責任を負わされるだろうと感じていた。その結果、レイプは女性の他者への信頼を低下させ、孤立感を抱かせる可能性がある。^[85]

レイプ文化が若い女性に及ぼすもう一つの影響は、被害者の自己反省である。レイプ後、女性たちは自分が汚らしいと感じ、自分を淫乱だと思い、自分が「利用された」あるいは「傷物」であると信じたと報告した。女性たちは起こったことを恥じ、男性が望む理想的な「純粋で処女」のステレオタイプにはもはや当てはまらないと感じた。^[87]レイプ後、自分はどこか腐っていて誰も自分と一緒にいたくないだろうという女性の信念は、被害者の間に憂鬱感と不安感を生み出した。^[85]

女性がレイプについて他の人と話すことを選んだとしても、真実を語っていることが証明されない限り、多くの女性が依然として調査対象となっている。^{[13] [31] [85]}大学の研究に参加した男性は、女性が告訴を法廷に持ち込み、勝訴すればレイプが正当化されたと感じたと報告した。そうして初めて、男性はレイプを真剣に受け止めた。男性はまた、特に事件が報告されていない場合、女性を被害者として責める傾向が強かった。話さないこと、または身近な人にだけ話すことを選んだ女性は、他の人が事件を知ったとき、嘘つきまたは誇張者とみなされることが多かった。^[32]法的措置が取られなかったため、他の人はレイプは「大したことではない」または「起こってはならない」と考えることが多かった。^{[28] [85]}権威ある人物からの何らかの承認がなければ、レイプは（研究に参加した大学生によると）現実ほど目立ったものではなく、多くの女性に影響を与えないと考えられていた。

性的暴力が被害者に与える影響については幅広い研究があるが、経済的影響、特に黒人やラテン系の女性や少女など、疎外され経済的に恵まれない被害者への影響についてはほとんど情報がない。^[88]性的暴力の影響は、収入貧困や資産貧困に苦しむ人々の大部分を占めるこれらの特定の人口統計に不釣り合いなほど大きな害を及ぼす。これらの貧困な背景を持つだけで性的暴力のリスクが高まり、警察への信頼が低く貧困地域では犯罪率が高いため、被害者は強姦犯罪を報告しなくなる。^[88]

「有害な男らしさ」とは、一部のフェミニスト学者によって初めて提唱された概念であり、社会において男性に負担をかけている多くの否定的な特性や期待を表す用語である。

社会には、男性と男性がどのように行動すべきかに関して厳格な観念がある。^[89]しかし、男性が性的暴行の被害者になった場合、人々はそれを信じないことが多い。男性は性的暴行の加害者であることが多いため、多くの人が男性が被害者になることができるとは信じない。^[89]男性は、この種の行為に対して強く、寛容で、感情的に回復力があると描写されている。^[89]レイプの男性被害者は、十分に戦わなかったためにレイプを許したと非難されることが多い。^[89]男性がどのように行動すべきかというこの概念は、男性が自分自身をどう表現すべきかという厳格な観念を生み出してきた。^[89]男性が名乗り出て暴行を報告した場合、彼らはしばしば無視され、権威者や医師から拒絶される。^[89]男性は脆弱性に関してはしばしば問題を抱えており、男性が暴行を名乗り出ると、権威者は彼らの男らしさが疑問視されているため、彼らをほとんど尊重せずに扱うことが多い。^[90]

男性が性的暴行を受けた後、自殺願望、うつ病、性的機能障害、無価値感、極度の不安や罪悪感などの悪影響が数多く報告されており、それが将来の人間関係に負担をかけることになる。^[89]これは、女性と男性がレイプ被害者に関連するトラウマに対して同様の反応を示すことを示している。^[89]

男性による男性への性的暴行は主に刑務所で起きていると見られてきたが、それは収監されている男性に限ったことではない。^[91]ミッチェルら（1999）は、男性大学生が性行為を強要されたり、圧力をかけられたりして男性レイプが起きていると報告している。^[91]男性の性的暴行に関しては、ゲイの男性の方がレイプ被害者になる可能性が高く、司法制度においてはレズビアンほど公平に扱われない。^[91]ラムニー（2009）は、同性愛者やゲイコミュニティがレイプや性的暴行の被害者になるリスクについて言及している。 [92]さらにラムニーは、同性愛者というレッテルを貼られると、性的暴行の被害者になるリスクが高まると示唆している。^[92]男性が性的暴行を受け、同性愛者というレッテルを貼られると、刑事司法制度において否定的な属性や不当な扱いが生じる可能性がある。^[92]ラムニーはまた、同性愛者の男性は異性愛者の男性よりもレイプを報告する意欲が高いことも発見した。^[92]

チャプレウ、オズワルド、ラッセル（2008）は、レイプ神話の性差を打ち破り、レイプは男女ともに起こるものだと受け入れる必要があると述べている。^[93]社会が社会的、イデオロギー的基盤でどのように機能するかという点では、男性も女性もレイプの悪影響は同じであるという事実から、レイプ神話に取り組み、それを打ち破る必要がある。^[93]ワットリーとリッジオ（1993）は、被害者が男性であっても、男性は女性よりも被害者を責める傾向があることも発見した。^[94]

社会学的研究では、「レイプ文化」という語句は、いわゆるレイプ多発国（米国など）とレイプが比較的まれな犯罪である国（「レイプのない」国）を区別するために使用される。^{[a] [96]} 法執行機関が報告するレイプ統計は、犯罪の暗黒数字のために、性暴力の推定値と異なる場合がある。^{[97]レイプ文化に関する研究は主に}先進国で行われてきたが、「レイプ支持」社会と表現されてきた国は他にも数多くある。これらの場所は、信念や性別の固定観念の点で類似点があるが、これらの国でのレイプや性的暴行の発生率が高いことを説明する重要な違いがいくつかある。^{[要出典]レイプ文化は、一部の}宗教的環境で形成されることがある。^[98]

レイプ文化は、1970年代の第二波フェミニズム運動中に造られた言葉で、現代のアメリカ文化全体を説明するためによく使用されます。^[99]米国では、レイプは刑事犯罪です。しかし、レイプはアメリカで最も報告の少ない犯罪の1つであり、他の暴力犯罪と比較して起訴率と有罪率が低く、それに関連する社会的汚名が、その加害に対して執行される正式な刑罰に反映されることはめったにありません。^[100] レイプ、虐待、近親相姦全国ネットワークは、米国では107秒ごとにレイプが発生していると報告しています。それらの暴行の68％は報告されておらず、その3分の2は被害者が知っている人によって犯されています（RAINN、2014）。^[101] 2000年から2013年にかけて米国で実施された調査では、メディアでレイプ文化が蔓延している場所では、レイプが多く発生していることが示唆されています。レイプ文化がメディアでより人気がある場所では、警察はレイプの報告をより多く受けるが、その結果、逮捕はより少なくなる。一方、メディアにおけるレイプ文化は、刑事司法制度の逮捕と起訴の段階で最も広まっている。警察の警戒が弱かったり、法廷での虐待が少なかったりすると、将来の被害者が報告を思いとどまる一方で、潜在的な加害者の免責感が高まる可能性があるため、レイプ文化と犯罪のつながりは、被害者の報告の増加よりもレイプの増加を反映している可能性が高い。^[102]米国でのレイプ文化への懸念の高まりを受けて、スタインバーグとセイガー（2015）は次のように書いている。「子供たちがレイプの被害者や加害者にならないように予防する方法はありません。しかし、親は子供たちがセックス、権力、支配、強制を取り巻く誤った有害な態度を認識し、それを避けるのを助けることができます。おそらくそうすることで、対話を変え、健全な境界を育み、あらゆる形態の性的暴力を終わらせる文化を作り始めることができるでしょう。」^[103]

芸術の分野では、レディー・ガガの賞にノミネートされた曲「Til It Happens to You」が、米国および世界中でレイプ文化が存在することを強調し、女性に対する性暴力が社会でどのように無視されているかについてリスナーに考えるよう促した。この曲はドキュメンタリー映画「The Hunting Ground」のために作曲されたもので、このドキュメンタリー映画では、全国の女子大生がキャンパス内でレイプされたことや、さまざまな職員がどのようにしてその暴行を隠蔽したかを声高に語っている。^[104] 「The Hunting Ground」には、大学のキャンパス内で性的暴行を受けた複数の学生が取り上げられており、大学当局は彼らを無視するか、申し立てに対処するために複雑な学術官僚機構を通り抜けることを要求したと主張している。映画によると、多くの大学職員は、学生の福祉よりも、大学のレイプ統計を減らすことに関心があったという。 ^[105]このドキュメンタリーには、レイプ事件を隠蔽するよう圧力をかけられたと主張する大学管理者へのインタビューが含まれている。^[106]映画製作者らがインタビューした専門家らは、レイプの大半は少数の常習犯によって行われていると主張している。カービー・ディック監督によると、人口の8%未満が性的暴行の90%以上に関与しているという。^[107]プロデューサーのエイミー・ジーリングは「社会として加害者を逮捕できなかったため、経験豊富で抜け目のない犯罪者が野放しにされ、罰を受けることなく犯罪を犯し続けることができる」と述べた。^[108]

2011年にレイチェル・ジュークス、ヤンディナ・シクウェイヤ、ロバート・モレル、クリスティン・ダンクルが実施した調査では、南アフリカの東ケープ州とクワズール・ナタール州の3つの地区の男性を対象にレイプに関する調査が行われた。男性の間でレイプの発生率は高く、男性の約4人に1人が他人をレイプしており、そのほとんどは若い女性であった。^[109]

男性は、さまざまな理由でレイプを犯したと述べている。多くの男性は「楽しみ」や退屈から女性や少女をレイプした。男性の間では集団レイプもかなり一般的で、男性の約5人に1人が一度は参加しており、これはそれが一般的であり「男の子のすること」であるという社会の考えを反映している。飲酒や仲間からの圧力もレイプの一般的な理由である。大多数は、知人やガールフレンドの女性を怒らせた罰としてレイプしたと主張した。サブエリアやコミュニティでは、レイプは女性に対する正当な罰であり、特定の状況下では合理的であると考えられていた。^{[109] [110]}一部の男性は、「病気を浄化する」ために非常に若い女性や処女と性交した。^[111]若い女性は処女であるため、また男性は簡単に制圧でき、報告しないだろうと考えたために標的にされることが多かった。男性は報復を恐れていなかった。^[110]

研究者たちは南アフリカにおける強姦率の高さを説明しようとし、それを社会に根付いた伝統的、文化的規範と結び付けている。強姦神話の信仰、男女間の不平等、優位性を示す必要性などの特定の規範は、強姦が加害者にとって正当化されるようにした。多くは、若い十代の頃に娯楽のために強姦を始め、強姦は若い男性と少年の娯楽であるという考えを反映している。^{[109] [110]}

南アフリカでは、何を強姦とみなすべきかという混乱により、強姦や性的暴力も蔓延している。性的強制行為の中には、法的に区別できないものもある。強姦は犯罪行為として社会から非難されているが、多くの強姦や性的暴行は強姦として認識されていないため、容認できない行為とは考えられていない。^[110]

活動家のプムラ・ディネオ・グォラ氏は、当時の副大統領で元南アフリカ大統領のジェイコブ・ズマ氏の強姦裁判のような出来事は驚くことではなく、現代南アフリカにおける男らしさと女らしさの考え方を反映していると言う。^[112] 南アフリカの強姦率の高さは、刑事司法制度と医療制度が危機を封じ込めることができないことと相まって、「ジェンダー内戦」に例えられてきた。^{[誰が？ ]}南アフリカの女性の大半は、知り合いに強姦されている。^{[誰が？ ]}民主的な南アフリカでは強姦が社会的に容認され、家父長制秩序を維持していると主張している。^[113]

矯正レイプは、同性愛者を異性愛者に改宗させる目的で行われるヘイトクライムである。この用語が初めて使われたのは2000年代初頭で、南アフリカの慈善活動家がこうした攻撃の増加に気づいたときだった。^{[114] [115]}この同性愛嫌悪の現象とその他の無知がレイプ文化を永続させ、レズビアンの女性をレイプの危険にさらしている。 分析ツールとしてのインターセクショナリティは、黒人レズビアンが同性愛嫌悪、性差別、人種差別、階級差別に直面していることを明らかにしている。^[116]

2016年4月17日、11人の男性の名前が記された「参照リスト」というタイトルのリストが匿名でFacebookに投稿された。この投稿には説明も申し立てもなかった。しかし、学生たちはすぐに、これらの学生に共通するレイプ疑惑に気付いた。学生たちはリストに載っている人物の停学と調査を要求した。ローズ大学での抗議活動を鎮圧するため、警察が介入するよう要請された。これにより、大学でのレイプが注目を浴びることになった。^{[117] [118]}

2012年2月14日、ワン・ビリオン・ライジング・キャンペーンが世界的に開始された。その目的は、女性に対する暴力に対する意識を高め、正義のための行動を促し、男女平等を促進することだった。キャンペーンのタイトルの「ビリオン」は、国連の統計によると、女性の3人に1人が生涯でレイプまたは暴行を受けるとされており、その数は約10億人の女性と少女に上る。このキャンペーンには、コンゴ民主共和国、ガンビア、ケニア、ナイジェリア、スーダン、ソマリア、南アフリカ、スワジランド（現エスワティニ）、ジンバブエなど、多くのアフリカ諸国が参加した。女性にとって世界で最も危険な場所の1つとしてしばしば挙げられる南アフリカのレイプとジェンダーに基づく暴力に関する統計は、キャンペーン開​​始以来、さまざまなイベントやさまざまなメディアを通じて、何千人もの南アフリカ人を奮い立たせ、キャンペーンの支持を訴えた。^[119]

2016年8月6日、4人の女性がIECの成績発表式典で沈黙の抗議を行った。抗議者たちは、南アフリカでのレイプやジェンダーに基づく暴力を考えると沈黙することはできないと述べた。ジェイコブ・ズマ大統領は無罪となったが、司法制度の欠陥により無罪判決は大統領の無罪を意味するものではないと若い抗議者たちは主張している。^[120]

伝統的な慣習から生まれた文化的価値観は、南アフリカのレイプ文化に今も影響を与えている。ウクトゥワラは「妻の誘拐」としても知られ、男性が若い女性を誘拐し、少女とその家族に結婚に同意するよう説得する伝統的な結婚習慣である。別の信仰であるクササ・フンビまたは性的浄化は、性行為をすることで身体、特に病気を浄化できるという考えである。より具体的な浄化は処女浄化であり、処女と性行為をするとHIV/AIDSなどの致命的な病気が除去されるという信仰である。クササ・フンビは、この国の先住民族の医学的見解を反映している。^{[110] [111]}

何人かの学者は、インドには文化と法制度の両方に根付いたレイプ文化があり、レイプの被害者を責め、加害者に同情し、レイプされた女性を「傷物」として扱い、その後さらに社会的差別に苦しむと述べている。^[121]レイプの被害者を保護する法律はあるものの、加害者がより権力のあるカースト出身であったり、レイプされた人よりも裕福であったりする場合は特に、これらの法律は執行されないことが多く、レイプの被害者から適切な証拠を集めたり、その後のケアを行ったりすることができないことが多く、法的支援もほとんどない。^{[122] [123]}インド社会で蔓延しているレイプの2つの主なタイプは、政治的レイプと名誉（イザット）レイプである。支配と制御のための典型的な暴行の他に、復讐の意図を持つレイプがある。女性は個人としてではなく、物や所有物として見られるため、強姦は敵に対する復讐を求める政治的な動きとなることがある。争いや争いは、相手の母親、妻、娘、姉妹を強姦することで解決される。名誉強姦は、女性の価値を奪うための戦術として使われる。女性は男性が所有する物とみなされているため、強姦によって名誉を奪うことは、女性の価値を低下させる。インドでは、女性の独身と家族の名誉を結びつける社会的な態度により、女性は家族の名誉を守ることを強いられる。しかし、強姦の場合、男性中心の社会的に構築された偏見のある態度を変えようと努力する代わりに、人々は女性に適切な服装をしたり、行動を制限するよう要求することで、女性が変わることを期待する。^{[124] [125]}

インドでは歴史的に、レイプや性的虐待に関する報道は限られており、被害者に対して偏見が強いのが一般的だった。レイプを告発した女性被害者は、家族の名誉を守ることを信じていない人々とみなされた。被害者はしばしば、正義が適時にもたらされない中で、加害者と孤独に戦っている。2012年のデリー集団レイプ事件のメディア報道の増加は、インドにおける女性に対する性的残虐行為の蔓延に注目を集めるのに役立った。^[126]

NCRB 2015の統計によると、マディヤ・プラデーシュ州はインドの州の中でレイプ報告件数が最も多く、^[127]ジョードプルは都市部でのレイプ報告の人口一人当たり率が最も高い。^[128]

女性に対する暴力は「介入や政策変更にふさわしくない」個人的な問題とみなされている。これはパキスタンの家父長制社会と、男性は暴力的で女性は弱いと期待するジェンダーの役割によるものである。文化的規範も女性に対する暴力と差別を容認しており、女性は男性なしでは一人では生きていけないと強調している。女性に対する暴力の常態化はパキスタンにおける強姦率に反映され続けている。^[129]

パキスタンでは男女間の不平等のため、レイプ事件はそれほど多く報告されない。^{[129] [130]}家族の名誉を守りたいために、告発しない女性もいる。^[130] レイプの被害者が発覚すると、家族や夫、家を失う可能性がある。被害者は、自分たちに起こったことのせいで、名誉のない人、自尊心を失った人、つまり「ベガイラット」だと思っているため、社会から汚名を着せられたり、辱められたりしたくないのだ。こうした理由から、女性はレイプについて話したり、報告したりすることを躊躇することが多い。^{[129] [130] [131]}

2002年に注目すべき事件が発生した。30歳のムクターラン・ビビ（ムクタール・マイ）は、12歳の弟が上位カーストの女性と性的関係を持ったとの申し立てを受け、村議会の命令で「名誉レイプ」として輪姦された。実際には、彼は3人の男に誘拐され、強姦された。ムカール・マイアイの12歳の弟、アブドゥル・シャクール（またはシャクール）は、マストイ族の3人の男に誘拐され、サトウキビ畑に連れて行かれ、そこで繰り返し輪姦され、強姦された。少年は事件について沈黙することを拒否したため、マストイ族のアブドゥル・ハリクの家に監禁された。警察が捜査に来たところ、シャクールは当時20代後半だったカリクの妹サルマ・ナシーンと不倫関係にあったと告発された。シャクールは姦通の容疑で逮捕されたが、後に釈放された。その後の裁判で、シャクールの強姦犯はソドミーで有罪となり、懲役5年の刑を宣告された。マストイ族の部族評議会（ジルガ）は、シャクールとナシーンの不倫疑惑に関して別途招集され、シャクールはナシーンと結婚し、マイ（グジャル族の女性）はマストイ族の男性と結婚すべきとの結論に達した。村人たちは、姦通には姦通で罰せられるべきだという信念から、この結論を拒否した。マイは評議会に呼び出され、兄の行為についてマストイ族に謝罪した。到着すると、彼女は近くの小屋に引きずり込まれ、さらに10人の人々が見守る中、4人のマストイ族の男に報復として輪姦された。強姦後、彼女は村中を裸で引き回された。慣習上、強姦された後に自殺するはずだったが、ムクターランは声を上げ、この事件を追及し、国内外のメディアに取り上げられた。2002年9月1日、反テロ裁判所は強姦の罪で6人の男（強姦犯4人を含む）に死刑判決を下した。^[132]

インドネシアのミナンカバウ族のように、レイプがほとんど存在しない社会もある。^{[133] [134]}人類学者ペギー・サンデイによると、平和な（対人暴力の発生率が低い）文化、男女間の相互尊重を推進する文化、男性の強さ（マッチョイズム）のイデオロギーがない文化では、レイプが発生する可能性は低い。^[134]ミナンカバウ族の社会は、イスラムの補完主義という宗教的背景を持ち、宗教的および政治的権力の地位に女性よりも多くの男性が就いている。また、この文化は母系制であるため、相続と所有権は母から娘へと受け継がれる。ミナンカバウ族の社会は、社会が男女の社会的平等なしにレイプを根絶する能力を示している。^[135]

作家、学者、団体の中には、レイプ文化の存在や蔓延に異議を唱えたり、その概念を有害だと表現する者もいる。一方で、レイプ文化は存在すると信じながらも、その特定の解釈や分析に同意しない者もいる。

性的暴力に反対する団体「レイプ・虐待・近親相姦全国ネットワーク（RAINN）」は、大学キャンパスでのレイプ対策について米国ホワイトハウスに勧告した報告書の中で、レイプ防止の手段として、またレイプの原因としてレイプ文化の概念を過度に強調することの問題点を指摘し、次のように述べている。

ここ数年、大学キャンパスでの性暴力の広範な問題の原因を「レイプ文化」のせいにする傾向が残念ながら見られるようになった。問題解決の組織的障壁を指摘することは有益だが、レイプは文化的要因ではなく、コミュニティのごく一部の人々が暴力犯罪を犯すという意識的な決断によって引き起こされるという単純な事実を見失わないことが重要である。^[136]

RAINN は報告書の中で、大学でのレイプの 90% は 3% の男子大学生が関与していると推定するデイビッド・リサックの研究を引用している。^[137] RAINN は、レイプはレイプは間違っているという圧倒的な文化的メッセージを無視することを決めた個人が生み出したものであると主張している。報告書は、レイプを容認しているとされる文化的要因に焦点を当てる傾向は「性的暴力を阻止することをより困難にするという逆説的な効果をもたらす。なぜなら、それは責任のある個人から焦点を外し、一見するとその個人の行動に対する責任を軽減するからである」と主張している。^[138]

学者カミーユ・パグリア^[139]は、レイプ文化に関する懸念を「ばかげている」かつ「神経質」で、人間は本質的に善であり、すべての社会問題は教育によって解決できるとするブルジョア 自由主義のイデオロギーの産物であると述べている。このレイプ文化の概念は、大学教育を受けた若い女性に非常に不利益をもたらすと彼女は言う。パグリアは、これらの個人は、法律に従うことや社会慣習に従うことをまったく気にしない、世界のごく少数の非常に邪悪な人々を予測したり対処したりする準備ができていないと主張する。さらに、パグリアは、レイプ文化のフェミニスト支持者は、性的暴行の男性被害者を完全に無視する傾向があると述べている。

キャロライン・キッチンズは、2014年にタイム誌に寄稿した「『レイプ文化』ヒステリーを終わらせる時が来た」という記事で、「レイプは確かに深刻な問題だが、それが文化的規範と見なされているという証拠はない。大学のキャンパスでは、『レイプ文化』をなくすことへの執着が検閲とヒステリーにつながっている」と示唆した。 ^[140] ジョイス・E・ウィリアムズによると、「レイプ文化とそこから生まれたフェミニスト理論に対する主な批判は、結局のところすべての女性がすべての男性の犠牲になっているという一枚岩的な含意である」。^[141]

クリスティーナ・ホフ・ソマーズは、レイプ文化の存在に異議を唱え、よくある「4人に1人の女性は生涯でレイプされる」という主張は、欠陥のある研究に基づいているが、大学のレイプ反対団体が公的資金を受け取ることにつながるため頻繁に引用されていると主張している。ソマーズは、他の多くのレイプ研究^{[どれ？ ]}もその方法論について調査し批判し、「レイプ被害を研究する研究者はたくさんいるが、その数字が比較的低いため、見出しにはならない」と述べている。^[142]

ソマーズら^[143]は、女子大生の4人に1人がレイプの被害者であると主張する、よく引用されるメアリー・コスの1984年の研究に特に疑問を呈し、女性のレイプを誇張し、男性が望まないセックスの被害者となる頻度を過小評価していると非難した。ソマーズによると、コスの研究対象者の73%が、レイプされたという彼女の描写に同意しなかった。^[144]一方、コスの研究は女性の被害に焦点を当てており、男性の性的被害の重要性を軽視していると指摘する者もいる。 ^[143]コスの研究自体のデータでは、男子大学生の7人に1人が望まないセックスの被害者であったことが示されているにもかかわらずである。^[145]ソマーズは、コスが男性の望まない性的接触の定義を、男性が挿入された場合に意図的に狭めたと指摘している。^[146]

ベル・フックスなどの他の作家は、レイプ文化のパラダイムが焦点が狭すぎるという理由で批判している。1984年に彼女は、レイプが包括的な「暴力の文化」の中で占める位置を無視していると書いた。^[147] 1993年に彼女はレイプ文化に関する本に1章を寄稿し、黒人文化における家父長制の文脈におけるレイプ文化に焦点を当てた。^[148]

カナダ人ジャーナリストのバーバラ・ケイは、フェミニストのメアリー・コスによるレイプ文化についての議論を批判し、「レイプは極端な行為だが、文化の中では普通の男性の行動と連続している」という考え方は「著しく男性嫌悪的」であると述べた。^[149]

アラブ研究協会による学術的取り組みであるジャダリヤは、レイプ文化の概念を批判する報告書を発表し、東洋学者がこの用語を流用して、西側メディアや学界で南アジア人男性（およびアラブ人やイスラム教徒）はレイプされやすいという人種差別的な固定観念を広めていると述べた。この報告書は、 2012年のデリー集団レイプ事件を受けて出されたもので、事件を報じた西側メディアの多くはインド人男性を「文化的に欠如し野蛮」と描写した。報告書は、西側東洋学者が「インドのレイプ危機を文化的な問題に矮小化している」と主張した。^[150]

国連は2008年にアジア6カ国で「アジア太平洋地域における男性と暴力に関する多国間調査」を実施した。2013年に発表されたその結論は、アジア諸国の相当数の男性が何らかの形でレイプを犯したことを認めていることを示しているようだった。^[151]レイプの多さに関するこの調査の一般的な結論は信頼できると認められているが、その正確性に関する疑問は、社会がレイプと社会規範をどのように認識しているかについての議論を永続させている。調査の方法論を詳しく見ると、レイプの文化的定義、調査のサンプルサイズ、調査設計、言語的正確性に関する疑問が明らかになり、これらはすべて、レイプの蔓延を定量化しようとする際の継続的な課題を浮き彫りにしている。^[152]

スラットウォークは、トロント市警のマイケル・サンギネッティ警察官が2011年1月24日に発表した公の声明に応えて結成されたフェミニスト団体である。^[153]ヨーク大学の安全フォーラムでキャンパスでのレイプの問題について語った際、サンギネッティは「女性は被害に遭わないために、ふしだらな女のような服装を避けるべきだ」と述べた。^[154]さらに、インドでも、女性に対する暴力に対処するために大学生のグループによって創設されたスラットウォークが起こった。^[155]インドで起こっているスラットウォークは、それが世界中の女性を対象としており、都市部の女性だけに焦点を当てるべきではないことを示している。

スラットウォーク運動は、英語圏の欧米メディアで抗議活動に関するマスメディア報道を通じてこの言葉を広めたとされている。^[156]集会の目的は、レイプ文化（同運動はレイプ文化を「性暴力が目に見えず、不可避であるように作られている」文化と定義している）に対する認識を高め、スラット・シェイミングや被害者非難を終わらせることである。^{[157] [158]}この組織の主な目標の1つは、レイプや性的暴行の被害者であることに伴うことが多い汚名を解体することである。リングローズとレノルドは、「汚名は女性の服装や振る舞いに関係しているが、実際には男性の性的攻撃が問題である」と述べた。^[159]ロンドンで行われたスラットウォークは、ランジェリー、乳首のタッセル、スローガンが書かれたTシャツなど、さまざまな種類の服装を宣伝し、女性が着るものはセックスの同意の形ではないことを示した。^[159]フィラデルフィアのスラットウォークは、レイプ文化を終わらせるための行進として改名されました。名前の変更の背後にあるアイデアは、ウォークをより包括的にし、参加者、ボランティア、スポンサーの多様性を促進することです。^{[160]最初のスラットウォークは}、オンタリオ州トロント市で開催されました。^[153] アンバー・ローズは米国でも著名人で、カリフォルニア州ロサンゼルスで毎年アンバー・ローズ・スラットウォークを開催しながら、エンパワーメントとアンバー・ローズ財団への意識向上にも取り組んでいます。^[161]

スラットウォークは、コスタリカ、ニカラグア、グアテマラなどの保守的なカトリック諸国でも行われている。『セックス・アンド・ザ・バリオ』の著者エドガートンとソティロバによると、スラットウォークの抗議は南米で「マルチャ・デ・ラス・プタス」という名前で始まったという。^[162]彼女たちは、露出度の高い服を着た女性はレイプを求めているという考えに抗議している。彼女たちは、1990年9月28日にアルゼンチンの首都ブエノスアイレスでウォークを開催した。この日はラテンアメリカで中絶の非犯罪化の日と名付けられた。^[162]カトリックの圧倒的な影響力のため、一部のスラットウォークは説教に応じて反カトリック的な調子を帯びており、コスタリカでは、指導的な聖職者が「女性は『物化』されるのを避けるために控えめな服装をすべき」と説き、セックスの目的は「受精」であると付け加えた。^[162]行進はミサが終わる頃にサンホセ大聖堂に到着した。^[162]

• レバノンの強姦結婚法第522条に反対する運動
• マスメディアにおける女性の搾取
• 女性蔑視とマスメディア
• 性的暴行被害者の暴行後の治療
• レイプの歌
• アメリカにおけるレイプ
• レイプスケジュール
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