私生活 サンドバルはカリフォルニア州サンノゼ で生まれ育った。[ 4 ] 彼女は労働者階級の両親を「機械工兼哲学者の父」ホセ・マクラビオ・ルセロ=サンドバルと「倉庫のフォークリフト運転手兼スピリチュアル活動家の母」パール・アントニア・ドリア=サンドバルと表現している。彼女にはジャネット、ロビン、サンディ、ジュリーという4人の姉妹がいる。[ 5 ]
教育 サンドバルはカリフォルニア大学サンタクルーズ校で文学士号 と理学士号を取得した。1971年に「文学における女性」という講座を受講したことがきっかけでフェミニズムに興味を持つようになった。この講座をきっかけに、地元の公共アクセスチャンネル向けにテレビ番組を制作するサンタクルーズ女性メディアコレクティブに参加するようになった。1978年、サンドバルはバーバラ・ウォルターズ の手配でABCニュース のインターンシップに参加するためニューヨークへ移った。しかし、最終的にサンドバルはドキュメンタリー映画のキャリアではなく博士号取得を目指すことを決意した。2005年のインタビューで、サンドバルは自身の決断の動機は、社会運動をより効果的なものにしたいという願望だったと説明している。
「活動家としての活動は…フラストレーションを感じていました。同じことを何度も繰り返していたからです。私たちは人生を何に捧げているのか、社会に良い変化をもたらす別の方法はないか、真剣に考える必要がありました。そんな時、初期段階の活動家であり理論家、哲学者でもある人たちから学ぶために、ヒストコンに応募したのです。」[ 6 ]
意識史 プログラムにおける彼女の教授陣には、スティーブン・ヒース 、テレサ・デ・ローレティス 、ヴィヴィアン・ソブチャック 、ジェイニー・プレイスなど が含まれる。[ 7 ] 彼女はサンタクルーズ大学での指導者として、ヘイデン・ホワイト、ドナ・ハラウェイ、ジェームズ・クリフォード、テレサ・デ・ローレティスを挙げている。[ 8 ] 当初は女性とビデオに関する博士論文を書くつもりだったが、サンドバルの読書が彼女を哲学へと導いた。彼女の博士論文は、彼女の最初の主要な理論的貢献である、対立意識の概念を発展させた。[ 9 ]
サンドバルは大学院生の頃から、アメリカのフェミニズムにおいて重要な役割を果たしていた。 1981年の全米女性学協会 会議のテーマである「女性と人種差別」をめぐる分裂の後、彼女は第三世界女性同盟を 代表して報告書を執筆した。[ 10 ] [ 11 ]
作品 「クリーガー著『レズビアンのアイデンティティとコミュニティ:最近の社会科学文献』へのコメント」『サインズ 』(1984年):725-729頁。JSTOR 。 ウェブ。 「フェミニズムと人種差別:1981年全米女性学協会会議報告」『顔を作り、魂を作る:有色人種フェミニストによる創造的かつ批判的な視点』 グロリア・アンサルドゥア編、サンフランシスコ:アント・ルート(1990年):55-71頁。印刷版 「アメリカの第三世界フェミニズム:ポストモダン世界における対抗意識の理論と方法」ジェンダーズ 10(1991):1-24。 「サイバースペースへの再突入:抵抗の科学」Dispositio (1994):75-93。JSTOR 。ウェブ 。 「新科学:サイボーグ・フェミニズムと被抑圧者の方法論」、『サイボーグ・ハンドブック 』、クリス・ヘイブルズ・グレイ編。ニューヨーク:ラウトレッジ、1995年。印刷版。 「ポスト帝国世界における白人意識の理論化:バルト、ファノン、そして愛のレトリック」『白人性の転位:社会・文化批評論集』 ルース・フランケンバーグ編、デューク大学出版局、1997年、86-107頁。印刷版。 「方法としてのメスティサヘ:有色人種のフェミニストが規範に挑戦する」『リビング・チカーナ・セオリー』 (1998年):352-370頁。 被抑圧者の方法論。チェラ・サンドバル著。アンジェラ・Y・デイビス序文。ミネアポリスおよびロンドン:ミネソタ大学出版局、2000年。 「新科学:サイボーグ・フェミニズム」、ジェニー・ウォルマーク編『サイバーセクシュアリティ:フェミニスト理論、サイボーグ、サイバースペースに関する読本』、エディンバラ大学出版局、英国、2000年。 チカーノ研究読本:アストラン誌選集、1970年~2000年。チョン・ノリエガ 、カレン・マリー・ダベロス、ラファエル・ペレス=トーレスとの共編。カリフォルニア大学チカーノ研究センター出版、2001年。「序文:AfterBridge/Technologies of Crossing」、『This Bridge We Called Home: Radical Visions for Transformation』所収、グロリア・アンサルドゥア、アナ・ルイーズ・キーティング編。Routledge UP、2002年。印刷版。 「反体制的グローバリゼーション、解放的方法、社会エロティシズム」チェラ・サンドバル著。『クィア・グローバリゼーション:市民権と植民地主義のその後』所収。 アルナルド・クルス=マラベ、マーティン・F・マナランサン編。ニューヨーク:ニューヨーク大学出版局、2002年。印刷版。 サンドバル、チェラ、およびギセラ・ラトーレ。「チカーナ/チカーノのアート活動:ジュディ・バカによる有色人種の若者とのデジタル作品」。人種と民族性を学ぶ:若者とデジタルメディア (2008):81-108。ウェブ。
参考文献 ↑ 「チェラ・サンドバル博士:UCSB教員ページ」。カリフォルニア大学サンタバーバラ校。2012年12月23日のオリジナルからアーカイブ。 2013年 7月9日 取得 。 ↑ サンドバル、チェラ(1991)。「アメリカの第三世界フェミニズム:ポストモダン世界における反対意識の理論と方法」。 ジェンダー ズ 。10 : 1–24 。 ↑ アンジェラ・Y・デイビス、序文 、サンドバル、チェラ (2000) 『被抑圧者の方法論』 ([オンライン版] 編)。ミネソタ州ミネアポリス:ミネソタ大学出版局 。ISBN 0816627371 。 ↑ オサ・イダルゴ・デ・ラ・リバ、チェラ・サンドバルとのインタビュー、スペクテイター26.1(2006年春号):89。http ://cinema.usc.edu/archivedassets/097/15705.pdf ↑ サンドバル、『被抑圧者の方法論』、xvi ↑ デ・ラ・リーバ、チェラ・サンドバルとのインタビュー、観客、89。 http://cinema.usc.edu/archivedassets/097/15705.pdf ↑ オサ・イダルゴ・デ・ラ・リバ、チェラ・サンドバルとのインタビュー、スペクテイター26.1(2006年春号):91 http://cinema.usc.edu/archivedassets/097/15705.pdf ↑ サンドバル、『被抑圧者の方法論』、xv ↑ ポストモダン世界における抵抗意識:アメリカの第三世界フェミニズム、記号論、そして被抑圧者の方法論 博士論文(カリフォルニア大学サンタクルーズ校、1993年)。http ://www.worldcat.org/oclc/213868615 ↑ テレサ・コルドバ(1994年1月) 「ルーツと抵抗:チカーナ・フェミニスト運動20年の新たな著作」 ニコラス・カネロス編『 アメリカ合衆国におけるヒスパニック文化ハンドブック:社会学』 アルテ・プブリコ・プレス、186頁 以降 。ISBN 978-1-61192-165-6 。↑ Cordova, Teresa (1994). "ルーツと抵抗:チカーナ・フェミニストの20年間の闘争の新たな著作". Nicolás Kanellos (編)『 アメリカ合衆国のヒスパニック文化ハンドブック:社会学』所収 . ヒューストン、テキサス州:Arte Publico Press. p. 186. ↑ナンシー・A ・ ヒューイット(2010年1月)。 『永続的な波はない:アメリカ・フェミニズムの歴史の再構築』 ラトガース大学出版局、 384頁~。ISBN 978-0-8135-4724-4 。↑ サンドバル、『アメリカの第三世界フェミニズム』、18頁脚注1 ↑ ホセ・ダビッド・サルディバル(1997)。 『国境問題:アメリカ文化研究の再構築 』 カリフォルニア大学出版局、 209 頁~。ISBN 978-0-520-20682-3 。↑ ロバート・J・コーバー(1997年5月22日)。『 冷戦期のアメリカにおける同性愛:抵抗と男性性の危機 』デューク大学出版局、 199ページ 。ISBN 0-8223-8244-X 。↑ Clara Román-Odio「トランスナショナル・フェミニズム、グローバリゼーション、そして表象の政治:チカーナの視覚芸術」Marta SierraとClara Román-Odio編『女性のグローバル・ネットワークにおけるトランスナショナル・ボーダーランド:文化的抵抗の形成』Palgrave Macmillan 2011、25。 ↑ Sandoval, Chéla (1994). "サイバースペースへの再突入:抵抗の科学". Dispositio . 19 (46). Center for Latin American and Caribbean Studies University of Michigan : 75– 93. JSTOR 41491506 . ↑ フェミニスト理論アーカイブ
外部リンク チェラ・サンドバル博士、カリフォルニア大学サンタバーバラ校教員ページ