バーバラ・スミス

バーバラ・スミス
生まれる	( 1946-11-16 )1946年11月16日（78歳）米国オハイオ州 クリーブランド
職業	独立した学者、作家、活動家
教育	マウント・ホリヨーク大学 ( BA ) ピッツバーグ大学 ( MA )
文学運動	黒人フェミニズム
親族	ビバリー・スミス（妹）

バーバラ・スミス（1946年11月16日生まれ）^{[1] [a]}は、アメリカのレズビアン・フェミニスト、社会主義者であり、アメリカ合衆国の黒人フェミニズムにおいて重要な役割を果たしてきた。 ^[2] 1970年代初頭から、彼女は黒人フェミニスト思想の学者、活動家、評論家、講師、作家、出版者として活躍してきた。彼女はまた、25年間にわたり数多くの大学で教鞭を執ってきた。スミスの随筆、評論、記事、短編小説、文芸批評は、ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビュー、ブラック・スカラー、Ms .、ゲイ・コミュニティ・ニュース、ガーディアン、ヴィレッジ・ヴォイス、コンディションズ、ネイションなど、さまざまな出版物に掲載されている。彼女には双子の姉妹、ビバリー・スミスがおり、彼女もレズビアン・フェミニスト活動家、作家である。

バーバラ・スミスと二卵性双生児の姉妹ビバリーは、1946年11月16日、オハイオ州クリーブランドでヒルダ・ビール・スミスの娘として生まれた。^[1]早産で生まれた2人は、生後数か月は苦労したが、ビバリーは肺炎を患ってから特に苦労した。母親は看護助手として働き、後に店員になったため、幼少期は主に祖母が彼女たちの世話をし、母親が収入を得ていた。^[1] 1956年、バーバラとビバリーが9歳のとき、母親は小児リウマチ熱に関連する心臓合併症で亡くなった。^[3]母親の死後、少女たちは祖母、叔母、叔父、いとこたちと2世帯住宅で暮らし続けた。

スミス家は比較的貧しい家庭だったが、彼女の祖母、叔母、母親は皆、特に1940年代から1950年代の黒人女性が受けられる教育水準としては高学歴だった。^[4]彼女の祖母と大叔母は北部に移住する前は南部の人種隔離学校で教師をしていたが、彼女の家族の中で大学の学位、つまりフォートバレー州立大学（当時はフォートバレー州立大学）で教育学の理学士号を取得していたのは彼女の母親だけだった。^[5]バーバラの家族は皆、学校内外での教育を重視する読書家だった。

バーバラは生涯のほとんどにおいて、双子が生まれる前にヒルダと別れた父親のガートレル・スミスについてほとんど知らなかった。バーバラの母のいとこである「叔母」イザベルによると、ヒルダとガートレルはヒルダの両親が結婚に反対したため駆け落ちしたという。^[3]ヒルダはガートレルと別れた後、妊娠したままクリーブランドに戻った。バーバラは父親に会ったことも写真を見たこともなかった。第二次世界大戦中に軍人だったことと、ヒルダが通っていたジョージア州でヒルダとガートレルが出会ったこと以外、父親についてはほとんど知られていない。

バーバラと彼女の妹はアメリカ北部で育ったが、彼女の家族はジョージア州の田舎の南部のルーツと伝統を保っていた。彼女の母方の家族は、 20世紀前半に南部の抑圧的な人種カースト制度から逃れて経済状況を改善するために大移動に参加した何百万ものアフリカ系アメリカ人家族のひとつだった。バーバラは、自分のアイデンティティは南部の女性であるとし、ジョージア州での家族の激しい人種差別的トラウマ体験が彼女の活動のきっかけになったと考えている。^[6]同時に、彼女は北部を激しい人種差別から免罪しているわけではなく、彼女と妹が経験した反黒人主義の形成期の出来事をいくつか記録している。そのような出来事の1つで、彼女と妹は、恥ずかしげもなく人種差別的な女性が教える夏のフランス語のクラスに手作りのクッキーを持って行った。クラスの白人の子供たちは誰一人としてそのクッキーを食べなかった。^[7]しかし、明らかな人種差別にもかかわらず、バーバラとビバリーは両方とも学業で優秀だった。

バーバラ・スミスと彼女の妹はボルトン小学校で初等教育を始め、1年生の時にロバート・フルトン小学校に転校した。^[8]スミスは、幼い頃に学業で成功したのは、自分が通った公立学校の質が高かったためだと部分的に考えている。彼女と妹は4年生の時に学業優秀者のための特別学校に入学したが、家族は母親の死後すぐに女子校を転校させないことにした。^[9]バーバラとビバリーはアレクサンダー・ハミルトン中学校に通い、その後ジョン・アダムズ高校に進学した。

高校時代、スミスは優等クラスとAPクラスで優秀な成績を収め、PSATで非常に高い得点を獲得した。成績とテストの点数により、1965年にマウント・ホリヨーク大学に入学したが、大学内の人種的敵意に疲れ、ニューヨーク市のニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチに転校し、そこで1年間社会科学を学んだ。彼女は最終学年としてマウント・ホリヨークに戻り、1969年に卒業した。^[10]

スミスは1969年にマウント・ホリヨーク大学を卒業した後、ピッツバーグ大学で文学の修士号を取得し、1971年に卒業した。ピッツバーグでは、女性運動やゲイ解放運動に積極的に参加し始めた。^[11]

1981年、スミスはコネチカット大学で博士論文を除くすべての研究を完了した。^[12]その頃には、彼女は黒人、フェミニスト、同性愛者の問題に関するよく知られた活動家となっていた。

2015年、アルバニー大学はスミスに名誉博士号を授与した。^[13]

人種差別が根深い社会で育ったため、スミスは幼い頃から政治意識を育んできた。^[14]高校生の頃、スミスと妹は学校での人種差別撤廃を中心とする公民権運動に参加した。この頃、スミスは人種平等会議（CORE ）のクリーブランド支部のボランティアだった。活動家で牧師のブルース・クランダーの殺害が、クリーブランド運動への関与のきっかけになったとスミスは語っている。彼女はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの演説に何度か出席し、公民権運動家のファニー・ルー・ヘイマーと会った。^[15]

1965年、スミスはマウント・ホリヨーク大学に入学したが、そこでは数少ない黒人学生の一人だった。彼女はすぐに市民行動グループに関わるようになり、そのグループはベトナム戦争反対運動などの活動に関わっていた。^{[16]マウント・ホリヨークには}民主社会学生連盟（SDS）の支部 はなかったが、スミスと他のマウント・ホリヨークの学生はそのグループの活動を賞賛し、模倣した。ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチ在学中、スミスはシカゴを訪れ、民主党全国大会に伴う抗議活動に参加した。^[15]

マウント・ホリヨーク大学卒業後、スミスは黒人民族主義運動における女性としてのアイデンティティに縛られていると感じ、第一線の活動から一時離れました。^{[17]しばらくの間、彼女は学界で働くことで人種的正義の推進に貢献できると考えていました。しかし、}全米黒人フェミニスト協会（NBFO）の会合に出席した後、彼女は活動の世界に戻り、多くの著名な有色人種の女性たちと協力し始めました。

スミスはピッツバーグ大学で文学の修士号を取得した後、ボストンに定住した。姉のベバリーはMs. Magazineのスタッフとして働いていたため、ベバリーは重要な人脈を得ることができ、^[18]その出版物を通じてバーバラはNBFOの創設者であるマーガレット・スローンと出会った。1974年のNBFO東部地域会議への出席の呼びかけに興味をそそられたスミスは、ボストン地域の女性たちと会合を開き、ボストンNBFO支部を設立するための人脈を作った。^[19]

1975年、スミスはシカゴの活動家であるビバリーとデミタ・フレイジャーとともにボストンNBFO支部を設立した。全国組織からの指示がなかったため、ボストン支部は独立した性格を持ち、ボストンの貧困層と労働者階級を支援する意識向上と草の根組織化に重点を置くことを決定した。^[19]

全国組織からのコミュニケーション不足に不満を感じたが、ボストン支部の政策がNBFOよりもはるかに過激であることにも気づき、グループは完全に分裂することを決めた。南北戦争中にサウスカロライナ州の川でハリエット・タブマンが指揮した成功した軍事作戦にちなんで名付けられたコンバヒー川コレクティブは、すぐにマニフェストを作成した。^[19] コンバヒー川コレクティブ声明^[20]はグループの目的を概説しているが、同時にそれを階級意識がありセクシュアリティを肯定する黒人フェミニスト組織であると特定している。レズビアンを正当なアイデンティティとして認めたことで、黒人フェミニズムとより広い女性運動内での議論が強化された。

社会主義的な黒人フェミニスト組織として、この団体は、アフリカ系アメリカ人や他の有色人種の女性の生活における人種、性別、異性愛主義、階級による抑圧の交差を強調した。当時の他の黒人フェミニスト組織と同様に、コンバヒーは「黒人男性が白人女性と交際したり結婚したりすることに対する怒りから、肌の色、髪質、顔の特徴に関する内部対立、白人女性と黒人女性の移動性の違いまで、黒人女性特有の多くの懸念を表明した...また、黒人家長の神話や大衆文化における黒人女性のステレオタイプ的な描写を攻撃した。」^{[21]この団体はまた、「}生殖の権利、レイプ、刑務所改革、不妊手術の濫用、女性に対する暴力、医療、白人女性運動内の人種差別」などの問題にも取り組んだ。^[22]この団体は、階層構造を避け、メンバーに平等感を与えるように意図的に構造化されており、スミスは、この構造が黒人フェミニズムが「急進的な運動として」生き残るために不可欠であると述べた。^[23]コンバヒーのメンバーは、声明内の問題、黒人フェミニズムを黒人女性の意識に取り入れる方法、そして自分たちのコミュニティの差し迫った問題について話し合うための集会を組織した。^[24]しかし、レズビアンや教育の進歩についての会話が一部のメンバーを遠ざけたため、組織は勢いを失った。リーダーシップの対立と人間関係の争いの結果、コンバヒーの会員数は減少した。最後の会合は1980年2月に行われた。^[25]

アメリカ文学と執筆の熱狂者であったスミスは、学生時代を通して英語の勉強を続けた。ジェイムズ・ボールドウィンの小説『山に登って告げよ』に魅了された後、彼女は海外在住の作家になることを決意したが、1960年代の社会運動への関心から、国内で文学を学ぶことにした。^[26]彼女は有色人種の女性作家を探そうと文学の大学院に進んだが、アメリカ文学の規範に黒人女性は含まれていないという事実を受け入れた。ミス誌の記事でアリス・ウォーカーがアフリカ系アメリカ人女性作家のコースを教えるという記事を読んだ後、スミスは入学し、自分が教えるときはいつでも有色人種の女性作家を教えることを誓った。彼女は1973年にエマーソン大学でそのことを始めた。^[26]

有色人種の作家による作品が男性の経験を主に取り上げていることに失望したスミスは、友人のオードリー・ロードの提案でキッチン・テーブル：女性たちのカラー・プレスを設立した。 ^[27]キッチン・テーブルは1980年にボストンで設立され、1981年にニューヨークに移転した。ロード、シェリー・モラガ、ハッティ・ゴセット、スーザン・L・ヤング、ジューン・ジョーダン、グロリア・アンザルドゥアと共同で、^[28]スミスは、民族研究、女性研究、クィア研究、黒人研究のプログラムで受け入れられるようになった『Home Girls: A Black Feminist Anthology』、『This Bridge Called My Back』、『Cuentos: Stories by Latinas 』 、『I Am Your Sister: Black Women Organizing Across Sexualities』などのパンフレットや本を出版した。スミスは、キッチン・テーブルの遺産は現代の出版界に残っており、ウォーカーやトニ・モリソンのような有色人種の女性作家がアメリカ文学の規範に入り、フェミニスト研究に影響を与え、インターセクショナリティを研究のレンズとして取り入れることにつながったと述べている。^[26]

スミスはキッチン・テーブルへの関与を終えた後も、エッセイ、記事、評論の執筆とコレクションの制作を続けた。コンディションズ誌に初めて掲載された彼女の記事「黒人フェミニスト批評に向けて」（1977年）は、「黒人フェミニスト批評の最初の明確な声明」^[29]、「極めて重要」^[30]、「画期的」^[31]と評されている。スミスは黒人女性に関する3つの主要なコレクションを編集している。コンディションズ5：黒人女性問題（1979年、ロレイン・ベテルと共著）;すべての女性は白人、すべての黒人は男性、しかし、私たちの中には勇敢な人もいる：黒人女性研究（1982年、グロリア・T・ハル、パトリシア・ベル・スコットと共著）;ホーム・ガールズ：黒人フェミニストアンソロジー（初版、キッチン・テーブル：女性オブカラープレス、1983年、第2版、ラトガース大学出版局、2000年）スミスはその後、さまざまな著作をアンソロジー『決して傷つかない真実：人種、性別、自由に関する著作』（1998年）にまとめた。

バーバラ・スミスはフェミニスト運動に多大な貢献をしており、特にフェミニスト理論の境界を人種、セクシュアリティ、階級に関する議論を含むように拡張した。スミスは「アイデンティティ政治」という用語を造語した最初の学者であり、人種、性別、セクシュアリティなどのアイデンティティの交差する側面が、有色人種の女性、特に黒人レズビアン女性に対する独特の抑圧形態を生み出す様子を説明するためにこの用語を使用した。^[32]彼女は、フェミニスト運動が真に包括的であるためには、疎外された女性の複雑なアイデンティティを認識しなければならないと主張した。スミスは、第二波フェミニズムが黒人女性の経験をしばしば無視し、時には意図的に排除していることを批判した。彼女は、フェミニズムがすべての女性を包含しないのであれば、それはフェミニズムではなく「女性の自己拡大」であると主張した。^[33]スミスのアイデンティティ政治の概念は、キンバリー・クレンショーを含む後の学者の基礎を築き、クレンショーは「インターセクショナリティ」という概念を考案した。この用語は、過去20年間で大きな人気と認知を得ている。^[34]

スミスはアイデンティティ政治に関する研究と並行して、黒人フェミニスト批評を生み出した。画期的な作品「黒人フェミニスト批評に向けて」で、スミスはアメリカのアフリカ系女性の豊かな文学的伝統を指摘し、黒人女性作家は文学史において無視されてきたと主張している。あからさまに無視されていなかったとしても、その価値は低く評価され、政治的、フェミニズム的な意味は剥奪されてきた。^[35]黒人フェミニズムの政治運動がなかったため、黒人女性の作品はアフリカ系アメリカ人文学に追いやられ、性別やジェンダーの分析は剥奪された。つまり、当時「フェミニズム」を定義した作品はすべて、白人女性の経験にのみ関連していたのだ。黒人女性の文学を評価する理論的枠組みを提供したスミスは、アリス・ウォーカー、トニ・モリソン、エイミー・タンなどの有色人種の女性作家を「キッチン・テーブル：女性たちのカラー・プレス」を通じて世に広めた最も影響力のある人物でもあった。^[36]

バーバラ・スミスの影響は、第二波フェミニズムを再構築し、多様な人種や階級的背景を持つ女性のニーズに対応する枠組みとなった多民族フェミニズムの発展にも及んだ。ベッキー・トンプソンが「多民族フェミニズム：第二波フェミニズムの年表の再構築」で概説しているように、スミスは主流フェミニズムが白人中流階級の問題に焦点を絞っており、有色人種の女性や経済的に疎外された女性が経験する重層的な抑圧を見落としていることを批判した。^[37]スミスは「抑圧の同時性」という概念を導入し、人種、階級、性別がどのように相互作用して独自の課題を生み出すのかをフェミニストに認識するよう促した。

トンプソンは、スミスはジェンダーによる抑圧を理解する上で階級が果たす重要な役割を強調することでフェミニストの議論を広めた重要な理論家の一人であると主張する。スミスの研究は、経済状況が人種やジェンダーとどのように交差して女性、特に黒人女性や他の有色人種女性の生活体験を形作るかということを強調した。この分析は、1970年代から1980年代にかけてのフェミニスト研究の転換に貢献し、経済的疎外が女性のジェンダーに基づく差別体験にどのような影響を与えたかを検討するよう運動を促した。黒人フェミニスト思想の基本要素として階級分析を取り入れることで、スミスは労働者階級の女性や有色人種の女性の体験をより正確に反映した枠組みの作成に貢献し、抑圧を理解するためのより包括的で包括的なアプローチへとフェミニスト運動を押し進めた。

レズビアンであるスミスのフェミニズムに対するインターセクショナルなアプローチは、人種や性別を超えてセクシュアリティにまで及んだ。彼女は黒人レズビアンのフェミニスト文学を特定した最初の学者であったが、レズビアン主義を政治的アイデンティティから切り離していた。^[38] 1970年代、1980年代、1990年代、スミスはLGBTの権利運動に積極的に参加していたが、同性婚や「セレブ文化」などの単一の問題を中心に展開する運動の複雑さの欠如に幻滅した。主流のLGBT運動は、ゲイの白人の経験を中心に据え、ゲイの有色人種が直面する複合的な抑圧を無視していた。それ以来、スミスは社会で最も疎外されている人々が直面する抑圧に取り組む、多課題のLGBT運動を好んできた。^[39]

バーバラ・スミスはフェミニスト運動を世界の問題、特に核戦争が社会的に疎外されたコミュニティに与える影響にまで広げた。1983年のエッセイ「反抗的で、蹴りを入れ、乱雑で、自由：フェミニスト作家が核の深淵に立ち向かう」でスミスは、核紛争は構造的な不平等のために女性を含む脆弱なグループに不釣り合いな影響を与えると主張した。^[40]彼女は、人種差別、経済格差、ジェンダーに基づく暴力などの他の形態の抑圧と核の脅威を結び付け、交差的な視点から核の脅威に対処するフェミニストの対応を主張した。

スミスのアプローチは、社会正義運動全体にわたる集団行動を強調し、フェミニスト批評を世界的な権力体制に立ち向かうためのツールとみなした。彼女は、フェミニスト作家に、複雑さを受け入れる「気難しい」そして「乱雑な」スタイルを採用するよう奨励し、世界的な脅威に直面しても本物で粘り強いフェミニストの声を出すという自身の決意を強調した。

コミュニティ活動家としての活動を続けていたスミスは、 2005年にニューヨーク州アルバニー市議会議員（市議会）に第4区代表として選出され、2009年に再選された。この間、彼女はまた、死刑に代わる選択肢を求めるニューヨーク人団体のデイビッド・カジンスキーとともに、暴力犯罪に対する革新的な解決策について活動した。 ^[41]アルバニー市議会議員としての2期の間、スミスは青少年育成、暴力防止、貧困者、少数派、恵まれない人々への教育機会などの問題に積極的に取り組んでいた。^[42]

• 彼女は自身の文書をニューヨーク・ブルックリンのレズビアン・ヒストリー・アーカイブに寄贈し、コロンビア大学とスミス大学に自身の生涯の口述歴史を提供した。^{[43]彼女は}マーロン・リッグスの1994年のドキュメンタリー『Black Is...Black Ain't』や2013年のPBSとAOLのドキュメンタリー『Makers: Women Who Make America 』に出演した。2017年2月2日、彼女は「キャンパスのコミュニティが人種、性別、アイデンティティ、宗教、コミュニティの問題について話し合うために集まる毎年恒例のイベント」であるクレイミング・ウィリアムズでスピーチを行った。^{[44]クレイミング・ウィリアムズは}ウィリアムズ大学の「道徳的勇気の日」である。^[45]スミスは「高みに立つこと、正直であること、客観的に見て恐ろしいことをすると決心すること」が道徳的勇気の重要な要素であると述べた。^[44]
• スミスは1996年にラドクリフ大学のバンティング研究所の研究員となり、1994年には活動家としての功績によりストーンウォール賞を受賞した。 ^{[46] [47]}彼女は2000年にチャーチ・ウーマン・ユナイテッドの人権賞を受賞し^[48] 、 2005年にはノーベル平和賞にノミネートされた^。[49]
• 2014年、SUNY Pressは、 40年にわたる活動家としての回想録である『Ain't Gonna Let Nobody Turn Me Around: Forty Years of Movement Building with Barbara Smith』を出版した。編集者のAlethia JonesとVirginia Eubanksは、スミスと協力して、彼女の幼少期から最近の公職者としての仕事までの人生を探った。入手困難な歴史的文書と、仲間の活動家や学者への未発表の新しいインタビューを組み合わせることで、この本は、今日の「アイデンティティ政治」と「インターセクショナリティ」の深いルーツを明らかにし、連帯と抵抗を実践するための入門書として役立つ。ロビン・D・G・ケリーによる序文付き。
• 2015 年 11 月 14 日、アルバニー公共図書館財団は、アルバニー出身のグレゴリー・マグワイア( 『ウィキッド: 西の悪い魔女の生涯と時代』の著者)とともに、スミスに「文学界の伝説」の称号を授与しました。
• スミスはイスラム恐怖症に反対する活動家である。彼女は移民と難民への支持を表明するために「イスラム恐怖症を止めよう」 ^[50]というウェブサイトを設立した。彼女は「United States of All」というデカールを作成し、2016年11月と12月にデモ行進を企画した。
• 2019年にリリースされたポッドキャスト 「Making Gay History」のシーズン6、エピソード3はスミスについてでした。^[51]
• 2020年2月、スミスは民主党予備選挙でバーニー・サンダースを大統領候補として支持した。^{[52] [53]}
• 2020年6月、最初のLGBTQプライドパレードの50周年を記念して、Queertyは彼女を「すべての人々の平等、受容、尊厳に向けて国をリードする」50人の英雄の一人に選出した。^{[54] [55]}

• アフリカ系アメリカ人政策フォーラムハリエット・タブマン生涯功労賞（2017年）^[56]
• ラムダ文学賞：出版専門家賞^[57]
• マウント・ホリヨーク大学同窓会功績賞^[58]
• マウント・ホリヨーク大学同窓会150周年記念賞^[59]
• ノーベル平和賞候補（2005年）^[58]
• ラドクリフ大学バンティング研究所研究員^[58]
• ションバーグ黒人文化研究センター研究員（1995-1996年）^[59]
• チャーチ・ウィメン・ユナイテッド人権賞（2000年）^[58]
• レズビアン・ゲイコミュニティへの貢献に対するストーンウォール賞（1994年）^[60]
• レズビアン＆ゲイ研究のためのデイビッド・R・ケスラー賞：CLAGS：LGBTQ研究センター（1994）^[61]

「生涯にわたる仕事と闘い」を決意したスミス氏には、^[62]従来の退職金制度はありません。黒人フェミニストの精神に基づく集団的ケアに倣い、スミス氏と彼女の活動を支援するCaring Circle（2020年11月1日アーカイブ、Wayback Machine）があります。寄付は毎月行うことができます。

• ベテル、ロレイン、バーバラ・スミス（編）『コンディションズ：ファイブ』、The Black Women's Issue 2、第2号（1979年秋）。
• バルキン、エリー、ミニー・ブルース・プラット、バーバラ・スミス。『闘争のあなたたち：反ユダヤ主義と人種差別に対する3つのフェミニストの視点』イサカ、ニューヨーク州：ファイアブランド・ブックス、1984年、1988年。
• ハル、グロリア・T、パトリシア・ベル・スコット、バーバラ・スミス（編）『女性はみんな白人、黒人はみんな男性、でも私たちの中には勇敢な人もいる：黒人女性研究』ニューヨーク：ニューヨーク市立大学フェミニスト出版、1982年。
• 編集者：アリーシャ・ジョーンズ、ヴァージニア・ユーバンクス。バーバラ・スミス共著。『Ain't Gonna Let Nobody Turn Me Around: Forth Years of Movement Building with Barbara Smith』。ロビン・D・G・ケリーによる序文。SUNY Press、2014年。
• ウィルマ・マンキラー、グウェンドリン・ミンク、マリサ・ナヴァロ、バーバラ・スミス、グロリア・スタイネム（編）『米国女性史の入門書』ボストンおよびニューヨーク：ホートン・ミフリン、1998年。
• モラガ、チェリー、スミス、バーバラ「レズビアン文学：第三世界のフェミニストの視点」マーガレット・クルックシャンク編『レズビアン研究：現在と未来』オールドウェストベリー、ニューヨーク：フェミニスト・プレス、1982年^[63]
• スミス、バーバラ（1977年10月） 。「黒人フェミニスト文学批評に向けて」。コンディションズ。1 （2）：25-44。再出版「黒人フェミニスト批評に向けて」。ラディカル・ティーチャー。7 : 20-27。1978年。^{[29] [30] [31]}
• スミス、バーバラ、およびビバリー・スミス。「台所のテーブルを挟んで：姉妹同士の対話」。シェリー・モラガおよびグロリア・アンザルダ（編）『This Bridge Called My Back：Writings by Radical Women of Color』。マサチューセッツ州ウォータータウン：Persephone Press、1981年
• スミス、バーバラ。「『勇敢な人物』と『他人の主張』：白人人種差別の記憶と米国フェミニズム」レイチェル・ブラウ・デュプレシスとアン・スニトウ編『フェミニスト回想録プロジェクト：女性解放からの声』ニューヨーク：クラウン出版、1998年。
• スミス、バーバラ編『ホームガールズ：黒人フェミニストアンソロジー』ニューヨーク：キッチンテーブル：ウィメンオブカラープレス、1983年。
• スミス、バーバラ。人種、性別、自由についての著作：決して傷つけない真実。ニュージャージー：ラトガース大学出版局、1998年。
• スミス、バーバラ。「ゲイ解放運動はどこへ行ったのか? バーバラ・スミスとのインタビュー」エイミー・グラックマン、ベッツィ・リード編『ホモ・エコノミクス: 資本主義、コミュニティ、レズビアンとゲイの生活』。ニューヨークおよびロンドン: ラウトレッジ、1997 年。

• 黒人フェミニズム
• レズビアン・フェミニズム
• 女性主義
• 批判的人種理論
• コンバヒー川コレクティブ
• キッチンテーブル: 有色人種の女性たちによる報道
• 交差性
• アイデンティティ政治
• デミタ・フレイジャー

Wikiquote にバーバラ・スミスに関する引用があります。

• インタビュー: In Black America; バーバラ・スミス氏、1999 年 2 月 1 日、KUT、アメリカ公共放送アーカイブ(WGBH および議会図書館)。
• ディアンカ・ロンドン・ポッツ、「バーバラ・スミスは今もフェミニズムの最も重要な声の一人である」ションダランド、2018年2月15日。
• ロクサーヌ・ゲイ、「Hear to Slay: Political Heartbreakers」、ポッドキャストインタビュー、Luminary、2020年10月27日。
• 「バーバラ・スミスとキッチン・テーブル・ウィメン・オブ・カラー・プレス」詩人テリ・L・ジュエル著、Hot Wire: The Journal of Women's Music and Culture（1990年5月）、20～22ページ、58ページ。