女性蔑視

ミソジニー（/ m ɪ ˈ s ɒ dʒ ɪ n i / ）は、女性や女児に対する憎悪、軽蔑、または偏見です。これは性差別の一形態であり、女性の社会的地位を男性よりも低く保ち、家父長制の社会的役割を維持します。ミソジニーは何千年もの間広く実践されてきました。それは世界中の芸術、文学、人間の社会構造、歴史的出来事、神話、哲学、宗教に反映されています。

女性蔑視の一例として、女性に対する暴力が挙げられます。これには家庭内暴力や、最も極端な形態では女性蔑視テロや女性殺害が含まれます。女性蔑視は、セクハラ、強制、女性を支配することを目的とした心理的テクニック、および女性を完全な市民権から法的または社会的に排除することによっても行われることが多いです。場合によっては、女性蔑視は女性が劣位の地位を受け入れることに対して報奨を与えます。

女性蔑視は、主に男性が抱く個人的態度として、また広く浸透している文化的慣習や制度として理解することができます。女性蔑視は、時には明白で大胆な形で現れますが、時にはより微妙であったり、もっともらしい否認を与える形で偽装されたりします。

フェミニストの思想では、女性蔑視には女性的な性質の拒絶も含まれます。女性に関連する制度、仕事、趣味、習慣を軽蔑します。女性的または非男らしく見られる男性のあらゆる側面を拒絶します。^{[過度の重み? –議論]} 人種差別やその他の偏見が女性蔑視を強化したり、女性蔑視と重なったりすることがあります。

オックスフォード英語辞典によると、英語の「ミソジニー」という言葉は、17世紀半ばにギリシャ語の「憎悪」を意味する「misos」と「女性」を意味する「gunē」から作られた造語です。^{[1]この言葉は、1970年代に}第二波フェミニズムによって普及するまで、めったに使用されていませんでした。

英米の辞書では、ミソジニーは「女性に対する憎悪」^{[2] [3] [4]}および「女性に対する憎悪、嫌悪、不信」^{[5]と定義されています。}

アメリカのメリアム・ウェブスター辞典は、女性嫌悪を意味するミソジニーと、性別に基づく差別や「性別に基づいた社会的役割の固定観念を助長する行動、状況、または態度」を意味する性差別を区別しています。^[6]

2012年、主にオーストラリア議会での演説への反応として^[7]、マコーリー辞典（オーストラリア英語とニュージーランド英語を収録）は定義を拡大し、女性への憎悪だけでなく「女性に対する根深い偏見」も含むようになった^{[8] 。}

社会心理学の研究^[曖昧]では、あからさまな女性蔑視は、女性に家父長制を永続させるような行動を取らせる「善意の性差別の表れ」や騎士道精神とは対照的に、女性の抵抗を高める「露骨な敵対的な性差別」であると説明されている。 ^[9]

社会学者アラン・G・ジョンソンによれば、「女性蔑視とは、女性であるという理由で女性を憎む文化的態度である」。ジョンソンは次のように主張する。

女性蔑視は性差別的偏見とイデオロギーの中心的部分であり、男性優位の社会における女性抑圧の重要な基盤となっている。女性蔑視は、ジョークからポルノ、暴力、女性が自分の体に対して感じるよう教えられる自己軽蔑まで、さまざまな形で現れる。^[10]

ウーロンゴン大学の社会学者マイケル・フラッドは、女性嫌悪を女性に対する憎悪と定義し、次のように述べています。

女性蔑視は男性に最も多いが、女性にも存在し、他の女性や自分自身に対してさえも実践されている。女性蔑視は、家父長制社会、つまり男性優位の社会に何千年も付きまとってきたイデオロギーや信念体系として機能し、女性を権力や意思決定へのアクセスが制限された従属的な立場に置き続けている。[…] アリストテレスは、女性は生まれつきの奇形、または不完全な男性として存在すると主張した[…] それ以来、西洋文化の女性は、21世紀に文化的に認められた自己嫌悪や整形手術、拒食症、過食症への執着を伴うマルチメディアによる女性の客体化の影響を受け、社会的スケープゴートとしての役割を内面化してきた。^[11]

コーネル大学の哲学者ケイト・マンは、女性蔑視を、男性の支配に挑戦する女性を支配し、罰しようとする試みと定義している。^[12]マンは、女性蔑視の伝統的な「女性嫌悪」の定義は単純すぎると考えており、女性蔑視的な暴力の加害者が特定の女性、例えば母親を愛する可能性があることを考慮していないと指摘している。^{[13] ：52}むしろ、女性蔑視は現状維持を支持する女性に報奨を与え、女性の従属的地位を拒否する女性を罰する。^{[12]マンは、}家父長制を合理化し正当化しようとする性差別と、家父長制の「法執行」部門と呼ぶ女性蔑視 を区別している。

[S]existイデオロギーは、男性と女性を差別する傾向があり、通常、知られている、または知られる可能性のあるものを超えた性差を主張し、時には現在の最善の科学的証拠に反する。女性蔑視は、通常、良い女性と悪い女性を区別し、後者を罰する。[…]性差別は白衣を着て、女性蔑視は魔女狩りをする。^{[13] : 79}

ミソジニーとミソジニストはどちらも形容詞として使われる。^[14]名詞のミソジニストは女性嫌いの人に対して使われる。ミソジニーの対義語はミサンドリーで、男性に対する憎悪や嫌悪である。ミサンドリーはマイナーな問題であり、ミソジニーの広範な慣習や長い歴史と同等ではない。[15] ミソジニーの反意語である^{フィロジニー}（女性に対する愛情や好意）^[16]はあまり使われていない。ミソジニーという言葉から派生し、関連する概念を表す言葉には、黒人女性が直面する反黒人人種差別とミソジニーの交差点であるミソジノワール、トランス女性やトランスフェミニンが直面するミソジニーとトランスフォビアの交差点であるトランスミソジニー、そして黒人トランス女性やトランスフェミニンが直面するこれらの合流点であるトランスミソジノワールがある。^{[17] [18]}

女性蔑視は、おそらく家父長制と同時期、つまり3000年から5000年前の青銅器時代の初めに発生した。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の3つの主要な一神教は、家父長制の社会構造を推進し、女性を低い地位に置くために女性蔑視を利用した。^{[19] [13]女性蔑視は}中世、特にキリスト教社会で強まった。 ^{[20]これらと並行して、ローマ人、ギリシャ人、}アマゾン川流域やメラネシアの部族など、一神教を信仰していない社会でも女性蔑視が実践されていた。ほぼすべての人類文化に女性蔑視の証拠が含まれている。^[21]

人類学者デイビッド・D・ギルモアは、女性蔑視は男性の矛盾した感情に根ざしていると主張している。男性は生殖のために女性に依存しているが、男性が弱い時期に女性が自分たちを支配することへの恐れと、女性の愛情、気遣い、安らぎを求める男性の根深い欲求（男性は弱いと感じてしまう）が対照的である。^[15]

アンジェラ・サイニは、古代社会の女性の大部分は他の文化から誘拐された花嫁だったと指摘している。そのような女性は、家族を殺した男性と結婚させられることが多かった。古代ギリシャやその他の地域での女性蔑視的な疑念は、女性がいつかは捕虜に対して反乱を起こすのではないかという男性の不安によってある程度説明できる。^{[22] : 139}サイニは、家父長制とジェンダーの固定観念は国家と同時に出現したと主張している。^{[22] : 118–119}

JWロバーツは著書『ソクラテスの街：古代アテネ入門』の中で、ギリシャ文学における女性蔑視の伝統は悲劇や喜劇よりも古く、少なくともヘシオドスまで遡ると主張している。^{[23]彼は、女性}蔑視という言葉自体は、古代ギリシャ語のミソグニア（μισογυνία）から直接英語に来ており、この言葉はいくつかの文章に残っていると主張している。

より古く、より長く、より完全な一節は、ストア派の哲学者タルソスのアンティパトロスによる『結婚論』 （紀元前150年頃）という道徳的小冊子から来ている。^{[24] [25]アンティパトロスは、結婚は国家の基盤であり、神の（}多神教の）定めに基づくものだと主張している。彼は、悲劇作家エウリピデスが避けるタイプの著作をミソグニアと表現し、「エウリピデスは自分の著作の中で女性への憎悪を拒絶する」（ἀποθέμενος τὴν ἐν τῷ γράφειν μισογυνίαν）と述べている。そして、その例として、貞淑な妻の功績を讃えるエウリピデスの失われた劇を引用している。^{[25] [26]}

ティーレマンによれば、古代ギリシャ語のこの言葉が現在も使われているのは、クリュシッポスの『感情について』の断片で、ガレノスは『ヒポクラテスの感情論』の中でこれを引用している。^[27]ここで、女性嫌悪は、女性 (ミソグニア)、ワイン (ミソイニア、μισοινία)、人間性 (ミサントロピア、μισανθρωπία)という 3 つの「不満」の短いリストの最初にある。クリュシッポスの論点はアンティパトロスの論点よりも抽象的で、ガレノスはこの一節を自分とは反対の意見の例として引用している。しかし、明らかなのは、彼が女性への憎悪を、一般的な人間性への憎悪、さらにはワインへの憎悪とひとまとめにしているということだ。「ワインは肉体と魂を同様に強くするというのが、当時の医学的見解の主流だった。」^[28]クリシッポスは、ストア派の仲間のアンティパトロスと同様に、女性蔑視を病気、つまり良いものを嫌うものとして否定的に捉えている。この矛盾した感情や交互に現れる感情の問題こそが、古代の作家たちにとって哲学的に論争の的だった。リカルド・サレスは、ストア派の一般的な見解は「人間は、女性蔑視と博愛と人間嫌いを交互に繰り返すだけでなく、互いに促し合うこともある」というものだったと示唆している。^[29]

ラウトレッジ哲学ガイドブック『プラトンと国家』の中で、ニコラス・パパスは「女性蔑視の問題」について述べ、次のように述べています。

『ソクラテスの弁明』では、法廷で命乞いをする人々を「女性と同等」と呼んでいる (35b)... 『ティマイオス』では、不道徳な生き方をすれば女性として生まれ変わると警告している (42b-c; 75d-e 参照)。『国家』には同様の精神のコメントが数多く含まれている (387e、395d-e、398e、431b-c、469d)。これは女性に対する軽蔑の証拠にほかならない。結婚に関する大胆な新しい提案に対するソクラテスの言葉でさえ... 女性は男性によって「共有される」べきであると示唆している。彼は、男性が女性に共通するかもしれないとは決して言っていない...また、ソクラテスは、男女が取り組むあらゆる課題において男性は女性に勝ると主張した（455c、456a）、そして第8巻で民主主義の道徳的失敗の兆候の1つはそれが推進する男女平等であると述べた（563b）ことも認めなければならない。^[30]

ミソジニストという語は、ギリシア語のmisogunēs ( μισογύνης ) にも見られ、デイプノソフィスタエ(上記) やプルタルコスの『対比列伝』にも登場し、フォキオンの歴史の中でヘラクレスの称号として使われている。これはメナンドロスの劇の題名で、ストラボンの 17 巻からなる『地理学』の第 7 巻 (アレクサンドリアについて) から知られている。^{[31] [32]また、}アレクサンドリアのクレメンスとストバエウスによる結婚に関するメナンドロスの引用からもそれがわかる。 ^[33] 同様の題名のギリシア劇Misogunos (Μισόγυνος) または女嫌いは、マルクス・トゥッリウス・キケロ(ラテン語)によって伝えられ、詩人マルクス・アティリウスの作とされている。^[34]

キケロは、ギリシャの哲学者たちが女性嫌悪は女性恐怖症、つまり女性に対する恐怖によって引き起こされると考えていたと報告している。 ^[35]

他の病気についても同じである。名誉欲や女性への情熱など、ギリシア人はこれをフィロギネイアと名付けた。そして他のすべての病気や病はこのようにして発生する。しかし、これらと反対の感情は、その根底に恐怖があると考えられている。例えば、アティリウスの女性嫌いに見られるような女性への憎悪、あるいは、人間嫌いと呼ばれるティモンが行ったとされる全人類への憎悪などである。同じ種類のものに非友好性がある。そして、これらすべての病気は、彼らが憎み避ける物事に対するある種の恐怖から生じる。^[35]

— キケロ、トゥスクラナエ・クエイスティオーネス、紀元前 1 世紀。

要約すると、ギリシャ文学では、女性は一般的に男性より劣っていると考えられていたにもかかわらず、女性蔑視は妻としての女性の価値や社会の基盤としての家族の価値に対する認識に反する病気、つまり反社会的状態であるとみなされていた。これらの点は二次文献で広く指摘されている。^[25]

オックスフォード英語辞典によると、この単語が英語に入ったのは、 1620年にイギリスで出版された匿名の原フェミニスト劇『女嫌いのスウェットナム^{』によるものである。 [36]この劇は女性嫌いの作家}ジョセフ・スウェットナムに対する批判であり、劇中ではスウェットナムをミソジノスというペンネームで表現している。ミソジノスの登場人物は、英語のミソジニスト（女性蔑視者）という言葉の由来である。^[37]

この用語は1970年代半ばまではあまり使われていなかった。フェミニストの アンドレア・ドウォーキンが1974年に出版した批評書『女性嫌悪』がこの概念を広めた。ミソジニーという用語は第二波フェミニズムの語彙に加わった。ドウォーキンと彼女の同時代人は、この用語を女性に対する憎悪や軽蔑だけでなく、暴力で女性を支配したり、従属を拒否する女性を罰したりする行為も含むものとして使った。^[37]

2012年、オーストラリアの首相ジュリア・ギラード氏の演説動画が拡散したことにより、世界中で女性蔑視が議論された。彼女の議会演説は「女性蔑視演説」として知られている。演説の中でギラード氏は、反対派が彼女の政策を男性政治家とは異なる基準で捉え、彼女について性的に露骨な言葉で語ったことを強く批判した。^[38]彼女は組織的な女性蔑視を批判されたが、それは同日、彼女の労働党がシングルマザーへの福祉給付金を7億2800万ドル削減する法案を可決していたためである。^[39]

ギラードの「ミソジニー」という言葉の使用は、この言葉の出版された定義の再評価を促した。マコーリー辞書は2012年にその定義を改訂し、この言葉が過去30年間に使われてきた方法により一致するようにした。^[40]分析哲学のツールを使って定義を再考した本「ダウン・ガール」は、ギラードに部分的に触発されたものである。^{[13] : 83}

ジャック・ホランドは著書『ミソジニー：世界最古の偏見』の中で、古代世界の神話にはミソジニーの証拠があると主張している。ヘシオドスによれば、ギリシャ神話では、人類は女性が創造される前から、神々の仲間として平和で自立した存在を経験していた。プロメテウスが神々から火の秘密を盗もうと決心したとき、ゼウスは激怒し、人類を「喜びの悪魔」で罰することに決めた。この「悪魔」とは、最初の女性であるパンドラで、彼女は決して開けてはいけないと言われた壺（通常は箱と誤って説明される）を持っていた。エピメテウス（プロメテウスの兄弟）は彼女の美しさに圧倒され、彼女に関するプロメテウスの警告を無視して彼女と結婚する。パンドラは壺を覗かずにはいられず、壺を開けることで世界にすべての悪を解き放つ。労働、病気、老齢、そして死。^[41]

コロンビア大学のバーナード・フォール教授は、著書『否定の力：仏教、純潔、ジェンダー』の中で、 「仏教は、一般に考えられているほど性差別的でも平等主義的でもない」と一般的に主張している。彼は、「多くのフェミニスト学者は、仏教の女性蔑視的（または少なくとも男性中心的）な性質を強調している」と述べ、仏教は男性僧侶を道徳的に称賛する一方で、僧侶の母親や妻も重要な役割を担っていると述べた。さらに、彼は次のように書いている。

仏教を解放運動の一部とみなす学者もいれば、抑圧の源とみなす学者もいる。おそらくこれは楽観主義者と悲観主義者の違いに過ぎず、理想主義者と現実主義者の違いでもないだろう… 仏教という言葉は、一枚岩の実体を指すのではなく、さまざまな教義、イデオロギー、実践を網羅していることに気づき始めている。その一部は、その周辺に「異質性」を招き入れ、容認し、さらには育んでいるようにさえ見える。^[42]

伝統や聖書の解釈の違いにより、キリスト教の各宗派では女性の扱いに関する信念が異なっています。

キャサリン・M・ロジャーズは『厄介な助け手』の中で、キリスト教は女性蔑視的であると主張し、パウロの手紙の中に女性蔑視の具体的な例を挙げています。彼女は次のように述べています。

初期キリスト教の女性蔑視の根底にあるのは、性に対する罪悪感、女性の服従の主張、女性の誘惑に対する恐怖であり、これらはすべて聖パウロの手紙の中にある。^[43]

K・K・ルースヴェンの『フェミニスト文学研究入門』の中で、ルースヴェンはロジャーズの著書に言及し、「キリスト教の女性蔑視の遺産は、テルトゥリアヌスのような、女性は『悪魔の入り口』であるだけでなく、『下水道の上に建てられた神殿』でもあると考えていた、いわゆる『教会の父たち』によって強化された」と主張している。^[44]

キリスト教の組織の中には、女性を排除しているところもある。例えば、ギリシャのアトス山地域やカトリック教会の統治階層からは女性は排除されている。ジョン・ノックスは著書『女性による怪物的秩序に対する第一のラッパの音』の中で、宗教上の理由から世俗の政府組織から女性を排除すべきだと書いているなど、キリスト教神学者もいる。

しかし、他の学者の中には、キリスト教には女性蔑視の原則は含まれていない、あるいは少なくともキリスト教の適切な解釈には女性蔑視の原則は含まれないと主張する者もいる。フラー神学校の聖書学者デイビッド・M・ショーラーは、ガラテヤ人への手紙第3章28節（「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです」）は「教会のすべての奉仕活動において、女性と男性が平等で相互のパートナーとして含まれるというパウロの根本的な神学的根拠です」と述べた。^{[45] [46]}リチャード・ホーブは著書『キリストにおける平等？ガラテヤ人への手紙第3章28節とジェンダー論争』の中で、ガラテヤ人への手紙第3章28節は性別が救いに影響しないことを意味するが、「妻はキリストへの教会の服従を模倣し、夫はキリストの教会への愛を模倣するというパターンが残っている」と主張^{している。 [48]}

臨床心理学者マーガレット・J・リンクは著書『女性を憎むクリスチャン男性』の中で、キリスト教社会文化は女性蔑視主義者による「聖書の服従の理想の誤用」をしばしば許していると書いている。しかし、彼女はこれが「相互服従の健全な関係」の歪曲であり、キリスト教の教義では「愛はすべての決定、行動、計画の背後にある指導原理として深い相互尊重に基づく」と明記されていると主張している。^[49]同様に、カトリックの学者クリストファー・ウェストは「男性による支配は神の計画に反するものであり、罪の具体的な結果である」と主張している。^[50]

コーランの第4章（スーラ）は「女性」（アンニサ）と呼ばれています。34節は、フェミニストによるイスラム批判の重要な節です。^[51]この節は、神が男性に与えた女性に対する優位性について述べています。したがって、男性は女性の保護者であり、維持者です。女性が従わない場合、「彼らを戒め、寝室に放置し、叩きなさい。そして、もし従うなら、彼女らに対抗する方法を探してはなりません...」南カリフォルニア大学のレザ・アスラン教授は、著書『神以外に神はいない』の中で、コーランの解説が「イスラム教徒の男性だけの領域であった」ため、「女性蔑視的な解釈」がアンニサ34に執拗に付随していると書いています。^[52]

タジ・ハシュミは著書『大衆イスラム教と女性蔑視：バングラデシュの事例研究』の中で、イスラム文化との関係における女性蔑視について論じ、次のように書いている。

コーランの主観的な解釈（ほとんどが男性による）、女性蔑視のムッラーの多数、そしてほとんどの「イスラム」国における後退的なシャリーア法のおかげで、イスラム教は最悪の形で女性蔑視を推進する教義として知られています...コーランのテキストと、ムッラーによる公然と女性蔑視的な文章や話し言葉の集合は、コーランとほとんどまたはまったく関係がないと一線を画すことができます。^[53]

男性と女性の経済的、社会的地位は、犠牲者の家族への血の代償金に反映された。女性の経済的損失は男性の半分とされた。^[54]

学者のウィリアム・M・レイノルズとジュリー・A・ウェバーは、シク教の創始者であるグル・ナーナクは「女性の権利のために闘った」が、同時代の人々とは対照的に「決して女性蔑視的ではなかった」と書いている。^{[55]しかし、シク教徒の男性の無意識の女性蔑視的態度は、シク教における女性の力を着実に弱め、シク教徒のコミュニティには}有害な男性性が存在すると観察されている。^[56]

アリストテレス、ルネ・デカルト、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、デイヴィッド・ヒューム、ジャン＝ジャック・ルソー、 GWFヘーゲル、アーサー・ショーペンハウアー、フリードリヒ・ニーチェ、ジークムント・フロイト、オットー・ヴァイニンガー、オスヴァルト・シュペングラー、ジョン・ルーカスなど、多くの影響力のある西洋哲学者が女性蔑視的と特徴づけられる考えを表明してきました。^[57]これらの思想家の影響により、フェミニストの学者は西洋文化における女性蔑視の原因をこれらの哲学者とその考えに求めています。^[58]

アリストテレスは女性は劣っていると考え、女性を「奇形の男性」と表現した。^{[59] [60]}彼は著書『政治学』の中で、次のように述べている。

男女に関しては、男性は本質的に優れており、女性は劣っており、男性は支配者であり、女性は従属者である4（1254b13-14）。^[60]

もう一つの例はシンシアのカタログで、シンシアは次のように述べている。「アリストテレスは、男の勇気は命令すること、女の勇気は服従することにあると言っている。『物質は形を慕う。女は男を、醜いものは美しいものを慕う』。女性は男よりも歯が少ない。女性は不完全な男、つまり『いわば奇形』である。」^[59]アリストテレスは、男性と女性は生まれつき肉体的にも精神的にも異なると信じていた。彼は、女性は「男性よりもいたずら好きで、単純さに欠け、衝動的で、同情心に富み、涙もろく、嫉妬深く、不平を言いやすく、叱ったり殴ったりしやすく、落胆しやすく希望に欠け、恥や自尊心に欠け、言葉遣いが下手で、人を欺き、記憶力が鈍く、さらに覚醒している」と主張した。女性は男性よりも臆病で、行動を起こすのが難しい」^[61]

ジャン＝ジャック・ルソーは、女性の平等な権利に反対する意見でよく知られている。例えば、論文『エミール』の中で、彼は次のように書いている。「少女に課す重荷を常に正当化し、それでも課す...。少女たちは幼いころから妨害されなければならない...。少女たちは制約を受けなければならない。そうすれば、少女たちは自分の空想をすべて抑えて他人の意志に従わせることに何の犠牲も払わなくて済む。」他の引用としては、「家の中に閉じ込められる」、「教会の決定と同じように父親や夫の決定を受け入れなければならない」などがある。^[62]

アーサー・ショーペンハウアーは、その随筆「女性について」（Über die Weiber）に基づいて、哲学者、批評家、作家のトム・グリムウッドなど、多くの人から女性蔑視主義者として指摘されている。^[63] 2008年に哲学雑誌Kritiqueに掲載された記事で、グリムウッドは、ショーペンハウアーの女性蔑視的な著作は、ニーチェなど他の哲学者の著作よりも注目されているにもかかわらず、ほとんど注目されていないと主張している。^[63]例えば、彼はショーペンハウアーの著作の中で、女性は「現在を生きる動物」に匹敵する「貧弱な」理性しか持たないと主張していたことを指摘した。彼が指摘した他の著作は、自然界における女性の唯一の役割は出産を通じて種をさらに発展させることであり、それゆえ男性を誘惑し「捕らえる」力を備えているというショーペンハウアーの主張で構成されていた。^[63]彼はさらに、女性の陽気さは混沌としていて混乱を招くため、理性的な人々に従うことが極めて重要であると述べている。女性が理性的な服従者を超えて機能することは、男性だけでなく他の女性に対する脅威であると彼は指摘している。また、ショーペンハウアーは、女性の陽気さは、女性の道徳心の欠如と、芸術などの抽象的または客観的な意味を理解する能力の欠如の表れであると考えていた。^[63]これに続いて、彼は「芸術において、真に偉大で、本物で独創的な業績を一つも生み出すことができず、世界のどこにも永続的な価値のある作品をもたらすことができなかった」と述べている。^[63]

ショーペンハウアーは、女性問題に関して「ドイツ・キリスト教的愚かさ」と称するものを非難した。彼は、女性は「子供っぽく、軽薄で、近視眼的」であり、「本来従うべきもの」であると主張した。^[57]また、女性には本当の美しさはないとも主張した。^[64]

性的衝動によって知性が曇った男性だけが、小柄で肩幅が狭く、腰が広く、足が短い人種に「美しい性別」という名を与えることができる。なぜなら、この性別の美しさはすべてこの衝動と結びついているからだ。女性を美しいと呼ぶ代わりに、女性を「美的でない性別」と表現する方がより正当であろう。

フリードリヒ・ニーチェは『善悪の彼岸』の中で、女性に対するより厳しい統制は「文化のあらゆる向上」の条件であると述べた。^[65]彼の『ツァラトゥストラはかく語りき』では、女性キャラクターが「女のところに行くの？鞭を忘れるな！」と言う。^{[66]ニーチェは}『偶像の黄昏』の中で、「女性は深遠だと考えられている。なぜか？それは、我々が女性の深さを決して測り知れないからだ。しかし、女性は浅薄でさえない」と書いている。^[67]これが女性蔑視に当たるかどうか、彼の女性に対する論争は文字通りに受け止めるべきかどうか、そして彼の女性に対する意見の正確な性質については議論がある。^[68]

ヘーゲルの女性観は女性蔑視的であると特徴づけられてきた。^{[69]ヘーゲルの}『法の哲学要綱』の一節は、その批判を例証している。^[70]

女性は教育を受ける能力があるが、より高度な科学、哲学、ある種の芸術作品など、普遍的な能力を要求する活動には向いていない...女性は普遍性の要求ではなく、恣意的な性向や意見によって行動を規制する。

フェミサイドとは、女性や少女を性別を理由に故意に殺害するヘイトクライムのことである。これは思想的な女性蔑視による殺人であり、場合によっては家庭内暴力の例となることもある。 ^[71]

女性蔑視テロとは、女性を罰することを目的としたテロである。2018年以来、ICCTやSTARTなどの対テロ専門家は、女性蔑視や男性優位主義がテロの動機となっているイデオロギーとして追跡している。彼らはこの形態のテロを「増大する脅威」と表現している。女性蔑視テロと指定された攻撃の中には、2014年のイスラビスタ殺人事件や2018年のトロントバン襲撃事件などがある。^[72]攻撃者の中にはインセル運動に共感する者もおり、女性に性的にアクセスする権利があるという認識が殺人の動機となった。^[72]しかし、女性蔑視は大量殺人犯の間では一般的であり、それが主な動機ではない場合でもそうである。^[73]

女性蔑視的な言辞はオンライン上に蔓延しており、時とともに攻撃性が増している。^{[74] [75]}オンライン上の女性蔑視には、女性を脅迫し中傷する個人的な試み、^[74]ジェンダーの不平等の否定（ネオセクシズム）、^{[76] [77]}投票団結成やゲーマーゲートの反フェミニスト嫌がらせキャンペーンなどの組織的・集団的な試みが含まれる。^[78]国際問題ジャーナルに寄稿された論文で、キム・バーカーとオルガ・ジュラスは、インターネットの公共および政治的領域に関与しようとする女性が、これらの空間の虐待的な性質のために、オンライン上の女性蔑視によってどのように障害に直面するかについて論じている。彼らはまた、政府と非政府の両方の手段を通じて、オンライン上の女性蔑視を規制し、排除することを提案している。^[79]

組織的なグループによる女性蔑視攻撃の標的になりやすいのは、公の場で目立つ女性、受けた脅迫について声を上げる女性、フェミニズムやフェミニストの利益と関係があるとみなされる女性である。女性蔑視メッセージの発信者は通常匿名であるか、そうでなければ特定が困難である。彼女たちのレトリックには女性蔑視的な蔑称や露骨または性的なイメージが含まれる。それは女性の身体的容姿に焦点を当てており、標的となった女性に対する矯正手段として性的暴力を処方する。女性蔑視攻撃について声を上げた有名人の例としては、アニタ・サーキージアン、ローリー・ペニー、キャロライン・クリアド・ペレス、ステラ・クリシー、リンディ・ウェストなどが挙げられる。^[74]

これらの攻撃は必ずしもオンラインだけに留まるわけではない。スワッティングはゲーマーゲート攻撃を現実世界に持ち込むために使われた。^[80]

さまざまな女性に向けられた侮辱や脅迫は、非常によく似ている傾向がある。ネット上の脅迫の標的となったジュード・ドイルは、その虐待が「圧倒的に非個人的で、反復的で、ステレオタイプ的な性質」を持ち、「私たち全員が同じ言葉で、同じ口調で呼ばれている」という事実を指摘した。^[74]

シンクタンクのデモスが2016年に実施した調査によると、「売春婦」や「ふしだらな女」という言葉を含むツイッターのメッセージの大部分はポルノの広告だった。そうでなかったものの大部分は、ふしだらな女を非難する議論など、攻撃的ではない方法でこれらの言葉を使用していた。「売春婦」や「ふしだらな女」という言葉を攻撃的、侮辱的な方法で使用した人の約半数が女性で、残りの半数が男性だった。女性から攻撃的な侮辱の標的にされる頻度が最も高かったツイッターユーザーは、ビヨンセ・ノウルズなどの有名人だった。^[81]

2020年にニューメディア＆ソサエティ誌に掲載された研究では、インターネット上の言語がオンラインでの女性蔑視にどのように寄与するかについても議論されています。著者らは特にアーバンディクショナリーを批判し、定義に使用されている言語は単なる共同辞書ではなく、女性蔑視的で反フェミニスト的であると主張しています。^[82]

2021年に計算言語学会で発表された研究では、オンライン上の女性蔑視は状況によって異なる形で現れると指摘されている。例えば、スペイン語のオンラインディスカッションでは支配的な態度がより強く表れ、イタリア語の女性蔑視にはステレオタイプ化と客体化が多様化しており、英語のオンライン上の女性蔑視には女性の信用失墜が最も多く含まれ、デンマーク語のディスカッションでは主に新性差別が表現されている。^[76]

インセル（非自発的独身者）は、異性愛関係を結ぶことができないと信じている男性のオンラインコミュニティです。彼らは、女性は外見だけでパートナーを選ぶため、魅力がないため、永遠に独り身のままであるという共通の信念を持っています。^[83] このような認識から、インセルは女性を憎み、男性は組織的に差別されていると確信しています。インセルは、サイバー上での女性憎悪、差別、女性蔑視のネットワークに特化した男性向けウェブサイトの大規模なネットワークを持っています。^[84] インセルの形の女性蔑視では、すべての女性が差別されますが、有色人種の女性は性差別と人種差別によって二重に軽蔑されます。インセルは性差別、人種差別、集団暴力を支持し、参加しています。^[85]彼らはオンラインコミュニティで脅威となるだけでなく、2014年のイスラビスタ虐殺のように、殺人事件にも女性蔑視を持ち込み、他のインセルの暴力行為に影響を与えました。^[86] インセルの存在と言説は、ネット上の女性蔑視の好例である。

アンドリュー・アングリンは白人至上主義のウェブサイト「デイリー・ストーマー」を女性蔑視の陰謀論を広めるプラットフォームとして利用し、政治的に活動的な「西洋世界の白人女性」が「堕落した性欲を満たす黒人やアラブ人の無限の供給を確保するため」にリベラルな移民政策を推進していると主張している。^[87] 2018年7月、アングリンは自身の女性蔑視的見解を要約し、「いいか、私は女性が嫌いだ。女性は殴られ、レイプされ、檻に閉じ込められて当然だと思う」と書いた。^[88]ミソジノワールという用語は、人種や性別に基づく偏見が強化的な役割を果たす黒人女性に向けられた女性蔑視を指す。

内面化された女性蔑視を経験する女性は、女性の価値を過小評価したり、女性を信用しなかったり、男性に有利なジェンダーバイアスを信じたりすることでそれを表現することがある。^[89] 内面化された女性蔑視の一般的な現れは、横暴である。

女性蔑視はセクハラという形で現れている。^[90]

女性蔑視的な態度は、幼少期の性別に一致しない男の子に対する身体的、性的、精神的虐待につながる。 ^[91]

多くのフェミニストは、「良い」女性と「悪い」女性という概念は女性を支配するために押し付けられていると書いている。支配しやすい女性や、自らの抑圧を主張する女性は、良い女性だと言われるかもしれない。また、悪い女性と良い女性の分類は女性同士の争いを引き起こす。ヘレン・ルイスは、この「女性同士を対立させて定義することで女性の行動を規制する長い伝統」を女性蔑視の構造と見なしている。^[92]

マドンナと娼婦の二分法、または処女と娼婦の二分法は、女性は善良で貞淑か、悪人で淫乱かのどちらかであると認識されるものである。フェミニストの視点によれば、この二分法を信じることは女性嫌悪につながる。なぜなら、この二分法は女性の行動を取り締まることを正当化するように見えるからである。女性嫌悪主義者は「悪い」女性の性的嗜好を罰しようとする。^[9]作家のチママンダ・ンゴズィ・アディーチェは、女性が嫌がらせや暴行を受けたと訴える場合（#MeToo 運動のように）、同情に値するのは「善良な」女性、つまり性的ではなく、おそらく無力な女性である場合のみであると指摘している。^[93]

アンドレア・ドウォーキンは1974年の著書『女を憎む』で、伝統的な童話を例に挙げて女性蔑視を描いている。童話では、眠れる森の美女や白雪姫など、不活発で受動的なキャラクターである特定の女性が「善良」とされている。ドウォーキンは、これらのキャラクターは「決して考えず、行動せず、始めず、対峙せず、抵抗せず、挑戦せず、感じず、気にせず、疑問を抱かず、時には家事を強いられる」と指摘した。対照的に、童話に登場する「邪悪な」女性は女王、魔女、その他の権力を持つ女性である。さらに、童話の男性は、その行動に関係なく、善良な王様や善良な夫であると言われている。ドウォーキンにとって、これは女性蔑視のもとでは、無力な女性だけが善良とみなされることを許されていることを示している。男性には同様の判断は適用されない。^[94]

ドゥオルキンは著書『右翼女性』の中で、女性が権力を行使して男性の権力を強化し、フェミニズムに反対する限り、女性蔑視主義者は権力のある女性を容認すると付け加えている。ドゥオルキンは、フィリス・シュラフリーとアニタ・ブライアントを、自分たちの抑圧を主張したという理由だけで反フェミニストに容認された権力のある女性の例として挙げている。女性は十分に「善良」、つまり従順または無気力であれば、崇拝されたり、男性よりも優れていると言われたりすることもある。^[95]

哲学者ケイト・マンは、現代のフェミニストが使用する「ミソジニー」という言葉は、女性に対する一般的な憎悪ではなく、良い女性と悪い女性を区別するシステムを意味すると主張する。マンは、ミソジニーは警察のようなもので、こうした判断に基づいて女性に報酬を与えたり罰を与えたりすると書いている。^{[13] : 79}

20世紀後半、第二波フェミニスト理論家は、女性蔑視は家父長制 社会構造の原因であると同時に結果でもあると主張した。^[96]

経済学者デニス・カンディヨティは、中東、アフリカ、アジアの植民地主義者は征服した男性軍に女性に対する完全な権力を与えることで彼らを統制下に置いたと書いている。彼女はこれを「家父長制の取引」と呼んでいる。取引を受け入れることに関心のある男性は植民地勢力によって指導者に昇格され、植民地社会はより女性蔑視的になった。 ^[97]

ジュリア・セラノは、女性嫌悪を女性そのものに対する憎悪だけでなく、「女性らしさや女らしさを軽視し、嘲笑する傾向」と定義している。この見方では、女性嫌悪はゲイ男性に対する同性愛嫌悪も引き起こす。なぜなら、ゲイ男性は女性的で弱いとステレオタイプ化されているからだ。同様に、女性嫌悪はストレート男性に、男らしくないと見なされるのではないかという不安を引き起こす。 ^[98]セラノの著書「Whipping Girl」では、トランス女性に向けられた反トランス感情の大半は女性嫌悪として理解されるべきだと論じている。この本では、トランス女性は女性らしさを受け入れることで、男らしさの優位性に疑問を投げかけていると主張している。^[99]

クイニピアック大学のトレイシー・M・ホールステッドによると、文化は男性的とみなされる特徴を評価し、女性的と思われる特徴を軽視する。少年や男性は子供の頃から、女性的なものから距離を置くことで「男らしく」強そうに見えるように教えられる。少年は、感情的、依存的、または脆弱であると見られるのは恥ずかしいことだと学ぶ。このように育てられた男性は、女性らしさを否定し、軽蔑することを学ぶかもしれない。この見方では、女性蔑視は女性だけでなく、男性が自分自身の中に見るあらゆる女性的な性質に向けられている。^[100]

女性に対するこの軽蔑は、男性に女性を支配することによって優位性を主張しなければならないと感じさせる、とホールステッドは書いている。彼女はこれを、古代の彫刻家ピグマリオンの逸話で例証している。ピグマリオンは「自然が女性に与えた計り知れない欠点」を嫌っていた。^[101]ピグマリオンは魔法のように生き返る女性の彫刻を作った。ピグマリオンはガラテアという女性を完全に支配できることに非常に満足していた。なぜなら、この支配が彼の男らしさを強化するからだ。彼は女性に対する軽蔑にもかかわらず、彼女に対する絶対的な力のためにガラテアを完璧な女性とみなした。^[100]

近年、イングランドとウェールズでは、メディアで一般的に「ヘイトクライム」と呼ばれている加重要因のリストに女性嫌悪が追加されるという議論が増えています。現在、刑事判決の加重要因には、性的指向、人種、障害などの特徴による被害者への敵意が含まれています。^[102]

2016年、ノッティンガムシャー警察は、女性蔑視的行為を、その行為が刑事犯罪であるかどうかに応じてヘイトクライムまたはヘイト事件として記録する試験プロジェクトを開始した。^[103] 2年間（2016年4月から2018年3月）で174件の報告があり、そのうち73件が犯罪、101件が事件と分類された。^[104]

2018年9月、法制委員会が、女性蔑視行為、年齢差別、男性嫌悪、ゴスなどの集団に対する敵意をヘイトクライムとして扱うべきかどうかの検討を行うことが発表された。 ^{[105] [106]}

2018年10月、国家警察長官会議議長サラ・ソーントンとロンドン警視庁長官クレシダ・ディックの2人の上級警察官は、警察は窃盗や暴力犯罪などのより重大な犯罪に焦点を当てるべきであり、犯罪ではない事件の記録には重点を置くべきではないと述べた。 ^[107]ソーントンは、「女性蔑視をヘイトクライムとして扱うことは、組織化されたキャンペーン団体の一部にとって懸念事項である」が、警察には「すべてを行うためのリソースがない」と述べた。^[108]

2020年9月、法務委員会は、性別を保護対象特性のリストに追加することを提案した。^[109]法務委員会の提案時点では、イングランドとウェールズの7つの警察署が女性嫌悪をヘイトクライムに分類していたが、その定義は全面的に採用されていなかった。委員会は2021年に政府に正式な勧告を行う予定である。^[110]

2021年10月、内務省の広報担当者は、被害者が自分の性に対する敵意から生じたと理解している犯罪を記録するよう警察に要請されていると述べた。^[111]

自称「反体制フェミニスト」で、他のフェミニストとしばしば対立するカミーユ・パリアは、第二波フェミニズムに蔓延するマルクス主義に触発された^[112]女性蔑視の解釈には重大な欠陥があると主張する。これとは対照的に、パリアは、歴史文書を詳細に読むと、男性は女性を憎んでいるのではなく、恐れていることが明らかになると主張する。[113] クリスチャン・グロース＝グリーンは、女性蔑視は、^彼がフィロジニーと呼ぶその反対と関連して見なければならないと主張した。彼はRWコネルの覇権的男性性理論を批判し、モザンビークのマプトの若者の間でフィロジニー的男性性がどのように展開するかを示している。^[16]

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• ミソジニー、ミサンドリー、そして人間嫌い