第一波フェミニズム

第一波フェミニズムは、 19世紀から20世紀初頭にかけて西側諸国で起こったフェミニストの活動と思想の一時期である。この運動は、主に女性の参政権の確保など、法的問題に焦点を当てていた。この用語は、国際女性同盟やその関連団体などの組織とともに、第一波にルーツを持つリベラルな女性の権利運動が支持するフェミニズムと同義語として使われることが多い。このフェミニスト運動は、主に法的観点から平等に焦点を当てている。^[1]

第一波フェミニズムという用語は、ジャーナリストのマーサ・リアが1968年3月のニューヨークタイムズマガジンの記事「第二波フェミニスト：これらの女性は何を望んでいるのか？」で作った造語である。 ^{[2] [3] [4]第一波フェミニズムは、事実}上の非公式な不平等とは対照的に、女性の政治的権力のための戦いに焦点を当てていることを特徴とする。第一波フェミニズムは一般に形式的な平等を主張したが、後の波は典型的には実質的な平等を主張した。^[5]波の比喩は学術文献を含めて定着しているが、女性解放に対する狭い見方を生み出し、活動家たちの系譜を消し去り、特定の目に見える主体に焦点を当てているとして批判されてきた。^[6]「第一波」という用語、そしてより広義には波モデルは、西洋以外の文脈における女性運動に言及する際に疑問視されてきた。なぜなら、用語の時代区分と発展は西洋のフェミニズムの出来事に基づいており、したがって西洋以外の出来事に正確には当てはまらないからである。しかし、ジェンダー平等のための政治活動に参加した女性たちは、西洋のフェミニストの法的権利の要求をモデルに自分たちの計画を作った。これは西洋の第一波と関連しており、19世紀後半に発生し、反植民地主義の民族主義運動と関連して1930年代まで続いた。

米国における第一波フェミニズム運動で始まり、その後のフェミニズムの波を通じて続いたインクルージョンの問題は、学術レベルで多くの議論の的となっている。一部の学者は、西洋フェミニズムの波モデルは、女性の権利の複雑で相互に関連し交差する歴史を認める代わりに、長い活動の歴史を活動家の世代を特徴付ける明確なカテゴリーに凝縮し​​ているため、問題があると考えている。これは、多くの人々の闘争と業績を軽視し、周縁化されたフェミニスト間の分離を悪化させると考えられている。^{[7]西洋および}グローバルフェミニズムの現代の議論で持続する論点は、第一波フェミニズムの特徴である不平等から始まった。西洋がグローバルフェミニストの議論の権威として方向付けられてきた方法は、ベルフックスなどの米国のフェミニストによって、議論の植民地階層、知識の所有、平等の基礎としてのジェンダーの中心化を再現しているとして批判されてきた。^[8]フェミニズムの脱植民地化という考えは、西洋のフェミニズムが持つ政治的、知的権力の立場に対する反応である。世界中に多様なフェミニズムがあることを認めることで、西洋における第一波フェミニズム以来続いている狭い視野と交差するアイデンティティへの配慮の欠如に反応している。多様なフェミニズムと活動形態の存在は、植民地主義と帝国主義の歴史によって形成された第一波フェミニズムの結果である。^[9]

女性の権利を拡大する運動は、20世紀よりずっと以前に始まっていた。シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』の中で、 「自らの性を守るために筆を執った」最初の女性は15世紀のクリスティーヌ・ド・ピザンであると書いている。^[10] 15世紀から17世紀にかけて活動した他の「プロトフェミニスト」には、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィ、アン・ブラッドストリート、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バールがいる。^[10]エウリピデスの『メディア』などの古代文学や神話は、フェミニズム運動と密接に結び付けられ、フェミニズムの象徴として解釈されてきた。古代文学は、フェミニストの理論と学術研究において重要な役割を果たしている。^[11]オランプ・ド・グージュは、最初のフェミニストの一人とみなされている。彼女は 1791 年にDéclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen (「男性と [男性] 市民の権利の宣言」) に対する応答として、Déclaration des Droits de la Femme et de la Citoyenne (「女性と [女性] 市民の権利の宣言」) という名前のパンフレットを発行しました。^[12]

メアリ・ウォルストンクラフトが執筆した時代は、ルソーと啓蒙主義の哲学の影響を受けていた。啓蒙主義の父は、男女平等に基づく理想的な民主主義社会を定義したが、女性はしばしば差別されていた。女性が議論から排除されるという本質的な問題は、ウォルストンクラフトと同時代の人々によって取り上げられた。ウォルストンクラフトは、ルソーの考えに基づいて著作を書いた。^[13]一見矛盾しているように見えるが、ウォルストンクラフトの考えは、ルソーの民主主義社会を男女平等に基づいて拡大することだった。メアリ・ウォルストンクラフトは、女性が公共の生活様式に包摂されることについて大胆に語り、より具体的には、女性の教育の重要性に焦点を絞った。^[14]彼女は「リベラル・フェミニズム」という言葉を取り上げ、伝統的な性別の役割を打ち破ることに時間を費やした。^[14]

ウォルストンクラフトは、最初のフェミニスト論文の1つである『女性の権利の擁護』（1792年）を出版し、1790年のパンフレット『男性の権利の擁護』の成果を拡張して、男女の社会的および道徳的平等を主張しました。後に未完となった小説『マリア、あるいは女性の悪事』では、女性の性的欲求について論じたため、かなりの批判を浴びました。彼女は若くして亡くなり、未亡人の哲学者ウィリアム・ゴドウィンはすぐに彼女の回想録を書きましたが、彼の意図に反して、彼女の評判は数世代にわたって台無しになりました。

ウォルストンクラフトはイギリスのフェミニスト運動の「先駆者」とみなされており、彼女の思想は女性参政権を求める運動家たちの考え方に影響を与えた。 ^[15]

スイスの若い女性の教育は、参政権運動の時代、非常に重要でした。社会の若い女性に自己認識の重要性を教育し、学校に通うことは、一般の人々にとっても、女性が自分の可能性を最大限に引き出すためにも非常に重要でした。スイスの参政権運動では、若い女性が子供を産むこと以外にも人生には多くのことがあると知ることが重要であると信じられていました。これは、1960 年代と 70 年代の参政権運動の時代、非常に普遍的な考えと行動でした。2015 年のデイビッド・ウィレット卿の評価では、2013 年の英国の学部生の 54% が女性で、46% が男性であることがわかりました。一方、1960 年代には、英国の全日制学生のうち女性はわずか 25% でした。学校に通い、教育制度に貢献する女性の増加は、女性の高等教育への進学を奨励することを目的とした女性参政権運動と関連している可能性があります。^[16]この権利と政治的な問題は、1971年に女性に政治選挙での投票権が認められた後にようやく実現しました。1960年代のイギリスでは、高等教育制度においては女性は通常少数派であり、稀な存在でした。

19 世紀最後の 10 年間から 20 世紀初頭にかけて、アルゼンチンの女性たちは、西洋世界で最も複雑なフェミニスト運動の 1 つを組織し、強化しました。労働運動と密接に関係する女性たちは、社会主義者、無政府主義者、自由主義者、解放主義者、教育主義者、カトリック教徒でした。1910 年 5 月、女性たちは共同で第 1 回国際フェミニスト会議を開催しました。マリー キュリー、エミリア パルド バサン、エレン キー、マリア モンテッソーリなど、ヨーロッパ、ラテン、北アメリカの著名な労働者、知識人、思想家、専門家が多数参加し、ジェンダー、政治的権利、公民権、離婚、経済、教育、健康、文化といったテーマについて、アイデア、研究、調査を発表し、議論しました。

1882年、女性の権利活動家ローズ・スコットは、亡き母が遺したシドニーの自宅で毎週サロンミーティングを開き始めた。これらのミーティングを通じて、彼女は政治家、裁判官、慈善家、作家、詩人の間でよく知られるようになった。1889年、彼女は女性文学協会の設立に協力し、これは後に1891年に女性参政権連盟へと発展した。スコットが主催した主要な政治家には、バーンハルト・ワイズ、ウィリアム・ホルマン、ウィリアム・モリス・ヒューズ、トーマス・バビンなどがおり、彼らは会って、最終的に1899年の早期閉鎖法となった法案の起草について話し合った。^[17]

カナダの第一波フェミニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて顕著になった。女性運動の高まりは、意識的な意識向上から始まり、研究グループになり、委員会を結成して行動を起こすことにまで至った。運動の前提は教育問題から始まった。教育が特に優先課題とされているのは、教育が若い世代を対象とし、ジェンダーに基づく意見を修正できるからである。^[18] 1865年、オンタリオ州の公立学校の学区長であったエガートン・ライアソンは、女性が教育制度から排除されていることを指摘した最初の人物の1人であった。時を経て女性の就学率が高まるにつれ、卒業率は男性のそれを上回った。1880年、ブリティッシュコロンビア州では高校卒業生の51%が女性であった。この割合は1950年まで増加し続けた。[ ^18]そのため、フェミニストたちは運動の焦点を絞って、法的および政治的平等を獲得することに集中した。^[19]カナダは国際女性会議で行動を起こし、カナダには全国女性会議と呼ばれる特別セクションがあり、その会長はレディ・アバディーンである。女性たちは園芸クラブや音楽クラブなどのグループの外に目を向け、より良い教育と参政権を推進する改革に取り組み始めた。その背景には、女性が団結して声を上げれば、より力を発揮できるという考えがあった。^[20]

1880年代から1890年代にかけて、中国の近代国家への発展に関心を抱く男女両方の中国の改革派知識人が、フェミニズムの問題や男女平等を公の場で議論し、女子学校が設立され、フェミニストの出版物が登場し、纏足の廃止を推進する足解放協会や田祖会が設立された。 ^[21]

中華民国（1912-1949）の時代には、女性の生活に多くの変化が起きた。1912年には、多くの地方女性団体の統括組織である女性参政権同盟が設立され、君主制の廃止後の新共和国の憲法に女性の平等な権利と参政権を盛り込むよう活動した。この取り組みは成功しなかったものの、フェミニズム運動の重要な時期であったことを意味した。^[22] 1920年に女子が公立学校制度に組み入れられ、北京大学に女子学生が入学すると 、教育を受けた専門職に就く新しい世代の女性が登場し、1931年の民法では、女性に平等な相続権が与えられ、強制結婚が禁止され、女性が自分の財産を管理し離婚を申し立てる権利が与えられた。^[23] 1928年に南京の国民党政府 によって中国が統一されるまで、全国的に統一された女性運動は組織化されなかった。女性参政権は1936年の新憲法に最終的に盛り込まれたが、憲法が施行されたのは1947年になってからであった。^[24]

最初の女性運動は、1871年に設立された「デンマーク女性協会」によって主導された。ライン・ルプラウはこの時代で最も著名な女性の一人だった。タゲア・ブラントもこの運動に参加し、彼女に敬意を表して女性のための旅行奨学金「タゲア・ブラント・レイセレガット」が設立された。女性による女性のための主導的な団体としてのデンマーク女性協会の努力により、1915年のデンマーク憲法改正が成立し、女性に選挙権が与えられ、1920年代には機会均等法が制定された。これは、女性に教育、仕事、結婚の権利、その他の義務を認める今日の立法措置に影響を与えた。^[25]

19世紀半ば、ミンナ・カントは初めて、女性の教育や性的二重基準などのフェミニズムの問題を公の場で議論し始めた。^[26] フィンランドの女性運動は、 1884年にフィンランド女性協会（Suomen Naisyhdistys ）の設立とともに組織化され、これがフィンランド初のフェミニスト女性組織となった。^{[27]これは第一波フェミニズムを象徴するものである。フィンランド女性協会は、} Naisasialiitto Unioni（1892年）とSuomalainen naisliitto （1907年）に分裂し、1911年にすべての女性団体がNaisjärjestöjen Keskusliittoという統括組織 の下に統合された。

1906年に女性に参政権が認められ、女性に基本的な平等の権利が早くから認められた。女性参政権の導入後、女性運動は主に政党の女性支部を通じて行われた。^[28] 1929年の新しい結婚法であるアヴィオリットラキにより、ついに既婚女性の完全な平等が確立され、これ以降、フィンランドでは女性は法律上男性と同等となった。^[28]

女性の権利の問題は啓蒙時代とフランス革命の時代に議論された。新しい相続権（児童相続法）と離婚法（フランス離婚法）によって一定の成果が達成された。^[29]

フェミニズムを巻き込んだ運動は、共和制の政府が古典的なカトリックの王政に取って代わったのと同時期に起こった。数人の女性が指導的役割を担い、経済的安定、宗教、社会的地位によって分かれたグループを形成した。これらのグループの一つである革命的共和制女性協会は、国内政治の場で大きな関心を集め、革命政治における男女平等を主張した。同様のグループには、男女間の愛国者友愛会（Société fraternelle des patriotes de l'un et l'autre sex）がある。これらのグループは、会合を主催し、雑誌を書き、同じ手段で組織を結成することで、経済的機会を増やすことに尽力した。^[30]

しかし、 1804年のナポレオン法典により、革命中に達成された進歩は消滅した。女性の権利は1870年の共産主義パリ・コミューンの統治によって支持されたが、コミューンの統治は一時的なものに留まった。

1897年に創刊された「ラ・フロンド」は、女性によって運営される最も権威ある新聞であった。同紙は6年間日刊紙として発行され、働く女性や女性の政治的権利の擁護など、物議を醸す話題を取り上げていた。^[31]

フランスにおける第一波の女性運動は、1870年にマリア・ドゥレズムとレオン・リシェによって女性権利協会が設立されたときに組織されました。 ^[32]その後、女性権利フランス連盟（1882年）が女性参政権の問題を取り上げ、女性参政権フランス連合（1909-1945年）と並んで主要な参政権団体となりました。

ドイツにおける第一波の女性運動は、1848年の革命の影響を受けて組織されました。この運動は、1865年にルイーズ・オットー・ペータースとオーガステ・シュミットによってライプツィヒで設立されたドイツ初の女性組織、一般ドイツ女性協会(ADF)で初めて組織されました。

中流階級の女性たちは、社会における地位と展望の向上を求めた。女性たちは、人間主義的な願望によって結束していた。完全な個人として認められ、尊重されることを望んだからである。^[33]革命後、完全な平等が約束されたため、彼女たちは社会主義的な政治闘争に巻き込まれた。女性の地位向上の課題は、労働、教育、中絶、避妊、職業選択の権利の獲得であった。^[34]ドイツのフェミニズムの前提は、社会正義や家族の価値観を含む政治的な共通善を中心に展開された。^[35]女性が社会にかけた圧力は、1918年に女性参政権につながった。これが、女性の権利を拡大するためのさらなるフェミニスト運動を生み出した。^[35]

アメリカと比較すると、ドイツのフェミニズムは集団的代表と女性の自立を目標としているのに対し、アメリカのフェミニズムは一般的な平等に焦点を当てている。^[35]

啓蒙時代のオランダでは男女平等の理念が進展したものの、実際的な制度的措置や法律は制定されませんでした。19 世紀後半には、オランダでフェミニストによる多くの取り組みが起こりました。

アレッタ・ヤコブス（1854-1929）は、1871年にオランダで初めて女性として大学で学ぶ権利を要求し、それを獲得し、女性初の医師および学者となった。彼女は生涯を通じて女性参政権、平等の権利、産児制限、国際平和の運動家となり、例えば国際女性同盟のために世界中を旅した。

ウィルヘルミナ・ドラッカー(1847-1925) は政治家、多作な作家、平和活動家であり、自らが設立した政治団体やフェミニスト団体を通じて、投票権と平等の権利を求めて闘いました。1917-1919 年に、彼女の目標であった女性参政権が達成されました。

コルネーリア・ラモント＝ヒルシュマン（1871年 - 1951年）、オランダ国際平和自由女性連盟（WILPF）会長。

セルマ・マイヤー（1890-1941）、オランダ国際平和自由女性連盟（WILPF）事務局長

ニュージーランドの初期のフェミニストや女性参政権運動家としては、モード・ペンバー・リーブス（オーストラリア生まれ、後にロンドンに居住）、ケイト・シェパード、メアリー・アン・ミュラーなどがいた。1893年、エリザベス・イェーツがオネフンガの市長に就任したが、大英帝国で女性が市長に就任したのはこれが初めてだった。初期の大学卒業生としては、エミリー・シードバーグ（医師、1895年卒業）やエセル・ベンジャミン（弁護士、1897年卒業）がいた。女性弁護士法は1896年に可決され、ベンジャミンは1897年にニュージーランド最高裁判所の法廷弁護士および事務弁護士として認可された（ニュージーランドにおける女性参政権を参照）。

ノルウェーにおける第一波の女性運動は、 1884 年にノルウェー女性権利協会が設立されたときに組織されました。

帝政ロシアでは、 1905年のロシア革命以前は政治組織を結成することは合法ではなかった。このため、それ以前には西側諸国で見られたような公然と組織化された女性の権利運動は存在しなかった。しかし、実際には19世紀には女性運動が存在した。

19世紀半ばには、いくつかの文学討論クラブが設立された。そのうちの一つは、アンナ・フィロソフォワ、マリア・トルブニコワ、ナジェージダ・スタソワが共同設立したもので、西洋のフェミニスト文学について議論し、ロシアで事実上最初の女性の権利団体となった。クリミア戦争により、ロシアは西欧に比べて発展が遅れていることが明らかになり、その結果、教育改革や女子校の設立など、多くの改革が行われた。ロシアのエリート女性たちは、事実上、文学クラブや慈善団体を通じて女性の権利改革を訴えた。彼女たちの主な関心事は、女性の教育と就労機会であった。アンナ・フィロソフォワ、マリア・トルブニコワ、ナジェージダ・スタソワの女性クラブは、女性が大学の授業に参加できるようにし、女性専用の別個の授業は大変好評だったため、1876年に常設となった。しかし、1876年に女性学生は学位を取得することが禁止され、2校（サンクトペテルブルクのベストゥージェフ・コースとモスクワのゲリエ・コース）を除いてすべての女子大学が禁止された。^[36]

1895 年、アンナ・フィロソフォワは「ロシア女性慈善連盟」を設立しました。この連盟は、政治団体の禁止を回避するための公式の慈善団体でしたが、実質的には女性の権利を擁護する団体でした。アンナ・フィロソフォワは1899 年に国際女性評議会に選出されました。ロシアでは政治活動が禁止されていたため、連盟ができることはフェミニズムの問題に対する意識を高めることだけでした。

1905年のロシア革命後、ロシアでは政治組織が合法化され、女性運動はLiga ravnopraviia zhenshchinという形で組織化され、同年、女性参政権運動が開始されました。1917年のロシア革命により、ソビエト連邦では法的に男性と女性が正式に平等となりました。

韓国の女性運動は1890年代にチャンヤン会の設立から始まり、その後、女性の教育と男女分離やその他の差別的慣行の廃止に主に焦点を当てた多くのグループが続いた。^[37]

1910年に韓国が日本の植民地になると、女性団体は日本人によって禁止され、多くの女性が代わりにヨソン愛国同志会（愛国女性協会）やテハン愛国婦人会（朝鮮愛国女性協会）などの地下抵抗団体に参加した。^[37] その結果、社会における女性の役割が変化し始めた。^[要出典]

1945年の朝鮮半島分断と戦争の終結後、韓国の女性運動は分裂した。北朝鮮では、すべての女性運動が朝鮮民主女性同盟に集められた。一方、韓国では、女性運動は1959年に韓国全国女性協議会の下に統合され、1973年に家族法改正汎女性協会の女性グループが組織され、差別的な1957年の家族法を改正した。この運動は20世紀の残りの期間、主要な焦点であり続けたが、1991年まで大きな改革にはつながらなかった。^[37]

フェミニズムの問題やジェンダーの役割は、18世紀にマルガレータ・モンマ、カタリーナ・アールグレン、アンナ・マリア・リュッカースホルト、ヘドヴィク・シャルロッタ・ノルデンフライヒトなどの人々によってメディアや文学で議論されましたが、いかなる種類の運動も生み出しませんでした。フェミニズムを支持する演説を行い、扇動した最初の人物は1848年のゾフィー・サガーであり、 ^[38]女性問題を扱うために設立された最初の組織は、1855年にヨゼフィーナ・デランドによって設立されたスウェーデン人退職女性教師協会でした^。[39]

1856年、フレドリカ・ブレーマーは有名な『ヘルタ』を出版し、大きな論争を巻き起こし、ヘルタ論争と呼ばれる論争を引き起こした。2つの主要な問題は、未婚女性の共婚制を廃止することと、国家が女性に大学に相当するものを提供することであった。両方の問題は解決された。1858年、改革により未婚女性は簡単な手続きで成人認定を申請する権利が認められ、1861年には「女子大学」としてHögre lärarinneseminarietが設立された。1859年、スウェーデンと北欧諸国で最初の女性雑誌『 Tidskrift för hemmet 』がゾフィー・アドラーシュパーレとロザリー・オリヴクロナによって創刊された。これはスウェーデンにおける女性運動の出発点と言われている。

組織化された女性運動は、1873年にアナ・ヒエルタ・レツィウスとエレン・アンカースヴァルトが共同で設立した既婚女性財産権協会に始まった。この組織の主な任務は、共婚制の廃止だった。1884年、ゾフィー・アドラースパレが女性の権利向上のためにフレドリカ・ブレーマー協会を設立した。19世紀後半には、いくつかの女性の権利団体が設立され、組織活動と知的討論の両面でかなりの活動があった。1880年代には、いわゆるセドリゲッツデバッテンがあり、文学討論の中で、性の平等に反する性の二重基準についてジェンダーの役割が議論された。1902年、ついに全国女性参政権協会が設立された。

1919年から1921年にかけて、ついに女性参政権が導入された。女性参政権改革に続いて1923年のBehörighetslagenが制定され、軍人と聖職者という例外を除き、男女ともに社会のあらゆる職業や地位に正式に平等に就くことができるようになった。^[40]最後の2つの制限は、1958年に女性が聖職者になることが認められたときに撤廃され、1980年から1989年にかけての一連の改革で、すべての軍人職が女性に開放された。^[41]

スイスの女性運動は、女性の権利と平等を明確に排除した1848年憲法の導入後に形成され始めた。しかし、スイスの女性運動は、フランス語圏とドイツ語圏の分裂により、地元での活動に限定され、長い間、効果的な活動ができなかった。この分裂は、スイスの国内女性運動にとって長く続く障害となった。しかし、マリー・ゲッグ・プーシュランが1868年に世界初の国際女性運動である国際女性協会を設立したとき、スイスの女性運動は国際女性運動において重要な役割を^{果たした。 [42]}

1885年、エリーズ・オネッガーによって初の全国的女性組織、スイス女性連盟が設立された。同連盟はすぐに分裂したが、1888年にスイス女性運動の統括組織となったスイス女性共同組合（SGF）として初の常設全国的女性組織がようやく設立された。1893年以降は、地元の女性組織であるベルン女性コミティーも、連邦政府とスイス女性運動のパイプ役として機能した。スイスにおける女性参政権の問題は、1899年からは スイス女性連盟によって、1909年からはスイス女性参政権連盟によって提起され、この2つはスイスの多くの女性参政権組織の2大組織となった。

スイスの参政権運動は、1970 年代初頭まで数十年にわたり社会の平等を求めて闘ってきた。このフェミニズムの波には参政権も含まれていた。1971 年 10 月 31 日、スイスの女性は政治選挙で投票する権利を与えられた。リー・アン・バナザックによると、スイスの女性参政権運動が成功しなかった主な理由は、参政権組織へのメンバーの動員、参政権運動の資金、他の政治主体との同盟、および政治システムの特徴の違いによるものだという。したがって、スイスの女性参政権運動の成功は、資金と政治構造に大きく左右された。「スイスの運動は、構築されたコンセンサスによって慎重に決定が下され、野党が与党を行動に駆り立てるような選挙への挑戦を決して行わないシステムで活動しなければならなかった。」これは、立法過程が閉鎖的だったために、女性参政権運動家が女性の投票権に参加したり、追跡したりすることが非常に困難だったことを説明しています。スイスの参政権運動には、政治選挙での投票を求める闘いにおいて強力な同盟者がいませんでした。^[43] 1970年代はスイスのフェミニスト運動にとって転機となり、平等を求める闘いにおいて着実に前進し始め、今日に至っています。

初期のフェミニスト改革者たちは組織化されておらず、不正の被害者として苦しんだ著名人も含まれていた。その中にはキャロライン・ノートンのような人々も含まれていた。彼女は離婚が認められず、夫に3人の息子との面会を拒否されるという個人的な悲劇を経験し、その後熱心に運動を続け、1839年の幼児監護法の成立と、幼児監護権に関する幼少期原則の導入に成功した。^{[44] [45] [46]}この法律により、結婚した女性に初めて子どもに対する権利が与えられた。しかし、女性は衡平法裁判所に請願する必要があったため、実際には権利を請願する経済的手段を持つ女性はほとんどいなかった。^[47]

イギリスのフェミニズム運動の最初の組織化された運動は、1850年代のランガムプレイスサークルで、バーバラ・ボディション（旧姓リー・スミス）やベッシー・レイナー・パークスなどが参加していた。^[48]このグループは、雇用や教育における女性の権利向上など、多くの女性運動を展開した。また、既婚女性財産委員会を通じて女性の財産権の追求にも取り組んだ。1854年、ボディションは『イングランドの女性に関する法律の要約』を出版し、^{[49] 1857年に結成された}社会科学協会は、これを「既婚女性財産法1882」の成立を推進するために使用した。^[50] 1858年、バーバラ・ボディション、マチルダ・メアリー・ヘイズ、ベッシー・レイナー・パークスは、ベッシー・パークスが編集長を務め、イギリス初のフェミニスト定期刊行物『イングリッシュ・ウーマンズ・ジャーナル』^{を創刊した。[ 51]}この雑誌は1864年まで刊行され、1866年にはジェシー・ブーシェレットが1880年まで編集し、1910年まで刊行されたEnglishwoman's Reviewに引き継がれた。ジェシー・ブーシェレットとアデレード・アン・プロクターは1859年にランガムプレイス・サークルに加わった。このグループは1866年まで活動していた。また1859年には、ジェシー・ブーシェレット、バーバラ・ボディション、アデレード・プロクターが女性の雇用促進協会を設立し、女性の訓練と雇用を促進した。^[52]この協会は英国最古の女性団体の一つであり、登録慈善団体Futures for Womenとして活動を続けている。^[53]ヘレン・ブラックバーンとブーシェレットは1891年に女性雇用防衛連盟を設立し、制限的な雇用法から女性の労働権を擁護した。^[54]彼らはまた、1896年に働く女性の条件と工場法を共同で編集しました。20世紀初頭、女性の雇用は依然として主に工場労働と家事労働に限られていました。第一次世界大戦中、より多くの女性が家の外で働くようになりました。労働力における女性の戦時中の経験の結果、1919年の性別による資格剥奪（除去）法により、女性に専門職と公務員の道が開かれ、結婚はもはや女性の家の外で働く法的障壁ではなくなりました。

1918年にマリー・ストープスは、非常に影響力のある『Married Love』 ^[55]を出版し、その中で結婚における男女平等と女性の性欲の重要性を主張した。（この本は1931年までわいせつとして米国への輸入が禁止されていた。）

1918年人民代表法は、30歳以上で本人または夫が財産を所有する女性に参政権を拡大し、1918年議会（女性の資格）法は女性に議会に議席を持つ権利を与えたが、実際に女性が選出されるのはゆっくりとした歩みだった。1928年、1928年人民代表（平等参政権）法により、参政権は21歳以上のすべての女性に男性と同等に拡大された。^[56]

多くのフェミニスト作家や女性の権利活動家は、自分たちに必要なのは男性との平等ではなく、仕事だけでなく社会や家庭生活の面でも女性が自らの本質の可能性を発揮するために必要なことを認識することだと主張した。ヴァージニア・ウルフは、女性を作家やフィクションの登場人物として捉える考えに基づいてエッセイ「自分だけの部屋」を執筆した。ウルフは、女性が執筆するにはお金と自分の部屋が必要だと述べた。

初期のイギリスのフェミニスト運動は、イギリス帝国の計画と深く絡み合っており、その重要な一翼を担っていたことを認識すべきである。モナ・ケアードのような同時代の作家は、女性は白人とその優位性の擁護者として「国家の評議会」に代表されるに値すると主張した。[ ^57] 女性としての地位と価値を獲得するために、これらのフェミニストは、自らを「外国人女性」の慈悲深い女性解放者として位置づけた。アントワネット・バートンは、ビクトリア朝時代のジェンダーに基づく前提を覆すのではなく、「初期のフェミニスト理論家は、女性の道徳的特質が社会の改善に不可欠であると主張することで、公共の場での女性の関与を正当化するために[それら]を利用した」と書いている。^[58]バートンは、女性が男性に対して真の権力を行使したのは、女性を家庭に縛り付けていたまさにその道徳的前提を主張したからだと指摘している。これらの女性たちが海外での帝国の抑圧に加担していなかった、あるいは貢献していなかったと主張するのはナイーブな考えだろうが、これまでのフェミニズムやフェミニスト運動の扱いでは、道徳秩序の上部構造を左右した権力関係の多様性と柔軟性が見落とされている。ビクトリア朝社会における性とジェンダーの位置づけは、ビクトリア朝の道徳観が想像していたよりも多様で多元的だ​​った。

米国における第一波フェミニズムの始まりは、伝統的に1848年のセネカフォールズ会議によって特徴づけられるが、この出来事は、奴隷制度廃止運動や禁酒運動を通じて1848年までの数年間に女性がますます政治的に活動的になったことで力づけられ、活動家たちの声が聞かれるようになった。これらの初期の活動家の中には、ソジャーナ・トゥルース、エリザベス・ブラックウェル、ジェーン・アダムズ、ドロシー・デイなどがいる。^[59]第一波フェミニズムは主に中流階級の白人女性によって主導され、第二波フェミニズムまで有色人種の女性たちは発言力を発達させなかった。^[60]フェミニズムという用語は、その時期に政治的に説明されたイデオロギーのように作られた。フェミニズムは、平等な条件に基づいた民主主義の改革と修正に関する演説によって現れた。^[61]

19世紀初頭まで、植民地アメリカの白人女性は社会的に家庭内に閉じこもることが求められ、財産や政治的権利は結婚によって厳しく制限され、管理されていた。アメリカ独立戦争前後の社会的期待は、女性が政治活動を行うことや正式な教育を受けることを奨励するものではなかった。^[62]女性はキリスト教の価値観を子供たちに伝え、教えることも求められていた。したがって、南北戦争後の多くの男性に対するアルコールの影響は、女性が禁酒運動に参加する道徳的動機となっただけでなく、財政や財産を管理する手段にもなった。教会の女性コミュニティは、大義のために家の外で集まり、結集した。^[63]第一波フェミニズムに最も直接的かつ影響力のある運動家は奴隷制度廃止運動であった。黒人男性と女性は禁酒運動の間もそれ以前も権利のために戦っていた。白人女性は権利のための闘争に自らを同一視し、奴隷制度廃止に関わるようになった。

ジュディス・サージェント・マレーは1790年に初期の影響力のあるエッセイ『男女の平等について』を発表し、女性の問題の根源は女性の教育水準の低さにあると非難した。^{[64]しかし、同時代のイギリス人}キャサリン・マコーレーとメアリ・ウルストンクラフトの私生活をめぐるスキャンダルにより、1790年代から19世紀初頭にかけて、フェミニストの著作は私信に押しやられた。^[65] 1820年代にブラックウッド・マガジンとヤンキーに寄稿されたジョン・ニールのフェミニストエッセイは、マレーと1848年のセネカフォールズ会議の指導者との間の知的溝を埋めた。 ^{[66]これが一般に}フェミニズムの第一波の始まりと考えられている。^[67]女性のフェミニスト思想家に対する多くの一般的な攻撃から隔離された男性作家として、ニールの主張はフェミニズムをアメリカの主流に戻すのに極めて重要だった。^[68]

マーガレット・フラーの『19世紀の女性』は、米国で最初の主要なフェミニスト著作とみなされており、ウォルストンクラフトの『女性の権利の擁護』と比較されることが多い。 ^[69]米国のフェミニスト運動の著名な指導者には、ルクレティア・コフィン・モット、エリザベス・キャディ・スタントン、ルーシー・ストーン、スーザン・B・アンソニーがいる。アンソニーや、ビクトリア・ウッドハル、マチルダ・ジョスリン・ゲージなどの活動家は、法的に投票権がある前に投票しようとし、その多くが起訴された。他の重要な指導者には、声を届けるために法律に反対した数人の女性（サラとアンジェリーナ・グリムケ）に加えて、キャリー・チャップマン・キャット、アリス・ポール、ソージャーナ・トゥルース、アイダ・B・ウェルズ、、ルーシー・バーンズなどの活動家がいた。 ^[70]

第一波フェミニズムには幅広い女性が関わっており、その中には保守的なキリスト教団体（フランシス・ウィラードや婦人キリスト教禁酒同盟など）に属する女性もいれば、全米女性参政権協会（NWSA）のマチルダ・ジョスリン・ゲージのように第二波フェミニズムの急進主義に似た女性もいた。これらの組織の創設は、19世紀初頭の宗教運動である第二次大覚醒の直接的な結果であり、米国の女性改革者に影響を与えた。^[71]

第一波フェミニストの大多数は、急進的または革命的というよりは穏健で保守的だった。アメリカ女性参政権協会(AWSA) のメンバーのように、彼女たちは政治システムの中で活動する意志があり、女性参政権の大義を推進するためには、権力を持つ共感的な男性と協力することの影響力を理解していた。NWSA の限られた会員数は、女性参政権の連邦修正条項の獲得に狭く焦点を絞っていたが、その 10 倍の会員数を擁する AWSA は、連邦参政権に必要な前段階として、州レベルでの参政権獲得に取り組んだ。NWSA は、女性のより平等な社会的役割の実現を願う幅広い目標を持っていたが、AWSA はそれらの目標の多くが分裂的な性質を持つことを認識しており、代わりに参政権のみに焦点を当てることを選んだ。NWSA は、より公然と攻撃的な戦術 (ピケやハンガー ストライキなど) をとることで知られていたが、AWSA はロビー活動、演説、政治的圧力の適用、請願書への署名集めなどのより伝統的な戦略を使った。^[72]

第一波では、奴隷制度廃止運動と女性の権利運動の間には注目すべきつながりがあった。フレデリック・ダグラスは両方の運動に深く関わり、人種と性別に関して真の平等を達成するためには両者が協力することが不可欠であると信じていた。 ^[73]女性参政権運動へのアフリカ系アメリカ人女性の関与については様々な説明がなされている。1974年のインタビューで、アリス・ポールは、南部のグループ間で妥協がなされ、最初に白人女性が行進し、次に男性、そしてアフリカ系アメリカ人女性が行進するということになったと述べている。^[74]全米黒人地位向上協会（NAACP）による別の説明では、女性の分離が困難であったため、アフリカ系アメリカ人女性はそれぞれの州と共に妨害なく行進した。^[75]その中には、イリノイ州の代表団と共に行進したアイダ・B・ウェルズ・バーネットもいた。

第一波の終焉は、女性に選挙権を与えた合衆国憲法修正第19条（1920年）の可決と結び付けられることが多い。これは運動の大きな勝利であり、高等教育、職場や専門職、医療の改革も含まれていた。女性は教育委員会や地方自治体に勤務するようになり、その数は増え続けた。この時期には、より多くの女性が高等教育を受けられるようになった。1910年には、「女性が多くの一流医学校に通い、1915年にはアメリカ医師会が女性会員の受け入れを開始した」^{[76] 。} 1923年の婚姻原因法は、女性に男性と同じ離婚理由の権利を与えた。第一波のフェミニストは、第二波とは対照的に、中絶、避妊、女性の生殖に関する権利全般という問題にほとんど焦点を当てなかった。アンソニーは結婚はしなかったが、結婚についての見解を発表し、女性は夫との性行為を拒否できるべきだと主張した。当時、アメリカ人女性は夫による強姦に対して法的手段を講じることができなかった。^[77]

1920年代に始まった大恐慌による失業率の上昇は、まず女性に打撃を与え、男性も職を失うと、家族にさらなる負担がかかった。第二次世界大戦中は多くの女性が軍隊に従軍し、約30万人のアメリカ人女性が海軍や陸軍に従軍し、秘書、タイピスト、看護師などの仕事をした。

アメリカの州は独立した主権国家であり、^[78]独自の州憲法、州政府、州裁判所を有する。すべての州には、州法を制定する立法府、法定権限に基づいて州規則を公布する行政府、および州法と規則、および地方条例を適用、解釈し、場合によっては覆す司法府がある。州は、連邦憲法、連邦法、または連邦上院が批准した国際条約によって優先されないものをカバーする法律を制定する全権を保持している。通常、州最高裁判所が州の制度と州法の最終的な解釈者であるが、その解釈自体が連邦の問題を提起する場合は、上訴許可令状の請願によって決定を米国最高裁判所に上訴することができる。^[79]州法は独立以来数世紀にわたって劇的に分岐しており、伝統的に州の管理下にある法律の大部分に関して、アメリカ合衆国は一つの法体系としてみなすことはできず、不法行為法、家族法、財産法、契約法、刑法などの50の別々の体系としてみなす必要があるほどである。 ^[80]

メアリリン・サーモンは、各州が、特に財産法の場合、女性に関連するさまざまな法的問題に対処するために異なる方法を開発したと主張している。^[81] 1809年、コネチカット州は、女性が遺言書を書くことを認める法律を可決した最初の州であった。

1860年、ニューヨーク州は改正された既婚女性財産法を可決し、女性に子供の共有所有権を与え、子供の遺言や賃金について発言権を与え、財産を相続する権利を与えた。^[82]ニューヨーク州や他の州ではさらなる進歩と挫折があったが、フェミニストたちは新たな勝利のたびにそれを例として、頑固な立法府にさらなる影響力を及ぼすことができた。

フィリピンのアメリカ人男性の道徳的退廃と誘惑に対する米国の不安は、植民地政府の政治への女性の関与を促した。 1900年にワシントンポスト紙に掲載された記事は、フィリピンは比較的寛容な道徳観念によって白人男性が「善悪の観念をすべて失った」環境であると述べている。白人男性は「任命された職務を汚し」、そして「非難の余地のない記録」を持って家を出たにもかかわらず、「新しい生活環境によって退廃した」と言われた。彼らは、コミュニティによって課せられた社会的圧力から離れて、「社会的規律」を維持するのに必要な道徳的性格や原則の強さを持っていなかった。^[83]

この歴史的背景において、白人女性フェミニストは白人男性や褐色人種の女性に対する自分たちの優位性を主張した。ヴァレリー・エイモスやプラティバ・パーマーのような現代の有色人種の女性作家は、彼女たちを批判してきた。^[84]

第一波の文脈では、白人女性と黒人女性の平等な権利を求める2つの異なる戦いがある。白人女性は社会で白人男性と同等の権利を求めて戦っていた。教育、職業、財産、経済、投票権の格差を是正したいと考えていた。また、避妊と中絶の自由を求めて戦っていた。一方、黒人女性は人種差別と性差別の両方に直面しており、黒人フェミニストの苦闘の一因となっていた。白人女性は投票できなかったが、黒人女性と男性は投票できなかった。ニューオーリンズで数百人の黒人女性からなるグループを設立したメアリー・J・ギャレットは、黒人女性は教育と保護を求めて努力したと述べた。「高等教育を受けている黒人女性は孤立し、十分に活用されておらず、しばしば士気が低下している」^[85]のは事実であり、彼女たちはこれに対抗して共に戦った。彼女たちは「白人男性による搾取」に反対し、「高潔で勤勉な生活を送る」ことを望んでいた^[86] 。黒人女性はまた、夫、家族、そして公民権の全体的な平等と自由のために戦っていた。人種差別は白人女性と黒人女性が共通の社会変革のために団結して戦うことを妨げた。^[87]

アメリカ合衆国の第一波フェミニズムは、黒人女性の貢献を白人女性ほど記録しなかった。スーザン・B・アンソニーや他のフェミニスト指導者を含む活動家たちは男女平等を説いたが、人種を含む他の多くの問題における平等を無視した。これにより、白人女性は白人男性に対して権力と平等を獲得し、白人女性と黒人女性の間の社会的格差は拡大した。この排除は、白人至上主義、特に白人フェミニズムの蔓延を助長し、黒人フェミニストが運動に与えた影響の深刻さを積極的に無視した。^{[88] [89]}

スーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンは奴隷制度廃止論者だったが、普通選挙権を主張しなかった。彼らは黒人男性が白人女性より先に投票権を与えられることを望まなかった。黒人男性の投票権を主張する団体と区別するために、全米女性参政権協会が設立された。 ^[87]修正第15条は、人種を理由に投票権を否定される者はいないとしている。アンソニーとスタントンは、女性参政権を保証する修正第16条が伴わない限り、修正条項の可決に反対した。そうでなければ、男性は女性より優れているという信念に憲法上の権限を与えることで「性の貴族制」が生まれると彼らは言った。この修正条項の新しい提案は「アンソニー修正条項」と名付けられた。^[90]スタントンはかつて、黒人男性が女性より先に投票することを認めることは「黒人男性とすべての女性の間に敵意を生み出し、最終的には女性に対する恐ろしい暴行につながる」と述べた。^[91]アンソニーは「女性ではなく黒人のために投票権を要求したり、黒人のために働いたりするなら、私の右腕を切り落とす」と述べた。^[92] メアリー・チャーチ・テレルは1904年に「支配的な人種の姉妹たちよ、抑圧された性のためだけでなく、抑圧された人種のためにも立ち上がれ！」と叫んだ。^[93]全米女性参政権協会は黒人女性と白人女性の間の不平等を維持し、彼女たちの寄付能力も制限した。^[94]

スーザン・B・アンソニーとフレデリック・ダグラスは、男女平等を主張するアメリカ平等権協会を結成した。1848年、フレデリック・ダグラスはニューヨーク州セネカフォールズで開かれた大会でスーザン・B・アンソニーから講演を依頼された。フレデリック・ダグラスは積極的な支持者だった。^[95]その後、ダグラスはジョージア州アトランタで開催された全米平等権協会の大会に出席することを許されなかった。スーザン・B・アンソニーは「彼に屈辱を与えたくなかったし、南部の白人女性の関心が高まった今、彼女たちを私たちの参政権協会に引き入れるのを邪魔するものは何も欲しくなかった」と叫んだ。^[96]ダグラスは、ケイディとアンソニーが黒人の投票権を極めて支持していなかったことに反対した。^[97]白人女性は、白人参政権運動の利益と支援が増えるのであれば、黒人女性を犠牲にして人種差別を容認した。^{[98] [89]}

黒人女性がフェミニスト運動から排除されたのは、個人的な人種差別だけによるものではなかった。制度的な人種差別が、多くの女性が積極的な発言や立場を取ることを妨げたのだ。アメリカの経済、社会、政治史における黒人女性の労働の歴史を考慮し、第一波フェミニズムにおける黒人女性の役割を方向付けることは重要である。なぜなら、その歴史は黒人女性と白人女性の経験がまったく異なることを示しているからだ。黒人アメリカ人は性別に関係なく、米国経済の初期の発展と成功の不可欠な側面として、労働のために身体を搾取し、虐待し、商品化した暴力的な抑圧の歴史に直面している。黒人女性は奴隷の大量労働を維持するのに不可欠だった。なぜなら、彼女たちは後に強制労働の対象となる子供を産むことができたからだ。これが、黒人女性を米国の経済的成功の基盤に独特の形で結び付けている。黒人女性はこのように、階級、人種、性別に基づく抑圧に直面しており、フェミニズムが変革を目指す法的、社会的、政治的、教育的、経済的制度との関わりは、白人女性がそれらの同じ制度と関わる方法とは異なることを意味する。第一波フェミニズムの目標は主に法的問題を解決すること、とりわけ投票権を確保することであり、白人の上流階級の女性のニーズしか考慮していなかった。第一波フェミニズムは、黒人女性を搾取する権力構造を維持する人種階層を完全に模倣し、黒人女性をフェミニスト運動から完全に疎外した。^[99]スーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンによって設立された全米女性参政権協会^[100]は、黒人女性を特定会合に招待せず、完全に排除した。黒人女性が人口の大半を占めていた南部諸州で開催されたフェミニストおよび女性参政権会議は、人種隔離されていた。^[87]

制度的人種差別は、 1913年のワシントン大行進で黒人女性を排除した。黒人女性はパレードの最後尾で別々に、あるいは一緒に行進するよう求められた。^[94]黒人女性が行進に参加していないことを余儀なくされたことは、パレードに参加している黒人女性の写真やメディアがほとんどないことからもわかる。白人女性は、黒人女性が自分たちの運動に関わっていることを望まなかった。なぜなら、白人女性は統合されたグループから離脱し、隔離された、より強力なグループを作るだろうと考えたからである。^[92]

黒人女性は、あらゆるフェミニスト運動に参加し、多大な貢献をしたにもかかわらず、ほとんど認められなかった。メアリー・マクロード・ベスーンによると、世界は黒人女性の貢献のすべてを受け入れることができなかったという。スーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンは、 1881年に出版された『女性参政権の歴史』を共同執筆した。この本は、米国の歴史の変化に等しく責任を負った黒人女性に十分な認識を与えなかった。^[101] ソジャーナ・トゥルースは、女性の権利運動の有力な支持者となった。1851年、彼女はオハイオ州アクロンで行われた女性の権利大会で「私は女性ではないのか」という演説を行った。この時点で、黒人女性は力を得て積極的になり始め、不均衡な不平等について声を上げ始めた。トゥルースは、13人の子供を産んだ後、自分や他の女性が男性と同じくらい働くことができると語る。この演説は、白人女性と黒人女性が同じことのために戦うために努力するようになった方法の1つであった。トゥルースは1867年にニューヨークでアメリカ平等権協会で行った別の演説で、「有色人種の男性が権利を得て、有色人種の女性が権利を得なければ、有色人種の男性が女性を支配することになり、状況は以前と変わらず悪くなるでしょう」と述べた。 ^[102]彼女の演説は、黒人女性だけでなく白人女性にとっても運動に注目を集めた。私生活は依然として隔離されていたが、フェミニスト連合は統合された。2つの別々の理由がフェミニスト運動の統合を助けた。ポーラ・ギディングスは、人種差別と性差別に対する2つの戦いは切り離せないと書いた。ゲルダ・ラーナーは、黒人女性も平等のために戦い、変化を起こす能力が十分にあることを示したと書いた。^[101]

1809

• 米国、コネチカット州：既婚女性に遺言書の作成が認められた。^[103]

1810

• スウェーデン：未婚女性が国王の勅許により成人と宣言される非公式の権利が議会で正式に認められた。 ^[104]

1811

• オーストリア：既婚女性には独立した経済力と職業選択権が与えられた。^[105]
• スウェーデン：結婚したビジネスウーマンは夫の同意なしに自分自身の事柄について決定する権利を与えられた。^[106]

1821

• アメリカ、メイン州：既婚女性は配偶者が無能力の間、自分の名義で財産を所有し、管理することが認められた。^[107]

1827

• ブラジル：女子のための最初の小学校と学校教師の職業が開設された。^[108]

1829

• インド：サティは禁止された。^{[109] [110] [111]}しかし、サティの禁止が女性の権利に対する懸念をどの程度反映していたかについては、サティ研究者の間で意見が分かれている。^[要出典]
• スウェーデン：助産師は外科用器具の使用を許可されていたが、これは当時のヨーロッパではユニークなものであり、助産師に外科的資格を与えていた。^[112]

1832

• ブラジル：ディオニシア・ゴンサルヴェス・ピントは、ニシア・フロレスタ・ブラジレイラ・アウグスタというペンネームで、女性の知的平等と、男性と平等に教育を受け、社会に参加する能力と権利、すなわち『女性の権利と男性の不正義』を出版した。^{[113]これは、}メアリー・ウォートリー・モンタギューの著作とされる『女は男に劣らない』の翻訳である。^{[114] [115]}

1833

• アメリカ、オハイオ州：アメリカ初の男女共学の大学、オバリン大学が設立された。^[116]
• グアテマラ：離婚が合法化されたが、1840年に廃止され、1894年に再導入された。^[117]

1835

• 米国アーカンソー州：既婚女性は自分の名義で財産を所有（ただし管理は不可）することが認められていた。^[118]

1838

• 米国、ケンタッキー州：ケンタッキー州は学齢期の子供を持つ未亡人に学校参政権（学校集会で投票する権利）を与えた。^[119]
• 米国アイオワ州：アイオワ州は、離婚の際に母親が子供の単独親権を持つことを認めた米国初の州である。^[119]
• ピトケアン諸島：ピトケアン諸島は女性に選挙権を与えた。^[120]

1839

• アメリカ、ミシシッピ州：ミシシッピ州は、既婚女性に限定的な財産権を与えたアメリカ初の州であった。^[119]
• イギリス：1839年の乳児監護法により、離婚した母親が7歳未満の子供の監護権を与えられるようになったが、それは大法官が同意し、母親が善良な性格である場合に限られていた。^[121]
• アメリカ、ミシシッピ州：1839年の既婚女性財産法により、既婚女性は自分の名義で財産を所有する権利（ただし管理する権利ではない）が認められた。^[122]

1840

• 米国テキサス州：既婚女性は自分の名義で財産を所有することが認められた。^[122]

1841

• ブルガリア：ブルガリア初の世俗的な女子校が開校し、女性に教育と教師の職業の機会が与えられた。^[123]

1842

• スウェーデン：男女ともに義務教育が導入された。 ^[124]

1844

• アメリカ、メイン州：メイン州は1844年に、既婚女性が自分の名義で別個の財産（別個の経済）を所有することを認める法律を制定した最初のアメリカの州でした。^[125]
• アメリカ、メイン州：メイン州は個人事業主法を可決し、既婚女性が夫の同意なしに事業を営むことを認めた。^[119]
• 米国マサチューセッツ州：既婚女性に別個の経済権が認められた。^[126]

1845

• スウェーデン：息子と娘の平等な相続（遺言がない場合）が法律で定められた。^[127]
• 米国、ニューヨーク：既婚女性に特許権が付与された。^[128]

1846

• スウェーデン：貿易および工芸の職業がすべての未婚女性に開放された。^[129]

1847

• コスタリカ：初の女子高等学校が開校し、女性に教師の職が開かれた。^[130]

1848

• 米国ニューヨーク州：既婚女性財産法により既婚女性に別個の経済権が認められる。^[131]
• 米国では、6月14日から15日にかけて、第三党の大統領候補ゲリット・スミスが女性参政権を自由党の 綱領に掲げた。^[132]
• アメリカ、ニューヨーク州：セネカフォールズ大会と呼ばれる女性の権利に関する会議が7月に開催された。これはアメリカ初の女性の権利に関する会議であった。^[133]

1849

• 米国：イギリス生まれのエリザベス・ブラックウェルは、アメリカ史上初の女性医師となった。^[134]

1850

• イギリス：イギリスで最初に組織化されたフェミニズム運動は1850年代のランガムプレイスサークルで、バーバラ・ボディション（旧姓リー・スミス）やベッシー・レイナー・パークスなどが参加していた。^[48]彼女たちは雇用や教育における女性の権利向上も訴えた。^[135]
• ハイチ：初の女子のための常設学校が開校した。^[136]
• アイスランド：男女平等の相続が義務付けられた。^[137]
• 米国カリフォルニア州：既婚女性財産法により既婚女性に別個の経済権が認められた。^[138]
• 米国ウィスコンシン州：既婚女性財産法により、既婚女性に別個の経済権が認められた。^[138]
• 米国オレゴン州：未婚女性に土地の所有が認められた。^[105]
• デンマークにおけるフェミニスト運動は、マチルド・フィビガーによるフェミニスト書籍『クララ・ラファエル、十二の手紙』の出版から始まった。^{[139] [140]}

1851

• グアテマラ：経済的に自立した女性に完全な市民権が付与されていたが、1879年に取り消された。^[141]
• カナダ、ニューブランズウィック州：既婚女性に別個の経済が認められた。^[142]

1852

• 米国、ニュージャージー州：既婚女性に別個の経済が認められた。^[126]

1853

• コロンビア：離婚が合法化されたが、1856年に廃止され、1992年に再導入された。^[117]
• スウェーデン：公立小学校の教師の職業が男女ともに開放された。^[143]

1854

• ノルウェー：男女平等の相続が義務付けられた。^[105]
• 米国、マサチューセッツ州：マサチューセッツ州は既婚女性に別居を認めた。^[138]
• チリ：初の公立女子小学校が開校した。^[144]

1855

• アメリカ、アイオワ州：アイオワ大学はアメリカ初の男女共学の公立大学または州立大学となった。 ^[145]
• 米国ミシガン州：既婚女性に別個の経済権が認められた。^[123]

1857

• デンマーク：未婚女性に法定成人権が与えられた。^[105]
• デンマーク：新しい法律により、未婚女性があらゆる工芸や貿易で生計を立てる権利が確立されました。^[140]
• イギリス：1857年の婚姻原因法により、夫婦は民事訴訟を通じて離婚することが可能となった。^{[146] [147]}
• オランダ：男女ともに初等教育が義務化された。^[148]
• スペイン：男女ともに初等教育が義務化された。^[149]
• アメリカ、メイン州：既婚女性に自身の収入を管理する権利が与えられた。^[126]

1858

• ロシア：女子向けの体育館が開設された。^[150]
• スウェーデン：未婚女性にも申請すれば成人資格が与えられ、1863年には自動的に成人資格が与えられた。^[127]

1859

• カナダ西部：既婚女性に別個の経済が認められた。^[142]
• デンマーク：公立学校の教師の職が女性に開放された。^[151]
• ロシア：女性は大学の講義を聴講することが認められていたが、1863年に撤回された。^[150]
• スウェーデン：大学教員や公的機関の下級職員のポストが女性に開放された。^[152]
• 米国カンザス州：既婚女性財産法により既婚女性に別個の経済権が認められた。^[138]

1860

• 米国、ニューヨーク：ニューヨーク州は、女性に子どもの共同親権を与え、子どもの遺言や賃金について発言権を与え、財産を相続する権利を与える改正既婚女性財産法を可決した。^[82]

1861

• 南オーストラリア州：南オーストラリア州は、財産を所有する女性に地方選挙での投票権を与えた。^[153]
• 米国、カンザス州：カンザス州はすべての女性に学校選挙権を与えた。20世紀初頭までに米国の多くの州がこれに追随した。^[119]

1862

• スウェーデン：スウェーデンでは女性に制限付き地方選挙権が認められた。1919年に選挙権は制限付きで認められ、1921年にすべての制限が撤廃された。^[154]

1863

• フィンランド：1863年、地方では納税者である女性に市町村選挙権が与えられ、1872年には都市部でも同様の改革が行われた。^[155]

1869

• イギリス：イギリスは女性に地方選挙での投票権を与えた。^[156]
• 米国、ワイオミング州：ワイオミング準州は女性に選挙権を与えた。これは米国で初めてのことである。^[157]

1870

• 米国ユタ州：ユタ準州は女性に選挙権を与えていたが、1887年に連邦議会によってその権利は取り消された。これは準州から一夫多妻制をなくすための国家的な取り組みの一環であった。1895年に選挙権と公職に就く権利が新州の憲法に明記され、その権利は復活した。^[158]
• イギリス：既婚女性財産法は1870年に可決され、1874年と1882年に拡大され、女性に自身の収入と財産を管理する権限を与えた。^[125]

1871

• デンマーク: 1871 年に、マチルダ・バイエルと夫のフレデリック・バイエルによって、世界初の女性の権利を擁護する団体「デンマーク女性協会(Dansk Kvindesamfund。現在も存続)」が設立されました。
• オランダ: 初の女性学者アレッタ・ジェイコブスがオランダの大学 (フローニンゲン大学) に入学。

1872

• フィンランド：1872年、納税者である女性に都市における地方選挙権が与えられた。^[155]

1881

• マン島：未婚女性と財産を所有する未亡人に選挙権が拡大され、その結果700人の女性が選挙権を獲得し、マン島の有権者の約10％を占めるようになった。^[159]

1884

• カナダ：オンタリオ州の自治体では未亡人と独身女性に初めて投票権が与えられ、1890年代を通じて他の州でも同様のことが起こりました。^[160]

1886

• 米国：6州を除く全米州で虐待を理由とする離婚が認められている。^[119]
• 韓国：韓国初の女子教育機関である梨花女子大学は、1886年にメソジスト監督教会のアメリカ人宣教師メアリー・F・スクラントンによって設立されました。 ^[161]

1891

• オーストラリア：ニューサウスウェールズ女性参政権連盟が設立された。^[162]

1893

• 米国コロラド州：コロラド州は女性に選挙権を与えた。^[163]
• ニュージーランド：ニュージーランドは、すべての女性が議会選挙で投票する権利を持つ世界初の自治国となった。^[164]
• クック諸島：クック諸島は女性に島議会と連邦議会での投票権を与えた。^[165]

1894

• 南オーストラリア州：南オーストラリア州は女性に選挙権を与えた。^[165]
• イギリス：イギリスは既婚女性に地方選挙の投票権を拡大した。^[166]

1895

• 米国：米国のほぼすべての州が、何らかの形の個人事業主法、財産法、所得法を制定し、既婚女性に夫の同意なしに商売をする権利、自分の財産を所有および/または管理する権利、自分の所得を管理する権利を与えていた。^[119]

1896

• アルゼンチン：ヴァージニア・ボルテン率いるアナルカ・フェミニスト女性グループがラテンアメリカ初のフェミニスト新聞の一つ『ラ・ボス・デ・ラ・ムヘル』を発行。 ^[167]
• アメリカ、アイダホ州：アイダホ州は女性に選挙権を与えた。^[168]

1900

• 西オーストラリア州：西オーストラリア州は女性に選挙権を与えた。^[169]
• ベルギー：未婚女性に法定成人権が与えられた。^[170]
• エジプト：カイロに女性教師のための学校が設立された。^[171]
• フランス：女性に弁護士業務が許可された。^[172]
• 韓国：郵便局員として女性に門戸が開かれた。^[173]
• チュニジア：初の公立女子小学校が開校した。^[171]
• 日本：初の女子大学が開校した。^[174]
• ドイツ、バーデン：大学が女性に開放される。^[175]
• スウェーデン: 女性の工業労働者に産休が認められた。

1901

• ブルガリア：女性に大学が開放される。^[176]
• キューバ：女性に大学が開放される。^[177]
• デンマーク：全ての女性に産休が認められた。^[178]
• スウェーデン：スウェーデンで育児休暇に関する最初の法律は1900年に制定されました。この法律は賃金労働者として働く女性にのみ適用され、雇用主は女性が出産後4週間働くことを許可しないことを義務付けていました。^[179]
• オーストラリア連邦：最初の議会は統一的な選挙権で選出されたわけではなかった。投票権は各州の既存の選挙権法に基づいていた。したがって、南オーストラリア州と西オーストラリア州では女性が投票権を持ち、南オーストラリア州ではアボリジニ（男性と女性）が投票権を持ち、クイーンズランド州と西オーストラリア州ではアボリジニは明確に投票権を否定された。^{[180] [181]}

1902

• 中国：纏足は1902年に中国最後の王朝である清朝の勅令によって禁止され、1911年に終焉した。^[182]
• エルサルバドル：既婚女性に別個の経済権が認められた。^[183]
• エルサルバドル：既婚女性に法定成人権が付与された。^[183]
• ニューサウスウェールズ州：ニューサウスウェールズ州は女性に州選挙での投票権を与えた。^[184]
• イギリス：イングランド北部の女性繊維労働者の代表団が、女性への投票権を求める37​​,000人の署名を添えた請願書を議会に提出した。^[185]

1903

• ドイツ、バイエルン州：大学が女性に開放される。^[175]
• スウェーデン：公立医療機関が女性にも開放される。^[186]
• オーストラリア：タスマニア州が女性に選挙権を与えた。^[187]
• イギリス：女性社会政治同盟が設立された。^[185]

1904

• ニカラグア：既婚女性に別個の経済権が認められた。^[183]
• ニカラグア：既婚女性に法定成人権が付与された。^[183]
• ドイツ、ヴュルテンベルク州：大学が女性に開放される。^[175]
• イギリス：女性参政権運動家のドーラ・モンテフィオーレは、女性が投票できないという理由で税金の支払いを拒否した。^[188]

1905

• オーストラリア：クイーンズランド州が女性に選挙権を付与した。^[189]
• アイスランド：女性に教育機関が開放される。^[105]
• ロシア：大学が女性に開放される。^[105]
• イギリス：10月10日、クリスタベル・パンクハーストとアニー・ケニーが女性参政権を求める闘いで逮捕された最初の女性となった。^[188]

1906

• フィンランドは女性に選挙権を与えた。^[190]ヨーロッパで最初にそうした国となった。^[191]
• ホンジュラス：既婚女性に別個の経済が認められた。^[183]
• ホンジュラス：既婚女性に法定成人権が付与された。^[183]
• ホンジュラス：離婚が合法化された^[117]
• 韓国：女性に看護師の職業が認められた。^[192]
• ニカラグア：離婚が合法化された。^[117]
• スウェーデン：1862年以来未婚女性に認められていた地方選挙権が既婚女性にも認められた。^[193]
• ドイツ、ザクセン州：大学が女性に開放される。^[175]
• イギリス：女性社会政治同盟と全国女性参政権協会の女性代表団がヘンリー・キャンベル・バナーマン首相と会談した。^[185]
• イギリス：女性社会政治同盟の女性たちを侮辱する意図で「サフラジェット」という言葉がデイリーメール紙によって初めて使用された。^[191]
• イギリス：メアリー・リード・マッカーサーによって全国女性労働者連盟が設立された。^[191]

1907

• フランス：既婚女性に収入管理権が与えられた。^[194]
• フランス：女性に子供の保護者権が認められた。^[172]
• ノルウェー：女性に選挙に立候補する権利が認められたが、1913年までは制限があった。^[195]
• フィンランド：世界史上初の女性国会議員が1907年にフィンランドで選出された。^[190]
• ウルグアイ：離婚が合法化された。^[196]
• イギリス 全国女性参政権協会連合が初の全国デモを組織したが、当時の悪天候のため「泥の行進」として知られるようになった。 ^[191]
• イギリス:エメリン・ペシック・ローレンスと夫のフレデリックは、女性参政権運動の新聞「Votes for Women」を創刊した。
• イギリス：シャーロット・デスパードらが女性社会政治同盟から離脱し、女性自由連盟が結成された。^[191]
• イギリス：1907年女性資格法により、女性が市長や自治区・市議会に選出されることが可能になった。^[191]

1908

• ベルギー：女性が法廷で証人となることが認められた。^[105]
• デンマーク：未婚の女性が子供の法的保護者となった。^[178]
• ペルー：女性に大学が開放される。^[197]
• プロイセン、アルザス＝ロレーヌ、ヘッセン（ドイツ）：大学が女性に開放された。^[175]
• デンマーク：デンマークは25歳以上の女性に地方選挙での投票権を与えた。^[198]
• オーストラリア：ビクトリア州は女性に州選挙での投票権を与えた。^[199]
• イギリス：1月17日、女性参政権運動家たちがダウニング街10番地の柵に自らを鎖でつないだ。^[191] エメリン・パンクハーストが初めて投獄された。^[191]女性社会政治同盟も投石運動を開始した。^[191]

1909

• スウェーデン：女性に市議会議員資格が与えられた。^[193]
• スウェーデン: 公職への応募書類から「スウェーデン人男性」という表現が削除され、女性もほとんどの公務員の応募者として認められるようになった。^[186]
• メクレンブルク（ドイツ）：大学が女性に開放される。^[175]
• イギリス：7月、マリオン・ウォレス・ダンロップは、投獄された女性参政権運動家として初めてハンガーストライキを行った。その結果、強制給餌が導入された。^[191]

1910

• アルゼンチン：エルビラ・ラウソン・デ・デレピアネが、著名な女性グループとともにブエノスアイレスにフェミニストセンター（スペイン語：Centro Feminista ）を設立した。 ^[200]
• デンマーク：コペンハーゲンで会合を開いた社会主義インターナショナルは、女性の権利運動を称え、女性の普通選挙権の達成を支援するために、国際的な性格を持つ女性の日を制定した。^[201]
• 米国、ワシントン：ワシントンは女性に選挙権を与えた。^[202]
• エクアドル：離婚が合法化された。^[117]
• イギリス: 11月18日は「ブラック・フライデー」で、最初の和解法案が否決された後、女性参政権運動家と警察が議会の外で激しく衝突した。女性参政権運動家の一人、エレン・ピットフィールドは後に負傷により死亡した。^[188]

1911

• イギリス：エセル・スミス女史が女性参政権運動の歌「女​​性の行進」を作曲した。 ^[188]
• ポルトガル：既婚女性に成人権が認められた（1933年に廃止）^[203]
• ポルトガル：離婚が合法化された。^[203]
• 米国カリフォルニア州：カリフォルニア州は女性に選挙権を与えた。^[204]
• オーストリア、デンマーク、ドイツ、スイス：3月19日、オーストリア、デンマーク、ドイツ、スイスでは初めて国際女性デーが祝われた。100万人以上の女性と男性が、女性の労働、投票、職業訓練、公職に就く権利、差別からの解放を求めるIWD集会に参加した。 ^[205]
• 南アフリカ：オリーブ・シュライナーが『女性と労働』を出版。^[188]

1912

• 米国、オレゴン州、カンザス州、アリゾナ州：オレゴン州、カンザス州、アリゾナ州は女性に選挙権を与えた。^[206]
• イギリス：シルヴィア・パンクハーストがイーストロンドン婦人参政権運動家連盟を設立した。^[188]

1913

• ロシア：1913年、ロシアの女性たちは2月の最終日曜日に初めて国際女性デーを祝った。議論の結果、国際女性デーは3月8日に変更され、それ以来この日が国際女性デーの世界的な日となっている。^[205]
• 米国、アラスカ州：アラスカ州は女性に選挙権を与えた。^[206]
• ノルウェー：ノルウェーは女性に選挙権を与えた。^[207]
• 日本：公立大学が女子に開放される。^[208]
• イギリス：女性参政権運動家のエミリー・デイヴィソンがダービーで国王の馬にひかれて死亡した。^[188]
• イギリス：全国女性参政権協会連合が主催した巡礼に参加した5万人の女性が7月26日にハイドパークに到着した^。[188]

1914

• ロシア：既婚女性は独自の国内パスポートを持つことが認められた。^[150]
• 米国、モンタナ州、ネバダ州：モンタナ州とネバダ州は女性に選挙権を与えた。^[206]
• イギリス：女性参政権運動家メアリー・リチャードソンがナショナル・ギャラリーに入り、ロークビーのヴィーナスを切りつけた。^[188]

1915

• デンマーク：デンマークは女性に選挙権を与えた。^[198]
• アイスランド：アイスランドは条件と制限の下で女性に選挙権を与えた。^[195]
• 米国：1915年にアメリカ医師会は女性の会員受け入れを開始した。^[76]
• ウェールズ：英国初の女性協会が北ウェールズのランバイルプルに設立された。^[188]

1916

• カナダ：アルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州が女性に選挙権を与えた。^[209]
• 米国：マーガレット・サンガーは1916年にアメリカ初の避妊クリニックを開設した。^[210]
• イギリス：食事を拒否する女性参政権運動家のために猫とネズミ法が導入された。 ^[188]

1917

• キューバ：既婚女性に別個の経済権が認められた。^[183]
• キューバ：既婚女性に法定成人権が付与された。^[183]
• オランダ：女性に選挙に立候補する権利が与えられた。^[211]
• メキシコ：既婚女性の法定成人。^[183]
• メキシコ：離婚が合法化された。^[183]
• 米国、ニューヨーク：ニューヨーク州は女性に選挙権を与えた。^[206]
• ベラルーシ：ベラルーシは女性に選挙権を与えた。^[212]
• ロシア：ロシア連邦社会主義共和国は女性に選挙権を与えた。^[213]

1918

• キューバ：離婚が合法化された。^[117]
• ロシア：新ソビエト国家（ロシア社会主義連邦ソビエト共和国）の最初の憲法は、「女性は男性と同等の権利を有する」と宣言した。^[214]
• タイ：女性に大学が開放される。^[215]
• イギリス: 1918年、結婚における平等と女性の性欲の重要性を信じていたマリー・ストープスは、セックスマニュアル『Married Love』^{[55]を出版した。これは、1935年にアメリカの学者が行った調査によると、}アルバート・アインシュタインの『相対性理論』 、アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』、ジークムント・フロイトの『夢判断』、ジョン・メイナード・ケインズの『平和の経済的帰結』を抑えて、過去50年間で最も影響力のあった25冊の本の一つであった。 [ ^216]
• 米国、ミシガン州、サウスダコタ州、オクラホマ州：ミシガン州、サウスダコタ州、オクラホマ州は女性に選挙権を与えた。^[206]
• オーストリア：オーストリアは女性に選挙権を与えた。^[209]
• カナダ：カナダは連邦レベルで女性に選挙権を与えた（女性参政権を制定した最後の州は1940年のケベック州であった。）^[217]
• イギリス:国民代表法が可決され、財産要件を満たす30歳以上の女性に投票権が認められた。この基準を満たす女性は850万人いたが、イギリスの女性人口全体の40%に過ぎなかった。同法は、21歳以上の男性全員に投票権を拡大した。^[218]
• イギリス：1918年に女性議員資格法が制定され、女性が国会議員に立候補できるようになりました。^[188]
• チェコスロバキア：チェコスロバキアは女性に選挙権を与えた。^[209]

1919

• ドイツ：ドイツは女性に選挙権を与えた。^[209]
• アゼルバイジャン：アゼルバイジャンは女性に選挙権を与えた。^[219]
• イタリア：女性は自身の収入を管理することや、いくつかの法的地位へのアクセスを含む、より多くの財産権を獲得した。^[220]
• イギリス: 1919 年、性別による資格剥奪 (剥奪) 法が成立した。この法律は、冒頭の広範な声明で、「性別または結婚を理由に、いかなる公務の遂行、いかなる公務員または司法官職への任命または就任、いかなる公務員の職業または職種への就業または就任、または職業の遂行から資格を剥奪されることはない」と規定した。この法律は、女性に雇用機会を提供し、多くの女性が治安判事に任命されたが、実際には女性運動の期待に遠く及ばなかった。公務員の上級職は依然として女性には門戸が閉ざされており、証拠が「センシティブ」すぎる場合は陪審員から排除される可能性もあった。^[221]
• ルクセンブルク：ルクセンブルクは女性に選挙権を与えた。^[222]
• カナダ：女性に連邦選挙の候補者となる権利が認められた。^[223]
• オランダ：オランダは女性に選挙権を与えた。選挙に立候補する権利は1917年に与えられた。^[224]
• ニュージーランド：ニュージーランドは女性に国会議員選挙への立候補を認めた。^[225]
• イギリス：ナンシー・アスターが下院議員に就任した初の女性となった。^[188]

1920

• 中国：最初の女子学生が北京大学に受け入れられ、その後すぐに中国全土の大学で女子学生が受け入れられた。^[226]
• ハイチ：薬剤師の職業が女性に開放された。^[136]
• 韓国：電話交換手や店員などの他の職業も女性に開放された。^[192]
• スウェーデン：既婚女性に法定成人権が与えられ、女性に結婚の平等な権利が与えられた。^[127]
• 米国：憲法修正第19条が成立し、すべてのアメリカ人女性に投票権が与えられた。^[119]
• イギリス：オックスフォード大学が女性に学位の取得を開放した。^[191]

1921

• イギリス：シックス・ポイント・グループは、女性の社会的、政治的、職業的、道徳的、経済的、法的平等を推進するためにロンダ夫人によって設立されました。 ^[191]

1922

• 中国：国際女性デーは1922年から中国で祝われている。^[227]
• イギリス：1922年に財産法が制定され、妻に夫と平等に財産を相続する権利が与えられた。^[191]
• イギリス: 幼児殺害法が可決され、精神に異常があると判断された女性が子供を殺害した場合の死刑が廃止された。^[191]

1923

• ニカラグア：エルバ・オチョモゴはニカラグアで大学の学位を取得した最初の女性となった。^[228]
• イギリス：婚姻原因法により、女性に不貞を理由に離婚を申し立てる権利が与えられた。^[229]

1925

• 英国：乳児後見法により、親は子どもに対して平等な権利を有するようになった。^[191]

1928

• イギリス：1928年にイギリスの女性全員に男性と平等に選挙権が与えられた。^[230]

1934

• トルコ: 1934 年に新しい民法の改革が行われ、女性は選挙権と被選挙人として平等に選出される権利を獲得しました。^[要出典]

利害の対立、覇権と抵抗という常に浸透する二分法、そして「人間」、「権利」、 「自由」、「リベラリズム」という概念の内部矛盾と不十分さといった問題は、19 世紀から 20 世紀初頭のフェミニストの思想と実践を形作り、ジェンダー、「人種」、階級、セクシュアリティに関する今日の議論にも影響を与え続けている。^[要出典] カイラ・シュラーは『感情の生政治: 19 世紀の人種、性別、科学』の中で、「生権力はフェミニズムを可能にする条件である... ジェンダー平等を求める運動は、少なくともマルサスの時代以降、再生産と経済の相互依存性が政治の主要な分野を形成する権力の場の中で実現してきた」と述べている。^[231] シュラーは、「最も文明化された人々だけが達成した生理学、解剖学、精神機能における特殊な相違として理解された、男性と女性の明確な性別という進化論的概念は、それ自体が人種的ヒエラルキーであった...生物学的かつ政治的な主体性としての性別という概念そのものが、種の変化の科学と手を取り合って展開する生政治的論理の産物である」と論じている。^[231] シュラーは、カナダの哲学者ミシェル・マーフィーの著書『生殖手段の掌握：フェミニズム、健康、テクノサイエンスの絡み合い』の中で、「フェミニズムを『セックス』とその副次的な『生殖』を中心的関心事とする生政治学として歴史化するには、フェミニズムをその多様性と矛盾のすべてにおいて、支配的な統治とテクノサイエンスの構成の中で活気づけられ、そこから逃れるものではないと理解する必要がある」と引用している。^[231]この観点から見ると、19世紀から20世紀初頭のフェミニズムは、自分たちが闘争する可能性があった社会階層そのものを再現したのであり、ミシェル・フーコーの『性の歴史、第1巻：序論』における「抵抗は権力との関係において外部的な立場に立つことは決してない」という主張を例証している。^[232]

第一波フェミニズムは、交差的な視点を提示しなかった。ジェンダーは社会的構築物とは考えられておらず、各ジェンダーが果たす役割は性差別的であると考えられていなかった。^[233]この時代は生物学的差異にも焦点を当てており、女性と見なされる唯一の方法は、生物学または性別を通してであると考えられていた。^[234]有色人種の女性や社会経済的地位の低い女性を考慮したり、彼らのために戦ったりすることはなかった。^[235]また、植民地化を強化し、より強力にし、さまざまな国の女性のエロチック化を増大させた。^[235]第一波理論家は、有色人種の女性が貢献したすべての活動についても考慮していない。マリア・スチュワートやフランシス・E・W・ハーパーのような活動家は、この時期の奴隷制度廃止運動や参政権運動についてほとんど言及されていない。^{[236] [237]}第一波フェミニズムは男性中心主義であり、男性が女性を見る方法で作られたことを意味する。^[235]第一波フェミニズムのもう一つの問題は、白人中流階級の女性が何が女性の問題で何がそうでないかを決めることができたことである。^[238]第一波フェミニズムには、男性が持つことができたのに女性が望んでいた性的自由がなかった。^[239]また、多くの白人原理主義の第一波フェミニストは有色人種の女性と同盟を結んでいたが、中流階級の白人女性の進歩を達成できると考えた時には沈黙していたとも言われている。^[240]

• フェミニズムの歴史
• プロトフェミニズム
• 第二波フェミニズム
• 第三波フェミニズム
• 女性の法的権利（投票権以外）のタイムラインと19 世紀の女性の法的権利（投票権以外）のタイムライン
• 女性参政権のタイムライン
• ジョン・スチュアート・ミル著『女性の服従』 （1869年）

注記

文献