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フアナ・イネス・デ・アスバヘ・イ・ラミレス・デ・サンティリャーナ、通称ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス[ a ] OSH（1648年11月12日 - 1695年4月17日）[ 1 ]は、ヒエロニムス会の修道女であり、バロック時代のノボヒスパニアの作家、哲学者、作曲家、詩人であり、同時代の批評家からは「10番目のミューズ」、「メキシコのフェニックス」[ 2 ]、「アメリカのフェニックス」[ 1 ]というあだ名で呼ばれていた。彼女は科学も学んでいた。フアン・デ・エスピノサ・メドラノ、フアン・ルイス・デ・アラルコン、ガルシラソ・デ・ラ・ベガ「エル・インカ」とともにスペイン黄金時代の主要な貢献者の一人であり、スペイン語文学とメキシコ文学において最も重要な女性作家の一人とみなされている。
ソル・フアナは、カトリックの聖人候補、メキシコのナショナリズムの象徴、言論の自由、女性の権利、性的多様性の模範として、時代を超えて多くのコミュニティにとって重要な存在であり、今日に至るまで大きな論争と議論の的となっている。
フアナはメキシコシティ近郊のサン・ミゲル・ネパントラ（現ネパントラ・デ・ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス）で、植民地時代の大西洋横断海運と貿易に携わったカナリア諸島出身のスペイン海軍大佐ドン・ペドロ・マヌエル・デ・アスアヘ・イ・バルガス・マチュカ（1602年～1680年）とドニャ・イサベル・ラミレス・デ・サンティジャーナ・イの私生児として生まれた。レンドン (1626-1690) は著名なクリオーラであり、彼の父親はメキシコシティ近くのパノアヤン農園を借りていました。[ 3 ]
彼女に帰属する洗礼記録は2つあり、1つは1648年に「Juana」という名前で、もう1つは1651年に「Inés」という名前で登録されているが、これは学術的な研究と議論の対象となっている。[ 4 ]しかしながら、彼女がドニャ・イサベル・ラミレス・デ・サンティリャーナがドン・ペドロ・デ・アスアヘとの間に婚外子として産んだ3人の子供のうちの1人であることについては意見が一致している。ソル・フアナの父親は幼い頃に彼女の人生から去り、彼女にとってほとんど知られていない存在であったため、[ 5 ]ソル・フアナの幼少期は、母方の祖父が借りていたアメカメカのパナオヤン農園にある、大家族のラミレス・デ・サンティリャーナ一家の家で、完全に母親の家族に囲まれて過ごした。[ 6 ]彼女の親族の中には、祖母のイネス・デ・ブレネス、母方の叔母のイネス・ラミレス・デ・サンティリャーナ、そしてアメリカ生まれで初めて出版された詩人アントニオ・デ・サアベドラ・グスマンの孫と結婚した従姉妹のイネス・デ・ブレネス・イ・メンドーサなど、「イネス」という名前の女性が何人かいることが知られている。[ 7 ]
後に神童と評されたソル・フアナは、パノアヤン農園で家庭教育を受け、ラテン語とナワトル語に触れ、[ 8 ]哲学と数学を学んだ。祖父の私設図書館を自由に利用することができ、その豊富な蔵書は彼女の独学に大いに役立った。[ 9 ] [ 10 ]
イネスは幼少期、祖父の本を隣接する図書館から借りて読むために、よく農園の礼拝堂に隠れていた。これは女の子には禁じられていたことだった。3歳までにラテン語の読み書きを習得し、5歳までには簿記ができたと言われている。8歳で聖体拝領についての詩を作った。[ 11 ]思春期までにギリシャ論理学を習得し、13歳で幼い子供たちにラテン語を教えていた。長い間、彼女はアステカ語のナワトル語も学び、子供の頃にその言語で短い詩を書いたと考えられていたが、これは近年の研究で疑問視されている。[ 8 ]
1664年、16歳のイネスはメキシコシティに送られた。彼女は母に、男子学生に変装してそこの大学に入学する許可を求めたが、うまくいかなかった。正式な教育を受けることができなかったフアナは、独学で勉強を続けた。彼女の家族の有力な地位のおかげで、彼女は植民地総督の宮廷で女官の地位を得ており[ 10 ] 、そこでイタリアで最も著名な一族の出身で、ヌエバ・エスパーニャ総督ドン・アントニオ・セバスティアン・デ・トレド、マンセラ侯爵の妻である副王妃ドンナ・エレオノーラ・デル・カレットの指導を受けることになった。副王のマンセラ侯爵は、17歳の少女の学識と知性を試したいと考え、数人の神学者、法学者、哲学者、詩人を会合に招き、少女はそこで多くの質問に準備なしで答え、さまざまな科学や文学の主題に関するいくつかの難解な点を説明しなければならなかった。彼女の振る舞いは出席者全員を驚かせ、彼女の名声を大きく高めた。彼女の文学的業績はヌエバ・エスパーニャ全土で彼女の名声を博した。彼女は副王宮廷で大いに賞賛され、いくつかの結婚の申し出を受けたが、彼女はそれを断った。[ 11 ]
1667年に修道院に入った後、ソル・フアナは愛、女性の権利、宗教などのテーマを扱った詩や散文を書き始めました。[ 12 ] [ 13 ]彼女は修道女の部屋をサロンに変え、ヌエバ・エスパーニャの女性知識人エリートたちが訪れました。その中には、ヌエバ・エスパーニャ副王妃であったドニャ・エレオノーラ・デル・カレット、パレデス・デ・ナバ伯爵夫人であったドニャ・マリア・ルイサ・ゴンサガなどが含まれます。[ 14 ]彼女の女性蔑視と男性の偽善に対する批判は、プエブラ司教による非難につながり、[ 15 ] 1694年には蔵書を売却し、貧しい人々への慈善活動に専念せざるを得なくなりました。[ 16 ]彼女は翌年、姉妹を治療中にペストに感染し亡くなりました。[ 17 ]
1667年、イネスは修道女志願者として、裸足カルメル会の修道女の共同体である聖ヨセフ修道院に入り、数ヶ月間そこにとどまりました。その後、1669年に、より緩やかな規則を持つヒエロニムス会の修道女の修道院に入り、そこで名前をソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスに改めました。これはおそらく、知的業績によって女性が福音を説くための数少ない特免の1つを得たスペインの修道女、ソル・フアナ・デ・ラ・クルス・バスケス・グティエレスにちなんだものと思われます。もう1つの可能性のある名前の由来は、スペイン・バロックで最も優れた作家の1人である聖フアン・デ・ラ・クルスです。彼女は「勉強の自由を制限するような固定された職業を持ちたくなかった」ため、自分の望むように勉強できるように修道女になることを選びました。[ 18 ]
修道院で、そしておそらくそれ以前から、ソル・フアナはドン・カルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラと親しい友人となり、彼は修道院の談話室で彼女を訪ねた。[ 17 ]彼女は1669年から1695年に亡くなるまでメキシコシティのサンタ・パウラ・デ・ヒエロニムス修道院に閉じこもり、そこで勉強し、執筆し、膨大な蔵書を集めた。ヌエバ・エスパーニャの副王と副王妃が彼女の後援者となり、彼女を支援し、彼女の著作をスペインで出版させた。[ 18 ]彼女は友人であり後援者でもあるマリア・ルイサ・マンリケ・デ・ララ・イ・ゴンサガの肖像画に詩を捧げた。マリア・ルイサ・マンリケはグアスタラ、ルサラ、レキオーロ公爵ベスパシアノ・ゴンサガと、第9代パレデス伯爵夫人イネス・マリア・マンリケの娘で、彼女は彼女をリシダとも呼んでいた。
1690年11月、プエブラ司教のマヌエル・フェルナンデス・デ・サンタ・クルスは、ソル・フィロテアという偽名で、ソル・フアナの許可なく、ポルトガルのイエズス会説教者アントニオ・ヴィエイラ神父による40年前の説教に対するソル・フアナの批判を出版した。[ 15 ]『カルタ・アテナゴリカ』と呼ばれるこの作品に対するソル・フアナの意図は解釈に委ねられているが、多くの学者はこの作品をカトリック教会の階層構造への挑戦と解釈している。[ 20 ]
司教は『カルタ・アテナゴリカ』とともに、彼女が世俗的な研究ではなく宗教的な研究に専念すべきだと述べる自身の書簡も公表した。 [ 18 ]彼は司祭に対する自分の有利になるように批判を公表し、彼女の批判には同意するものの、女性である彼女は祈りに専念し、執筆活動を諦めるべきだと考えていた。[ 21 ]
批判者たちに反論するため、ソル・フアナは「ソル・フィロテア・デ・ラ・クルスへの返答」という手紙を書き[ 22 ]、その中で女性の正式な教育を受ける権利を擁護した[ 23]。彼女はまた、執筆行為だけでなく、著作の出版を通して、女性が知的権威者として奉仕する権利も主張した[23 ]。ソル・フアナは、女性、特に年配の女性を権威ある地位に置くことで、女性が他の女性を教育できると主張した。その結果、この慣行は、若い女子生徒と親密な環境にいる男性教師が関わる潜在的に危険な状況を回避することもできるとソル・フアナは主張した[ 24 ] [ 25 ] 。 1691年、彼女は女性の教育を受ける権利について書いた私信が暴露された後、叱責を受け、執筆をやめるよう命じられた[ 10 ]。
自ら権威ある地位に就いた女性という立場に加え、ソル・フアナの過激な姿勢は、彼女をますます物議を醸す人物にした。彼女はアラゴンの詩人の言葉を引用し、アビラの聖テレサの言葉に倣って、「夕食を作りながら哲学することは十分に可能だ」と述べたことで有名である。 [ 26 ]これに対し、メキシコ大司教フランシスコ・デ・アギアル・イ・セイハスは、他の高位聖職者とともに、ソル・フアナの「逸脱」を非難した。カトリック教会の家父長制的な構造に異議を唱えたことで反対を受けたことに加え、ソル・フアナは、自分の著作が地域社会活動と同じ慈善目的を達成できると信じていたことで繰り返し批判された。[ 23 ]
1693年までに、ソル・フアナは公式の非難を避けるために執筆をやめたようである。彼女が執筆を放棄したという確たる証拠はないが、彼女が懺悔を受けることに同意したことを示す文書がある。[ 16 ] 1694年にそのような文書に彼女の名前が記されているが、自筆とされる懺悔文のトーンは、彼女の通常の叙情的なスタイルとは対照的に、修辞的で独裁的である。1つは「Yo, la Peor de Todas」（「私はすべての女性の中で最も悪い者」）と署名されている。[ 16 ]彼女はすべての本を売却したと言われている[ 11 ]。当時4,000冊を超える膨大な蔵書であっただけでなく、楽器や科学機器も売却した。他の情報源によると、彼女の教会に対する反抗が、彼女のすべての本と機器の没収につながったが、司教自身は彼女の手紙の内容に同意していたという。[ 27 ]
100を超える未発表作品のうち、[ 28 ]ソル・フアナの著作のうち現存するのはごくわずかで、それらは全集として知られている。オクタビオ・パスによれば、彼女の著作は副王妃によって保存されたという。[ 29 ]
1695年4月17日（1695-04-17 ）、わずか46歳で、ソル・フアナは疫病に苦しむ他の修道女たちの世話をした後、亡くなった。シグエンサ・イ・ゴンゴラが彼女の葬儀で弔辞を述べた。[ 17 ]
『最初の夢』は、哲学的かつ描写的な長編詩（7音節と11音節の詩を組み合わせた詩形）であり、静寂の中で人が眠りに落ちる夜の影を扱っている。[ 30 ]そこには昼夜を問わず動物たちが、うとうとしたり眠ったりしながら参加しており、皆ハルポクラテスによって静寂と休息へと促されている。人の身体は通常の活動を停止し、[ 31 ]生理学的かつ象徴的な用語で描写され、イメージを映し出す装置としての想像力の活動、すなわちファロスで終わる。この瞬間から、彼女の魂は夢の中で、自身の知性の頂点、言い換えれば、神を目指し光り輝くピラミッド状の山の頂点で自由になるのを見る。[ 32 ]
そこで、鷲のように止まり、彼女は創造物全体を熟考するが、[ 33 ]一つの概念でそのような光景を理解することはできない。眩惑された魂の知性は、宇宙の圧倒的な豊かさを理解しようとしたことが主な原因で、自らの難破に直面する。そして、理性がその事業に着手し、個々の創造物から始めて、アリストテレスの10のカテゴリーの助けを借りて、それらを一つずつ処理していく。[ 34 ]
魂は、噴水や花の特徴や原因について自問自答することから抜け出せず、おそらく、その方法はあらゆる存在の細部、偶然、神秘を考慮に入れなければならないため、無駄な努力であると示唆している。その頃には、肉体はすべての栄養を消費し、動き出し、目覚め始め、魂と肉体は再び結びつく。詩は、光と闇の軍勢の戦いで太陽が夜を打ち負かし、詩人が目覚めるところで終わる。[ 34 ]
ソル・フアナの最初の詩集『Inundación castálida』は、スペインで副王妃マリア・ルイサ・マンリケ・デ・ララ・イ・ゴンサガ、パレデス伯爵夫人、ラ・ラグーナ侯爵夫人によって出版された。[ 35 ]彼女の詩の多くは、愛と官能を題材としている。コロンビア系アメリカ人の翻訳家ハイメ・マンリケは、彼女の詩を次のように評している。「彼女の愛の詩は、複雑で両義的な現代の精神の表現であり、非常に情熱的で激しいので、読むと彼女が達成するむき出しの激しさに圧倒される。」[ 36 ]ソル・フアナのソネットの一つ。
1680年代に書かれたソル・フアナの『愚かな男たち』（Hombres Necios）は、男性の二重基準を探求し、同時に男性が女性の名誉を貶めようとしていると非難した、アメリカ大陸における最初のプロト・フェミニズム文学作品の一つである。 [ 38 ] 17世紀のメキシコ社会は家父長制が強かったが、ソル・フアナはそれでもこの作品を出版し、それが後に教会から受けることになる反発をさらに強めることになった。[ 38 ]しかし、女性の教育への情熱に突き動かされ、彼女は女性の知的能力は無関係だと考える人々に挑戦することを決意した。[ 38 ]
エリン・エリザベスは、ソル・フアナが詩の意味を高めるために男性への非難を中心に据えて詩を構成した方法を詳しく述べている。[ 39 ] ソル・フアナは男性の非合理性を強調し、それを男性が女性を「不純」とみなすことで女性を傷つけ、名誉と評判を失墜させる能力と関連付けている。[ 39 ]彼女は男性に責任を押し付け、彼らが自分たちの過ちの根本原因であり、結果を避けるために女性に問題を作り出していると主張する。[ 39 ]エリザベスは、不純と「恩寵からの転落」の概念を考察することで、『Hombres Necios』は男性が女性に対して用いる二重基準を探求し、女性が勝ち目のない状況で男性を捨てるという選択肢を正当化していると主張する。[ 39 ]タイスとルクレティアの名前は、売春の概念とともに引用され、男性が女性を利用し、非難と憎悪に直面するしかない無力な状態に陥らせることを強調している。[ 39 ]
『オンブレス・ネシオス』は、なぜ女性が男性が犯した罪の責任を負わされることが多いのかという考えを探求した。[ 40 ]ソル・フアナの作品は、彼女の時代に流行していたバロック文学様式で書かれており、今日でも容易に理解できる。[ 40 ]しばしばプロト・フェミニズムのラブレターと見なされており、「男尊女卑」的なラテンアメリカ社会でさえ、人々の間で人気を博している。[ 40 ]
ここで概説した 2 つのコメディ (欲望の家[『Los empeños de una casa』や『Love is but a Labyrinth 』の作者としてソル・フアナの名前が挙げられている。『 The Second Celestina 』の結末はソル・フアナによるものとされている。[ 42 ] 1990年代、ギレルモ・シュミットフーバーは、結末が異なる同作品の版を発見した。彼は、その千語はソル・フアナが書いたものだと提唱した。オクタビオ・パス[ 43 ]、ジョージナ・サバト＝リバース[ 44 ]、ルイス・レアル[ 45 ]などの文学評論家はソル・フアナを共著者として認めているが、アントニオ・アラトーレ[ 46 ]やホセ・パスクアル・ブクソなどの評論家はソル・フアナの帰属に疑問を呈している。
学者たちはフアナの喜劇の意味について議論してきた。ジュリー・グリア・ジョンソンは、フアナが長編喜劇やユーモアを通して、厳密に定義された男女関係に抗議したと述べている。彼女は、フアナが喜劇における女性に対する否定的な見方を認識しており、それは女性を犠牲にして男性の優位性を維持するように意図されていたと主張している。笑いの力を認識することで、フアナはユーモアの目的を自らのものにし、それを男性と女性の概念に疑問を投げかけるための社会的に受け入れられる媒体として用いた。[ 47 ]
家の駒
この作品は、1683年10月4日、パレデス伯爵副王の長男の誕生を祝う際に初めて上演された。 [ 48 ]一部の批評家は、この作品はフランシスコ・デ・アギアル・イ・セイハス 大司教の首都への入城のために準備された可能性があると主張しているが、この説は信頼できるとは考えられていない。[ 48 ]
この物語は、愛し合っているものの、運命のいたずらでまだ結ばれることができない2組のカップルを中心に展開する。この喜劇は、後期バロック期のスペイン系アメリカ文学の最も著名な作品の1つと考えられている。その最も特徴的な点の1つは、物語の原動力が、強い意志を持った女性であり、その女性が修道女に自分の願望を語ることである。[ 49 ]物語の主人公であるドニャ・レオノールは、この典型的な人物像に完璧に当てはまる。[ 48 ]
ソル・フアナの作品の中でも最高傑作、さらには新ヒスパニック文学全体の最高傑作とさえ考えられている作品である。陰謀の描写、複雑な婚姻関係の描写、都市生活の変化などから、 『家の駒』は植民地時代のスペイン系アメリカ演劇において稀有な作品とみなされている。 [ 48 ]
愛は迷宮に過ぎない
この作品は、1689年2月11日、副王ガスパール・デ・ラ・セルダ・イ・メンドーサの就任式典で初演された。しかし、エセキエル・A・チャベスは著書『心理学論』の中で、フェルナンデス・デル・カスティージョをこの喜劇の共作者として挙げている。[ 50 ]
物語は、ギリシャ神話の有名なテーマであるクレタ島の英雄テセウスを題材にしている。彼はミノタウロスと戦い、アリアドネとパイドラの愛を呼び覚ます。[ 51 ] ソル・フアナは、テセウスをバロック時代の英雄の原型として構想した。これは、同郷のフアン・ルイス・デ・アラルコンも用いたモデルである。テセウスはミノタウロスに勝利しても傲慢にならず、むしろ謙虚さを保つ。[ 50 ]
ソル・フアナは詩や哲学の他に、科学、数学、音楽にも関心を持っていた。特に音楽は重要で、当時の詩において音楽性が不可欠な要素であっただけでなく、彼女が研究の大部分を楽器の調律理論に費やしたからである。この理論は、特にバロック時代には極めて重要な位置を占めるようになっていた。ソル・フアナは音楽の研究に深く傾倒し、楽譜の簡略化とピタゴラス音律が抱えていた問題の解決を目指した『エル・カラコル』（現在は失われている）という論文を執筆した。
フアナ・イネスの著作には、音の重要性が見て取れる。これは2つの方法で確認できる。まず、彼女の詩のいくつかには、音楽の分析と音律の研究が見られる。例えば、次の詩では、ソル・フアナは楽譜の自然音と臨時記号について深く掘り下げている。[ 52 ]
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第二に、サラ・フィンリー教授[ 53 ]は、視覚は家父長制のテーマと関連しているのに対し、音響はソル・フアナの作品における女性的な空間の代替案を提供していると主張している。その例として、フィンリーはナルシソが鏡像ではなく声に恋をしたことを指摘している。
ソル・フアナによるとされる音楽作品の 1 つが、グアテマラ大聖堂のアーカイブから残されています。これは、ビランシコ、マドレ、ラ・デ・ロス・プリモアの4部構成です。
その他の作品には、『愚かな男たち』（ Hombres Necios）や『神聖なるナルキッソス』（The Divine Narcissus ）などがある。
ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは、告解司祭アントニオ・ヌニェス・デ・ミランダに「霊的自己防衛」と題する手紙を1690年に書いた。これは、ソル・フィロテアへの返答を 送った後に関係を断つ10年前のことである。 [ 54 ]しかし、「霊的自己防衛」とは異なり、「霊的自己防衛」では、はるかに辛辣で率直な言葉が使われている。 「霊的自己防衛」の中で、ソル・フアナは自身の知的探求を擁護し、女性の教育や知識を追求する機会に課せられた制限を批判している。彼女は、女性は男性と同じ理性的魂を持っており、勉強したり知的探求に従事したりできるべきだと主張している。「霊的自己防衛」の手紙の中で、ソル・フアナは、告解司祭を叱責し、解任するために、より強硬で対立的な言葉を使用している。[ 55 ]このことから、学者たちは『自警』は後に『反論』で展開する議論の予行演習であったと示唆している。両方の書簡で、ソル・フアナは知識を追求する権利を擁護し、女性の知的発達に課せられた制限を批判している。[ 54 ]これらのテーマの多くはフェミニズム的な性質のものであり、最も注目すべきものの1つは、女性が知的探求を研究できる権利である。このテーマは、次の行に顕著に表れている。
「しかし、誰が女性の私的・個別的な学習を禁じたのでしょうか？彼女たちは男性と同じように理性的な魂を持っていないのでしょうか？それならば、なぜ教育を通して啓蒙される特権を享受できないのでしょうか？あなた方と同じように神の栄光と恵みを得る能力がないのでしょうか？なぜ些細なニュースや科学を理解する能力がないのでしょうか？どのような神の啓示、どのような教会の決定、どのような理性の命令が、私たちにこのような厳しい法律を課したのでしょうか？」(タピア・メンデス 1993 より翻訳) [ 55 ]
ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの『自警団の霊的弁護』と『ソル・フィロテアへの反論』は、17 世紀の最も重要なフェミニストの著作とみなされている。彼女の女性の知的権利の擁護は特に画期的であった。当時の女性は学問や知的活動を行うことがしばしば制限されていたからである。ソル・フアナの著作は家父長制の構造に異議を唱え、より大きな男女平等と女性が情熱を追求する機会を求めた。ソル・フアナの著作はフェミニストであるだけでなく、政治や宗教に関する彼女の考えも表明していた。[ 55 ]彼女は自分の信念を強く擁護し、沈黙を拒否することで知られており、その結果、教会や当時の他の有力者から批判された。反発や反対に直面しても、ソル・フアナは執筆と出版を続けた。彼女の作品は今日でもフェミニストや学者たちにインスピレーションを与え続けており、フェミニズムの象徴として、またラテンアメリカ文学と思想における先駆者として称賛されている。ソル・フアナの著作はメキシコ文学と文化の発展にも大きな影響を与え、彼女はメキシコの国宝とみなされている。
オクタビオ・パスは、歴史上のソル・フアナの重要性を現代において再確立した功績があるとされ、[ 56 ]他の学者たちはソル・フアナの作品を他の言語に翻訳する上で重要な役割を果たしてきた。カルタ・アテナゴリカの翻訳は、パメラ・カーク・ラッパポート著『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス：選集』とファンション・ロワイエ著『第十のミューズ：ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス』にのみ収録されている。[ 57 ]ソル・フアナの『ラ・レスプエスタ』の翻訳は、エレクタ・アレナルとアマンダ・パウエル、エディス・グロスマン、マーガレット・セイヤーズ・ペデン、アラン・S・トルベブラッドによるものとされている。 [ 57 ]これらの翻訳はそれぞれ、『答え/La Respuesta』、『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス：選集』、『天才の女性：ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの知的伝記』、『詩、抗議、そして夢』、および『ソル・フアナ選集』に収録されている。[ 57 ]
ソル・フアナの作品は彼女の死後に再発見されて以来、[ 56 ]学術的な解釈や翻訳は豊富で、かつ対照的である。
オクタビオ・パスはメキシコのノーベル賞受賞者であり学者である。1982年の著書『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス、あるいは信仰の罠』（マーガレット・セイヤーズ・ペデンによる英訳版は『ソル・フアナ、あるいは信仰の罠』）の中で、パスはヌエバ・エスパーニャの歴史という文脈でソル・フアナの詩と生涯を考察し、特に当時女性が学問や芸術の分野で成功しようとする際に直面した困難に焦点を当てている。パスの主な目的は、ソル・フアナがなぜ修道女になることを選んだのかを説明することである。[ 29 ]オクタビオ・パスとダイアン・マーティングは『フアナ・ラミレス』の中で、ソル・フアナが修道女になることを決めた理由は結婚を拒否したことにあると述べている。パスとマーティングによれば、修道院に入ることは、フアナが結婚せずに権威と自由を得る方法だった。[ 58 ]
オクタビオ・パスはソル・フアナの詩の分析において、彼女の影響の一部をスペイン黄金時代の作家やヘルメス主義の伝統に遡り、主に同時代の著名なイエズス会学者アタナシウス・キルヒャーの著作に由来するものとしている。パスはソル・フアナの最も野心的で長大な詩「Primero Sueño（最初の夢）」を、彼女自身の言語と巧みなイメージ表現によって変容させつつも、数々のヘルメス主義の象徴を通して知識への欲求を表現したものと解釈している。結論として、パスはソル・フアナの作品は、エミリー・ディキンソンやウォルト・ホイットマンといった19世紀の人物が登場するまで、アメリカ大陸で生み出された最も重要な詩作品群であったと主張している。[ 29 ]
古典学者のタルシシオ・エレーラ・ザピエンも、そのキャリアの多くをソル・フアナの作品の研究に捧げています。彼の出版物 (スペイン語) には、「Buena fe y humanismo en Sor Juana: diálogos y ensayos: las obras latinas : los sorjuanistas recientes」 (1984 年) などがあります。ロペス・ベラルデとソル・フアナ、フェミニスタの作品: y cuatro ensayos sobre Horacio y Virgilio en México (1984);メキシコの普遍的な詩: de Sor Juana a López Velarde (1989) およびTres siglos y cien vidas de Sor Juana (1995)。[ 59 ]
スカウト・フレワーなどの学者は、フアナの宗教的および知的権威の擁護が現在ではフェミニズムと結び付けられるため、彼女はプロトフェミニストであったと主張している。[ 60 ] 21世紀のラテンアメリカの哲学者や学者は、一般的にソル・フアナをフェミニズム以前のフェミニストとして解釈している。
例えば、レイチェル・オドネルのような学者は、ソル・フアナは17世紀のメキシコにおいて、社会的に受け入れられる役割と社会的に受け入れられない役割の中間に位置する特別な存在だったと主張している。彼女たちは、ソル・フアナを交差的に考察することで、ヌエバ・エスパーニャの文脈、特に宗教、人種、社会規範の影響を重視し、ソル・フアナを女性の神学者であり詩人として理解している。[ 61 ]
オドネルによれば、植民地時代のメキシコでは、教育は男性にのみ許されたものであり、特に読み書きなどの活動はそうであった。[ 61 ]その結果、オクタビオ・パスのような学者は、宗教が女性が結婚を避ける手段になったと主張している。パスによれば、ソル・フアナは結婚に反対していたため、修道院に入ることは17世紀のメキシコで独身女性として社会的に受け入れられる方法であった。[ 58 ]修道院に入ったことで、ソル・フアナは女性の正式な教育への障壁にもかかわらず、宗教について読み書きすることができた。オドネルは、カトリック教会では神学は男性にのみ許された追求であったにもかかわらず、ソル・フアナは積極的に宗教を研究したため、彼女は稀有な存在と呼ばれたと主張している。[ 61 ]ソル・フアナは知恵と宗教を切り離せないものと捉えていた可能性が高く、そのため、神に従うことは知恵を追求することであると信じていた可能性が高い。[ 58 ]第三の視点としては、ヌエバ・エスパーニャの植民地的状況とソル・フアナがクリオーリョであったという背景を考慮すると、彼女は植民地の宗教構造に反抗する形で植民地の知識を表現したという見方がある。 [ 62 ]
ルイス・フェリペ・ファブレは「ソルフアニスタ」研究全体を批判し、その言説は複雑で多層的ではなく二元的であると主張した。[ 63 ]
メキシコの作家で学者のルイス・フェリペ・ファブレは、ソル・フアナを偶像化する他の学者たち（彼が総称して「ソルフアナ主義者」と呼ぶ）を嘲笑している。 [ 63 ]ファブレは著書『ソル・フアナとその他の怪物たち』の中で、学者によるソル・フアナの解釈に内在する流用と再文脈化によって、ソル・フアナは異端者かレズビアンとして構築されていると主張している。[ 63 ]ファブレは、そのような表現はソル・フアナを複雑な女性としてではなく、怪物や異常者として構成していると示唆している。[ 63 ]彼は、ソル・フアナを固定されたアイデンティティに位置づけるのではなく、ソル・フアナに関する研究は、変動的で多層的な対話であるべきだと示唆している。[ 63 ]
マーガレット・セイヤーズ・ペデンの1982年の『天才女性：ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの知的自伝』は、ソル・フアナの作品の最初の英語訳である。[ 64 ]また、ペデンは1989年の『ソル・フアナ：あるいは信仰の罠』の翻訳でも評価されている。他の翻訳とは異なり、ペデンはソル・フアナの最も有名な作品『最初の夢』のタイトルを「最初に私は夢を見る」と訳すことを選んだ。ペデンが一人称を用いることで、男性優位社会において、知識を持つ人物として、作家としてのソル・フアナに権威を与えている。[ 57 ]ペデンはまた、ソル・フアナの作品の英語訳を『詩、抗議、そして夢』というアンソロジーに収録して出版した。この作品には、当局による非難に対する彼女の反論である『ラ・レスプエスタ』と『最初の夢』が含まれている。[ 65 ]
ソル・フアナの生涯と作品に対する同様に価値のあるフェミニスト的分析と解釈は、アメリカを変えたフェミニストの一人として知られるソル・フアナ研究者のエレクタ・アレナルと詩人であり翻訳家でもあるアマンダ・パウエルによる『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの答え／La Respuesta』に見られる。 [ 66 ] 1994年にフェミニスト・プレスから出版された初版は、2009年に同じくフェミニスト・プレスから改訂版として再出版された。このバイリンガル版には、詩、教会関係者へのソル・フアナの返答と女性の教育に対する彼女の情熱的な訴えの注釈付き出版物、分析、参考文献が含まれている。『答え』は、ソル・フアナの著作と生涯に貴重なジェンダーの視点を適用している。[ 56 ]パウエルとアレナルは、フェミニスト分析において、ソル・フアナの著作の視点をジェンダー曖昧であると翻訳している。 2009年にフェミニスト・プレスから改訂第2版が出版されたこのバイリンガル出版物には、詩、教会関係者へのソル・フアナの返答と女性教育を求める彼女の情熱的な訴えの注釈付き出版物、分析、参考文献が含まれている。[ 56 ]
テレサ・A・ユガーは、フェミニスト神学者として独自の地位を確立しており、修士論文と博士論文をソル・フアナについて執筆した。彼女の著書『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス：伝記とテキストのフェミニスト的再構築』では、フェミニストの視点からソル・フアナの生涯を論じ、彼女の著作『答え』（ La Respuesta）と『最初の夢』（ El Primero Sueño）を分析している。[ 67 ]
ユガールは、21世紀のメキシコの人々がソル・フアナよりもフリーダ・カーロについてより多くの知識を持っている理由を理解しようとしている。[ 67 ]彼女は、ソル・フアナに関する国際的に評価された作品『あるいは信仰の罠』で国境を越えた詩人オクタビオ・パスを称賛している。しかし、パスがソル・フアナの歴史的重要性を確立したのに対し、ユガールは彼の研究を拡張して、21世紀におけるソル・フアナの重要性を確立している。[ 67 ]
ユガーは、ソル・フアナが新世界初の女性愛書家であると主張している。彼女はまた、ソル・フアナが教育（公共領域）と家庭（私的領域）におけるジェンダーと階級の平等に歴史的に焦点を当てたこと、言語権の擁護、先住民の宗教的伝統と環境保護の関連性が17世紀において極めて重要であったと主張している。今日における同様の擁護は、現在エコフェミニズムとフェミニスト神学にのみ関連付けられているその著作における彼女の本来的な位置を無視している。[ 67 ]
ソル・フアナ・イネス虐待女性支援サービスは、家庭内暴力の被害を受けた女性を支援するというソル・フアナの献身を受け継ぐために1993年に設立されました。コミュニティ・オーバーカミング・リレーションシップ・アビューズ（CORA）と改名されたこの組織は、家庭内暴力に直面した、または現在直面しているラテンアメリカの女性と子供たちに、スペイン語でコミュニティ、法律、家族支援サービスを提供しています。[ 68 ]
フアナが人生の最後の27年間を過ごし、作品のほとんどを執筆したサン・ヘロニモ修道院は、現在メキシコシティの歴史地区にあるソル・フアナ修道院大学となっている。メキシコ政府は1979年にこの大学を設立した。[ 69 ]
ソル・フアナは17世紀には有名で物議を醸した人物であったが、現代においても重要な人物である。
1970年代に修道院の改修工事中に、ソル・フアナのものと思われる骨が発見された。フアナの肖像画に描かれているものと似たメダルも発見され、ホセ・ロペス・ポルティージョ大統領（1976～1982年）の妹であるマルガリータ・ロペス・ポルティージョがその遺物を所有した。1995年のソル・フアナ没後300周年の際、メキシコ議会議員がマルガリータ・ロペス・ポルティージョにメダルの返還を求めた。ポルティージョは1995年11月14日にメダルを議会に返還し、その出来事と論争の詳細は1か月後にニューヨーク・タイムズで報じられた。メダルが実際にフアナのものであったかどうかはともかく、この事件はフアナとメキシコにおける公権力の乱用についての議論を巻き起こした。[ 70 ]
アマンダ・パウエルは、ソル・フアナを、女性に関する3世紀にわたる文学的論争である「女性論争（Querelles des Femmes）」の貢献者として位置づけている。 [ 71 ]この初期のフェミニスト論争の中心は、ジェンダーと性に関する考え方であり、結果として女性嫌悪であった。[ 71 ]
パウエルは、女性論争の公式および非公式のネットワークとフェミニズムを支持する思想が、ソル・フアナの作品『ラ・レスプエスタ』に重要な影響を与えたと主張している。[ 71 ]パウエルによれば、女性にとって、他の女性と会話することは、文章を通してコミュニケーションをとることと同じくらい重要だった。[ 71 ]しかし、ソル・フアナの『ラ・レスプエスタ』にはアビラのテレサが登場するものの、ソル・フアナは論争の発端となったクリスティーヌ・ド・ピザンについては一切言及していない。[ 71 ]パウエルは、ソル・フアナが他の文学作品とどのように関わっていたかに焦点を当てるのではなく、彼女自身の文学的言説における権威の立場を優先している。この権威的な姿勢は、女性嫌悪に直接対抗するだけでなく、通常は男性にのみ許されていたものであった。[ 71 ]また、宗教的階層における女性に関する考え方は文化的に構築されたものであり、神聖なものではないというソル・フアナの主張は、ジェンダーと性の構築に関する考え方を反映している。[ 71 ]
ユガルは、ソル・フアナを、宗教的フェミニズム、エコフェミニズム、そして一般的なフェミニズム運動など、21世紀のフェミニスト擁護運動と結びつけている。
現在の宗教フェミニズム運動は1970年代の解放神学運動から発展したものの、 [ 72 ]ユガーは、教会内で指導的地位に就くことを男性のみに認める宗教法に対するソル・フアナの批判を、彼女の宗教フェミニズムの初期の証拠として用いている。ソル・フアナが当時の教会の抑圧的で家父長的な構造を批判したことに基づき、 [ 73 ]ユガーは、ソル・フアナはラテン系女性の宗教観を重視するラテン系フェミニズム神学のような現在の運動に先駆けていたと主張する。[ 72 ]彼女はまた、ローマ・カトリック女性司祭運動、女性叙階会議、神学、倫理、儀式のための女性同盟といった現代の運動も挙げており、これらもすべて宗教機関における女性に対する家父長的な制限に反対の声を上げている。[ 72 ]
ユガーは、ソル・フアナが聖書を、あらゆる背景を持つ人々や地球に対する懸念を表明するものとして解釈したことを強調している。[ 67 ]ユガーによれば、最も重要なのは、ソル・フアナが資本主義的なスペインによる地球支配の結果について懸念を表明したことである。ユガーは、これらの考えは、脱植民地化[ 72 ]や地球の保護[ 67 ]に関心を持つ現代のフェミニスト運動と一般的に関連付けられていると指摘している。
宗教に携わる女性として、ソル・フアナはメキシコのアイデンティティの宗教的シンボルであるグアダルーペの聖母と結びついていますが、アステカの女神とも関連付けられていました。 [ 74 ]例えば、ソル・フアナの『ビジャンシコ』224の一部はナワトル語で書かれており、他の部分はスペイン語で書かれています。[ 28 ]『ビジャンシコ』の主題はグアダルーペの聖母ですが、言語によっては、この詩はグアダルーペの聖母と先住民の女神であるシワコアトルの両方に言及しています。[ 28 ]ソル・フアナがメキシコの宗教的人物と先住民の宗教的人物のどちらを優先しているのか、あるいは彼女の焦点が両者の調和にあるのかは曖昧です。[ 28 ]
ソル・フアナと先住民の宗教的人物とのつながりは、彼女の『神聖なナルキッソスへのロア』（スペイン語「El Divino Narciso」）でも顕著である（Jauregui 2003、2009参照）。この劇は、オクシデントとアメリカという名の2人の先住民と、リリジョンとジールという名の2人のスペイン人の交流を中心に展開する。[ 28 ]登場人物たちは宗教的な見解を交換し、宗教的伝統には相違点よりも類似点の方が多いと結論づける。[ 28 ]このロアは、メキシコの土地を象徴するウィツィロポチトリを含むアステカの儀式と神々に言及している。 [ 28 ]
ニコール・ゴメスのような学者は、ソル・フアナが『神聖なるナルキッソスへのロア』 でスペインとアステカの宗教的伝統を融合させたのは、ヌエバ・エスパーニャにおける先住民の宗教的伝統の地位をカトリックと同等に高めることを目的としていたと主張している。[ 28 ]ゴメスはまた、ソル・フアナがスペインの宗教的伝統が先住民の宗教的伝統をいかに暴力的に支配したかを強調しているとも主張している。[ 28 ]最終的にゴメスは、ソル・フアナが植民地時代の言語と先住民の言語、シンボル、宗教的伝統の両方を使用したことは、疎外されていた先住民に発言権を与えるだけでなく、彼女自身の先住民としてのアイデンティティをも肯定するものであると主張している。[ 28 ]
オクタビオ・パスとアリシア・ガスパール・デ・アルバは、ソル・フアナの作品に対する学術的な解釈を通して、ソル・フアナをメキシコのアイデンティティに関する言説に取り入れた。パスのソル・フアナに関する権威ある研究は、彼女をメキシコの女性、作家、宗教的権威者として国民的象徴へと高めた。[ 23 ]一方、ガスパール・デ・アルバは、ソル・フアナをチカーナの言説に組み込むことで、彼女の先住民としてのアイデンティティを強調した。[ 23 ]
ポール・アラットソンは、ソル・フアナやフリーダ・カーロのような女性が、社会における女性のための空間を象徴的に複雑化するために、外見を男性化したことを強調している。[ 23 ]ソル・フアナが学習中に犯した過ちに対する罰として髪を切るという決断[ 75 ]は、彼女自身の自律性を示すものであったが、大学のような男性優位の空間で期待される男性性に関わる方法でもあった。ポール・アラットソンによれば、修道女も修道院に入った後に髪を切ることが義務付けられていた。[ 23 ]アラットソンは、これらの考えが、フリーダ・カーロの1940年の自画像「髪を切った自画像」または「Autorretrato con el pelo corto 」に反映されていると示唆している。[ 23 ]
また、ソル・フアナ修道院大学は、2018年10月31日に象徴的な祭壇でフリーダ・カーロとソル・フアナの両方を称えました。ラス・ドス・フアナスと呼ばれるこの祭壇は、死者の日のために特別に作られたものです。[ 76 ]
現代においても、ソル・フアナはメキシコにおいて重要な人物である。
1995年4月、ソル・フアナの名前がメキシコ議会の栄誉の壁に金で刻まれました。[ 70 ]ソル・フアナはメキシコの通貨の表面にも登場します。彼女は1978年に初めて1000ペソAAファミリー紙幣に登場し、1992年まで流通していました。[ 77 ] 1994年から2020年の間、彼女は200ペソC、D、D1、Fファミリー紙幣に登場しました。[ 78 ]彼女は現在、2020年から流通している100ペソG紙幣に登場しています。ソル・フアナが育ったメキシコ州テペトリクスパ市のサン・ミゲル・ネパントラ町は、彼女を称えてネパントラ・デ・ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスと改名されました。
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