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生殖の正義 は、米国の生殖政策への対応として考案された重要なフェミニストの枠組みです。生殖の正義の3つの中核となる価値観は、子供を持つ権利、子供を持たない権利、そして安全で健康的な環境で子供を育てる権利です。[1] : 62 この枠組みは、女性の生殖の権利を法的および政治的な議論の域を超え、女性の生殖に関する選択と意思決定能力に影響を与える経済的、社会的、健康的要因を取り入れています。[2]
生殖の正義とは、「個人の身体的自立を維持し、子供を産み、産まないこと、そして安全で持続可能なコミュニティで生まれた子供を育てるという人権」であると、生殖の正義運動を構築するために設立された最初の組織であるシスターソング・ウィメン・オブ・カラー・リプロダクティブ・ジャスティス・コレクティブは述べています。 [3] 1997年、ネイティブアメリカン、ラテンアメリカ人、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人の4つの有色人種コミュニティを代表する16の有色人種女性主導の組織が、全国的な生殖の正義運動を構築するために非営利団体シスターソングを設立しました。[4] 2000年代初頭から、さらに多くの組織が生殖の正義組織として設立または再編され始めました。[5]
生殖の正義は、1970年代の生殖の権利運動とは異なり、低所得の女性、有色人種の女性、障害を持つ女性、LGBT+の人々が生殖の権利運動で疎外されていると感じたために運動として現れた。これらの女性たちは、生殖の権利運動が主に「プロチョイス」対「プロライフ」（中絶の権利の支持者対反対者）の論争に焦点を当てていると感じていた。対照的に、生殖の正義運動は、人種や社会階級などの交差する要因が、抑圧的な状況を課したり、中絶、プランBピル、手頃な価格のケアや教育を含むがこれらに限定されないサービスへのアクセスを制限したりすることによって、疎外された女性が妊娠について十分な情報を得た上で選択する自由を制限している方法を認識している。 [6]生殖の正義は、中絶の権利ではなく中絶への実際的なアクセスに焦点を当てており、費用、最寄りの提供者までの距離、またはその他のそのような障害のために中絶の法的権利にアクセスできない女性にとって、中絶の法的権利は無意味であると主張している。
生殖の正義の枠組みには、避妊、包括的な性教育、性感染症の予防と治療、代替出産の選択肢、適切な出産前および妊娠中のケア、家庭内暴力の支援、家族を養うための適切な賃金、安全な住居へのアクセスなど、疎外された女性の生殖生活に影響を与える幅広い問題が含まれています。生殖の正義は、生殖の権利を人権とみなす国際人権の枠組みに基づいています。
創設者
リプロダクティブ・ジャスティスという用語は、リプロダクティブ・ライツと社会正義を組み合わせたものである。これは、1994年にその目的のために集まった黒人女性グループによって造られ、組織の枠組みとして策定され、自分たちをリプロダクティブ・ジャスティスのためのアフリカ系女性と名乗った。[7]彼女たちは、イリノイ・プロチョイス・アライアンスとミズ女性財団が主催する会議にシカゴで集まり、クリントン政権の国民皆保険計画に対抗する声明を出すことを目指した。この会議は、参加者がカイロで開催される国際人口開発会議に出席する直前に意図的に計画された。会議では、個人の家族計画の権利が世界の開発の中心でなければならないという決定に達した。女性たちは、リプロダクティブ・ライツと社会正義を組み合わせたこの用語を開発し、自分たちをリプロダクティブ・ジャスティスのためのアフリカ系女性と名乗った。[8]彼女たちは、クリントン政権の医療保険制度を批判し、生殖の正義について論じた 「ユニバーサルヘルスケア改革に関する黒人女性」[9]と題した一ページの声明をワシントンポスト紙とロールコール紙に800人以上の署名とともに掲載し、この枠組みを立ち上げた。[7]生殖の正義の枠組みを作成した女性たちは、トニ・M・ボンド・レナード、アルマ・クロフォード牧師、エブリン・S・フィールド、テリ・ジェームズ、ビソラ・マリグネイ、カサンドラ・マッコーネル、シンシア・ニュービル、ロレッタ・ロス、エリザベス・テリー、「エイブル」メイブル・トーマス、ウィネット・P・ウィリス、キム・ヤングブラッドである。[8]
主な機能とコンセプト
個人の「選択」と「権利」を超えて
生殖正義の枠組みは、生殖権の枠組みの限界に応えて開発された。生殖権の枠組みは、政策、プログラム、学術研究において生殖問題に取り組むための世界的に支配的な枠組みとなっている。[10]有色人種の女性活動家は、中絶に関する議論で「選択する権利」や「私の身体、私の選択」を訴えるなど、支配的な生殖権パラダイムにおいて「選択」と個人の権利が中心に置かれていることに不満を募らせていた。これは、すべての女性が同じ選択をする平等な能力を持っていることを前提としているが、経済的地位、人種、移民状態などの構造的要因は無視している。[11]
プロチョイス、リプロダクティブ・ライツ、リプロダクティブ・ヘルスの代わりにリプロダクティブ・ジャスティスという用語を使うのは修辞的な選択である。ジョージタウン大学の法学および哲学の教授であるロビン・ウェストは、「プロチョイス」の裁判が敗訴したのは、この問題の枠組みのせいかもしれないと述べている。例えば、彼女は「権利」のレトリックが裁判所、特に最高裁判所に巨大な修辞的権力を与えていると主張する。リプロダクティブ・ヘルスは、しばしば医師、医療専門家、およびクリニックへのアクセス能力に権力を与える。この見方では、権利とヘルスはどちらも、トップダウンの観点から人々に権力が与えられることを指す。それに対する答えとして、ジャスティスという用語は、権力を人々の手に取り戻すことを意図している。[12]
プロチョイスの枠組みとは異なるが、生殖正義の支持者は通常、合意を形成するための修辞戦略として物語に頼っている。これらの物語は、女性の物語と意思決定を中心とする。フェミニスト運動の公的記憶に頼る物語は、女性の物語を時空を超えて結びつけ、運動を組織する理由を人々に理解させる。 [13] [14]これにより、抽象的な政策決定との個人的なつながりが促進され、政治問題に人間味が加わる。[15]フェミニストの物語が女性の物語と経験を強調するのに対し、生殖正義の物語は特に有色人種の女性の物語に焦点を当て、実体験を持つ女性を直面する課題の専門家として扱う。[16]社会正義の問題に関しては、物語は2つのレベルで機能する。権利獲得戦略としての個人の物語と、社会正義または活動家運動についての物語である。[17]生殖正義運動は、生殖に関する意思決定における選択の概念を前提としたロー対ウェイド事件で確立されたプライバシー権の枠組みに異議を唱えている。本質的に、生殖正義の枠組みは、焦点を公民権から人権に移す。[2]生殖正義の人権アプローチは、状況に関係なく、すべての疎外された女性にとって生殖に関する意思決定の権利は不可侵であると主張。対照的に、生殖正義の支持者は、公民権に基づく選択権支持の枠組みは、社会経済的地位が個人の選択にどのような影響を与えるかに対処せずに、中絶を選択する法的権利に焦点を当てていると主張する。[18]リッキー・ソリンジャーは、「権利という用語は、多くの場合、人が権利を有し、特別なリソースなしで行使できる特権または利益を指す」と述べた。 [19]一方、ロー判決によって確立され、マーハー対ロー判決で最高裁判所によって解釈されたプライバシーの枠組みは、「州は、女性が憲法で保護された権利を実現するための手段を提供する義務はなく、女性の「道」に「障害」を置くことを控える義務がある」としている。[20] [21] [22]生殖正義運動は、中絶へのアクセスや生殖の抑圧の問題に対処していないロー判決によって創設された公民権の基盤を廃止し、すべての人が自由な生殖の意思決定にアクセスできるようにすることを国家に義務付ける人権の基盤に置き換えることで、女性の生殖の権利を確保しようとしている。[23]
生殖の抑圧に幅広い焦点を当てる
グレタ・ガード のような女性学の学者の中には、「選択」は「省略の計画」であり、多くの女性、特に有色人種の女性、移民女性、クィア女性、トランスジェンダー女性などを会話から除外することを意味すると主張する者もいる。[24]この流れで、創設連合の1つであるシスターソング・ウィメン・オブ・カラー・リプロダクティブ・ヘルス・コレクティブは次のように主張した。
生殖の正義が取り組む主要な問題の一つは、有色人種コミュニティに関わる他の社会正義の問題、すなわち経済的正義、環境、移民の権利、障害者の権利、人種や性的指向に基づく差別、その他コミュニティ中心の多くの問題から中絶を切り離していることである。これらの問題は、個々の女性の意思決定プロセスに直接影響する。中絶の法的権利の保護という狭い焦点から、生殖の抑圧（女性、少女、個人の身体、性、労働、生殖による支配と搾取）に焦点を移すことで、新しい運動を構築する方法についてのより包括的なビジョンを発展させている。[3]
上で述べたように、生殖の正義運動は「生殖の抑圧」に反対することで部分的に定義されており、生殖の正義を定義し推進した最初の団体の一つであるアジア生殖正義コミュニティ（ACRJ）[25]はこれを次のように定義しています。
女性や少女の身体、性、生殖を通じた支配と搾取は、家族、コミュニティ、機関、社会によって実行される、人口全体を規制するための戦略的な道です。したがって、女性の身体と労働の生殖と搾取の規制は、人種、階級、性別、性、能力、年齢、移民ステータスに基づく抑圧システムのツールであると同時に結果でもあります。これが、私たちが使用する用語で言うところの生殖の抑圧です。
ACRJ のような擁護団体は、このような形の抑圧に対抗する手段として生殖の正義を確立することで、生殖の健康と権利の枠組みを社会関係や社会経済的条件の影響を含むように拡大することに焦点を当てている運動を強調しています。生殖の正義は、女性間の社会的立場 (階級、人種、障害など) に基づく差異が考慮されていないこと、そしてそれが女性に与えられる「選択肢」を制限していることに対処しようとしました。 [26] 生殖の正義の創始者は、中絶などの選択肢を法的に利用できるにもかかわらず、自分たちはより恵まれた白人中流階級の人々ほど容易に生殖に関する選択を行うことができないことに気づきました。彼らにとって、生殖の政治は単に選択に関するものではなく、正義に関するものでした。[1]その結果、生殖の正義は、コミュニティの安全、暴力、生殖における政府の役割など、生殖問題とより広範な社会正義の懸念とのつながりを前面に押し出しています。例えば、安全な環境で子育てをする権利には、警察の暴力やミシガン州フリントの水危機などの問題が含まれます。これらの問題は、中絶賛成派の活動にはほとんど見られません。最近「Forward Together」と改名されたアジア生殖正義コミュニティは、この概念を次のように定義しています。[27]
生殖の正義とは、女性と女児の完全な身体的、精神的、霊的、政治的、経済的、社会的幸福であり、女性と女児が、生活のあらゆる分野において、自分自身、家族、コミュニティのために、身体、性、生殖に関する健全な決定を下すための経済的、社会的、政治的な力と資源を持つときに達成されます。
したがって、生殖の正義は「自分の人生について個人的な決定を下す人権と、その決定を実行するための条件が適切であることを保証する政府と社会の義務に基づいている」[28] 。したがって、権利を支援できる構造的および体系的な変化に焦点が当てられている。[10]
交差性
生殖の正義を定義する際、活動家はしばしば交差性 という概念を参照します。これは、人種、階級、性別、セクシュアリティなどのアイデンティティのカテゴリーが互いに影響し合う結果として個人が経験する可能性のあるさまざまな人生経験を分析するために使用されるより広範なフレームワークです。生殖の正義の支持者は、このフレームワークを使用して、交差性アイデンティティの結果として日常生活でより大きな社会的抑圧に直面している人々が、生殖生活においてもより高いレベルの抑圧に直面していることを強調します。これは、教育、収入、地理的な場所、移民ステータス、潜在的な言語の壁などの要因により、抑圧された人々が医療にアクセスすることがしばしば困難であることを意味します。 2005年から2012年までSisterSong Women of Color Reproductive Justice Collectiveの共同創設者兼全国コーディネーターを務めたロレッタ・ロスは、生殖の正義を、人種、性別、階級、能力、国籍、セクシュアリティがどのように交差するかに対処するために活動的な有色人種の女性によって作成されたフレームワークと定義しています。[1]生殖に関する正義は生殖に関する健康と生殖に関する権利を包含するものであり、また、交差分析を用いて、女性の生殖に関する健康と生殖に関する生活をコントロールする能力に影響を与える社会的、政治的、経済的体系的な不平等を強調し、対処することを目的としている。[27]
生殖正義の枠組みの創始者たちは、有色人種のコミュニティを中心としているため、この枠組みを「意図的に物議を醸す」ものと定義した。支持者たちは、これらのコミュニティを中心とすることは、「生殖政策の非人間的な現状」に抵抗することになる、と述べている。 [1] : 11 多数派ではなく最も抑圧された人々のニーズとリーダーシップを中心とすることで、生殖正義は、すべての人々が自己決定的な生殖生活を送ることができるようにすることを目指している。[7]したがって、生殖正義のレンズは、中絶、避妊、移民、福祉、HIV/AIDS、環境正義、人種差別、先住民コミュニティ、教育、LGBTQ+の権利、障害など、人々の生殖生活に影響を与える問題に対処するために使用されている。[29]
研究と実践の枠組みとして
リプロダクティブ・ジャスティスは、同時に、主流のリプロダクティブ・ヘルスおよび権利運動の個人主義に対抗するフェミニストの枠組み、実践、理論である。研究の理論的枠組みとして使用されるずっと前から、活動主義や性と生殖に関する健康プログラムおよび介入の概念的枠組みとしてうまく利用されてきた。性と生殖に関する問題に関する実証的研究のための、非常に社会的で政治的な分析枠組みを提供できる[1]が、どのように適用すべきかについては、はるかに明確ではない。[30]学者たちは最近、この見落としに対処し始めており、たとえば、モリソンは最近、「リプロダクティブ・ジャスティス理論を適用するための具体的な分析戦略を提供し、心理学の質的研究において理論がいかに有益かつ厳密に使用されるかについて、さらなる思考と議論を促すこと」を目的とした論文を発表した。[31]
アメリカでは
起源
異なる民族のジェンダー規範
女性解放の初期の概念は、主にビクトリア朝時代の性別役割からの解放に焦点を当てていました。これらの役割は、白人女性を家庭の崇拝に置き、母親と主婦の期待に縛り付け、夫や家族から離れた自立を欠いていました。パートナーや家族が中絶に反対している女性は、否定的な影響を与える傾向があります。女性が望んでいる、必要なケアを求めなくなったり、非伝統的な方法でケアを求めたりする原因となる可能性があります。[32]
女性的な規範や制限は、黒人女性や他の有色人種の女性にまったく同じようには適用されなかった。黒人女性は、白人が認識していた家庭内カルトやそのジェンダー規範の多くから外れていると考えられていた。バーナード大学アテナリーダーシップ研究センターの学部生ジャーナルでステファニー・フローレスが書いたように、「黒人は女性的ではなく、むしろ人間以下と認識されていた」が、黒人女性にとって避妊は依然として社会的に受け入れられなかった。なぜなら、より多くの奴隷を産むことが義務であると認識されていたからである。[33]
社会的な偏見は、黒人女性が中絶に対してどのように見られるかに大きな影響を与えています。有色人種の女性は、支援してくれるコミュニティや助けやアドバイスを求められる人を見つけるのがより困難です。有色人種の女性は、子どもが安全で、世話をされ、十分な教育を受けられるような良い子育て環境を見つけるのがより困難になる傾向があります。[32]
黒人女性も白人女性も、歴史的に生殖に関する健康に関して完全な身体的自立を認められていなかったが、この自由の欠如を異なる形で経験したため、黒人女性が直面する独特の経験と課題に特に対応できる運動の必要性が生じた。同様に、ラテン系、アラブ系/中東系、先住民族、アジア系/太平洋諸島系の女性は、人種/民族に基づいて異なるジェンダー規範に直面してきた。しかし、米国では、最も特権的なグループである白人女性と、最も中傷されてきた黒人女性との間の格差が常に最も大きかった。[33]
強制不妊手術と避妊
アメリカ合衆国における主流の女性の権利運動の黎明期には、生殖に関する権利は中絶や避妊などの避妊手段に関する法的権利であると理解されていた。この時代に生殖に関する権利のために戦った主に白人の支持者や団体は、これらの目標にほぼ専ら焦点を当てていた。その結果、黒人女性は主流の女性権利運動から広く、長期間排除された。[34]
米国における産児制限運動の始まりは、多くの点で黒人女性を疎外した。[34] 運動の支持者のほとんどは白人の指導者であり、白人女性のニーズに応えた。さらに、20世紀初頭には、白人民族主義者が「人種自殺」という概念を広めた。これは、白人女性が産児制限を使用すると白人の赤ちゃんの出生数が減り、米国における白人の権力と支配力が制限されるという恐怖である。[33]この概念は、米国を含む世界中の有色人種女性の強制不妊手術の歴史の原動力となっている。米国における最近の非同意不妊手術の事例は、20世紀を通じて発生し、「HIV感染女性、民族的および人種的少数派の女性、障害を持つ女性、貧困女性など」を対象としていた。[35]多くの場合、不妊手術の「同意」は、苦痛な状況（出産中など）にある女性から得られたか、不妊手術に関する必要な情報をすべて提供せずに得られた。また、女性の同意が得られず、女性が帝王切開を受けるだけだと思っていたときに手術が行われることもあった。多くの州では、これらの不妊手術は公的資金で賄われていた。[35]このような不妊手術の取り組みは、一部のネイティブアメリカンの部族をほぼ絶滅に追い込む結果となった。[36]フローレスによれば、
主流のフェミニスト運動は、黒人女性にとって強制不妊手術が問題であると認識していたが、自分たちが不妊手術や中絶を受けやすくすることを主張し続けた。彼らの要求は、黒人女性に生殖を制限するよう強制する病院や政府当局者からの保護を求める黒人女性のニーズを考慮に入れなかったため、黒人女性に直接的かつ悪影響を及ぼした。[33]
産児制限運動における大量虐殺的な意味合いと強制不妊手術への配慮の欠如は、有色人種の女性が直面する交差的課題の一因となった。また、黒人女性がコミュニティを築くためにより多くの黒人の赤ちゃんを産むのではなく、産児制限や中絶を選択することに反対する黒人の運動も引き起こした。これは事実上、黒人コミュニティを分断した。[36]産児制限運動は、女性が家族計画サービスへの法的アクセスを得ることで自由と平等を獲得し、貧困から抜け出すのに役立つという考えを基本的に支持した。これは人種差別や階級差別のない白人女性には部分的には当てはまったかもしれないが、黒人女性は、人種的に不平等な社会で黒人であるがゆえに、解放への道を阻む障壁をはるかに多く抱えていた。[33] マーガレット・サンガーは、19世紀後半に「産児制限」という用語を初めて作った著名な避妊の提唱者であり、優生学者と連携して産児制限を人口抑制の手段として永続させたとして批判されている。[37]生殖正義運動の中で、この批判に対する賛否は様々である。[38] [37] [39]ドロシー・ロバーツは著書『Killing the Black Body』の中で、サンガーは最終的には避妊へのアクセスを求める戦いに大きく貢献したが、その貢献は生殖の自律性から焦点を逸らし、当時主流だった優生思想を利用するものであったと主張している。[37]
米国では、有色人種の女性の間で避妊を強制的に推進してきた歴史もある。FDAによる承認前にプエルトリコ人女性を対象に避妊薬の試験が行われたが、彼女たちは、ほとんど試験されていない薬の臨床試験に参加していることも、試験に参加している同年代の女性に起きている副作用についても知らされていなかった。避妊薬が妊娠を防ぐためのものであることすら知らされていない女性もおり、そのことを知らされた女性には100%効果があると告げられた。試験に参加した女性には、妊娠を防ぐために実際に必要な量の10倍もの量が投与された。試験参加者のうち数人が死亡したが、薬がその死と関係があるかどうかを調べるために剖検は行われなかった。[40] [41]最近では、有色人種の女性、低所得の女性、法律に違反した女性、違法薬物を使用した女性が、長期作用型可逆的避妊薬（LARC）の使用を強制されている。女性たちはLARCと刑務所のどちらかを選ばされたり、LARCを使用しないと公的給付を失うと言われたりしてきた。メディケイドはLARCの埋め込みをカバーしているが、除去はカバーしていないため、貧困を経験しメディケイドに頼ることが多い有色人種の女性に不釣り合いな影響を与えている。LARCはまた、有色人種の女性に不釣り合いに推進されてきた。これらの取り組みは優生学に基づいており、有色人種コミュニティの人口増加を抑制しようとしていると批判する人も多い。[42]
中絶反対派は、強制不妊手術や避妊の歴史を理由に、中絶自体が優生学の陰謀であると主張してきた。この運動は、黒人女性の高い中絶率と、黒人が多数を占める地域に中絶クリニックがあることを証拠として挙げている。その方法は、全国各地に「黒人の子供は絶滅危惧種である」や「アフリカ系アメリカ人にとって最も危険な場所は子宮の中である」などのメッセージを書いた看板を立てることに集中している。[36]生殖の正義を主張する運動家は、医療や性教育の格差などの要因により、黒人女性の中絶率が高いのは計画外妊娠率が高いためだと反論している。黒人コミュニティの出生率は白人コミュニティと同じであり、黒人人口が減少していないことを示している。中絶クリニックは、アクセスを増やすために低所得地域に意図的に設置されており、経済格差により、これらの地域の多くは黒人が多数を占めている。作家のドロシー・ロバーツは次のように述べている。
黒人女性の子宮は黒人の子供たちの最大の敵ではない…人種差別と性差別と貧困が黒人の子供たちの最大の敵だ。[看板]は、なぜ女性がこれほど多くの中絶をしているのかという問題を強調せず、ただ中絶をしたことを女性たちを責めているだけだ…[これらの看板]は本質的に黒人女性の生殖に関する決定を責めており、その解決策は黒人女性の身体に関する決定を制限し規制することだ。[36]
生殖に関する権利の再定義
有色人種の女性
人種的大量虐殺の話題が避妊に関する議論の最前線ではなくなった後も、黒人女性の生殖の自由は依然としてアメリカの主流公民権運動の優先事項ではなかった。生殖政策は主流のフェミニスト運動の中心であったが、有色人種の女性と白人女性の両方のニーズを代表するような形では扱われていなかった。公民権運動と女性の権利運動の両方におけるこれらのギャップは、女性特有のニーズに対処せずに人種的平等だけに焦点を当てた既存の運動、または黒人女性の特有のニーズに対処せずにジェンダー平等だけに焦点を当てた既存の運動とは別の黒人女性組織の必要性を明らかにした。[33]
不妊手術濫用撲滅委員会（CESA）は、1977年に結成された組織で、米国における黒人女性の強制不妊手術に取り組むことに専念していた。CESAは、主流のフェミニスト活動家への公開書簡として「不妊手術濫用：女性運動の課題」という「ワーキングペーパー」を作成した。このペーパーは、黒人女性が生殖の権利を求める戦いで直面した最大の交差的課題の1つを強調した。主流のフェミニズムの生殖の自由を求める戦いでは取り上げられていないにもかかわらず、強制不妊手術は確かに生殖の権利の侵害であり、白人女性よりも黒人女性に不釣り合いなほど影響を与えていることを説明した。[43]黒人女性の生殖の自由に対するこの侵害に注意を喚起することは、米国における生殖政策の拡大につながる重要なステップであった。
1980年代から1990年代にかけて、全米黒人女性健康プロジェクトなど、有色人種の女性のための新しい生殖保健団体が数多く設立されたが、これらの団体は、主流の生殖権運動が、1973年のロー対ウェイド事件最高裁判決で米国で中絶が合法化されて以来、中絶問題を狭い政治的主張の線に沿って定義するために用いてきたレトリックに異議を唱えた。[ 44 ] [45]これらの新しい有色人種女性が主導する団体は、「選択」という言葉が少数派の女性を排除し、「法律、政策、公務員が、異なる女性グループの生殖活動を異なる方法で罰したり、報奨したりする方法を隠す」と感じていた。[44]その後、有色人種女性の権利活動家は、不公平な不妊手術の実践や有色人種女性の間での10代の妊娠率の高さに焦点を当てることから、すべての女性の権利と選択を推進するためのより包括的なプラットフォームの推進に関心を広げた。
生殖の正義の概念は、1994年6月にシカゴのイリノイプロチョイスアライアンスで会合した非公式の黒人女性議員連盟によって、全国プロチョイス会議で初めて表明された。[46]この議員連盟は、 2か月後に開催された1994年国際人口開発会議（ICPD）に先立って開催され[47] 、生殖保健を人権とみなしたカイロ行動計画を作成した。 [48]カイロ会議後、生殖の正義の枠組みを推進する黒人女性たちは、ICPDが概説した人権の枠組みを米国の生殖権運動に適応させようとした。彼女たちは「生殖の正義」という用語を作り出し、最初は人権の道徳的、法的、政治的言語を使って「社会正義に統合された生殖保健」と定義した。[49]
1997年、黒人女性議員連盟に参加していた女性を含む、先住民、アジア/太平洋諸島系、黒人、ラテン系の女性を代表し、主導する16の団体[50]が集まり、シスターソング有色人種女性生殖正義集団[49] [4]を結成し、生殖正義のための全国的な運動を創設した。同団体のウェブサイトには、生殖正義は人権であり、アクセス（選択ではなく）に関するものであり、中絶だけの問題ではないと書かれている。同団体は、権力構造と交差性を検討し、アイデンティティや問題を超えて連携し、最も疎外されたグループを擁護の中心に置くことで、生殖正義を達成できると主張している。[51]シスターソングは、主に避妊へのアクセスと中絶の権利を強調する女性の権利に関する「分裂的な」議論に代わる、より包括的な新しい包括的な生殖正義運動を推進する先頭に立った。[52]シスターソングの創設者たちはまた、中絶賛成派の活動家の中には「女性の権利拡大よりも人口制限に興味を持っている人がいるようだ」と感じていた。[53]
シスターソングが生殖の正義の概念を広めるにつれ、この枠組みは徐々に支持を集め、女性の権利とエンパワーメントの議論の中で目立つようになっていった。2003年のシスターソング全国有色人種女性の生殖保健と性的権利会議ではこの用語が普及し、出席した様々な組織の間でこの概念が「統一的で人気のある枠組み」であると認識された。[44] 2004年、ジェイル・シリマンと共著者は生殖の正義に関する最初の本「Undivided Rights: Women of Color Organizing for Reproductive Justice」を出版した。[54]その後、生殖の正義グループは、2009年にカンザス州ウィチタの教会で暗殺された妊娠後期の中絶提供者であるジョージ・ティラー博士を模倣したレトリックをいくつか取り入れた。彼は「女性を信頼する」という造語を作り出し、女性は自分で決定を下せると信頼されるべきだと主張して中絶の権利を促進するために使用された。 「Trust Women」は、女性の生殖に関する権利を基盤とした組織と会議の名前となった。[55]彼の遺産とこのフレーズの人気を基に、シスターソングと生殖に関する正義の支持者は、Trust Black Women [1] : 78 を 組織スローガンとして、またシスターソングが主導し、黒人コミュニティの生殖に関する正義を推進することに専念する黒人女性主導の組織の全国連合の名前として採用した (TrustBlackWomen.org)。[56]
シスターソングの誕生から数十年にわたり、このグループは全国で数十の有色人種女性が率いる生殖正義団体の設立を鼓舞し、指導してきました。全米女性機構[57]や家族計画連盟[58]などの女性の権利を推進する団体は、擁護活動の中で生殖正義という言葉をますます取り入れています。生殖正義の枠組みを使って女性の人権を推進する法律学生生殖正義などの団体が立ち上がるなど、この運動はますます主流の場に入り込んでいます。[59] 2016年、ヒラリー・クリントンは大統領選挙運動中に生殖正義という言葉を使用しました。[60]
アジア太平洋諸島系女性は、自分たちに対する抑圧的な慣習を終わらせるために組織化し、擁護することで、生殖の正義運動に参加した。彼女たちの運動には、アジア太平洋諸島系女性を商品のように扱う結果となった性的な固定観念を終わらせることも含まれていた。一方、アジア太平洋諸島系コミュニティは、アジア太平洋諸島系女性を無性化して、私的な領域で従順になるように強制した。「模範的マイノリティ」神話は、アジア太平洋諸島系移民を裕福で機知に富んだ人々として描き、多くのアジア太平洋諸島系女性は健康保険のない低賃金の仕事に就いていた。[61]これに対して、アジア太平洋諸島系女性は、アジア移民女性擁護団体 (AIWA)、南アジア女性委員会、アジア太平洋諸島系選択権 (APIC) など、多くの成功した組織を結成した。
デジタル空間における女性
生殖に関する権利もデジタル的に再定義されています。女性とテクノロジーに関する矛盾を乗り越え、これらの矛盾に対抗する方法を探ることで、行動を起こすためのより良い機会が生まれます。[62]
2016年3月28日、HEA1337に対抗するため、FacebookとTwitterに「月経をペンスに」ページが作成された。[63]ローラ・シャンリーのような主催者は、オンラインで女性たちを集め、ペンスの事務所に連絡を取り、生殖に関する健康に関する情報を提供した。[63]女性たちは最終的に、デジタル手段を使って自分の体を表現し、独自の個人的な経験を持つ複数のアイデンティティを持つチームとして団結した。[63]
全米中絶・生殖権行動連盟のようなサイトは、女性を政治活動に参加させるのに役立っています。例えば、いくつかのサイトでは、女性が忙しい生活の中でも参加できるように、嘆願書や投票や政治指導者への連絡のためのリンクを共有しています。[64]
問題
性教育
世界中で、性教育について質の高い理解をしていない人がたくさんいます。[65]プロチョイス公教育プロジェクトによると、米国は包括的な性教育プログラムよりも、禁欲のみの性教育プログラムに多くの資金を提供しています。1996年から2007年にかけて、米国議会は禁欲のみのプログラムに15億ドル以上を投じました。包括的な性教育に資金が提供されないと、学生は妊娠や性感染症の予防方法を教えられません。Advocates for Youthは、禁欲のみの教育プログラムは性行為の開始を遅らせたり、十代の妊娠を減らしたりするのに効果的ではないことを説明しています。それどころか、禁欲のみのプログラムの卒業生は、妊娠や感染症の予防方法を知らずに性行為に従事する傾向があります。生殖の正義の支持者は、包括的な性教育がすべての若者に提供されることを求めています。
避妊
生殖の正義の支持者は、すべての個人がすべての避妊の選択肢について情報を得る権利、および避妊を使用するかどうか、またどの方法を使用するかを選択する権利を推進しています。これには、有色人種の女性、生活保護を受けている女性、司法制度に関与している女性に LARC の使用を強制するプログラムに反対する運動が含まれます。生殖の正義運動は、女性とトランスジェンダーの人々に避妊に関する知識とアクセスを提供することで、望まない妊娠を減らし、人々が自分の体をコントロールできるようにしたいと考えています。
生殖の正義活動家が支持する連邦プログラムは、1970年代に低所得者に生殖保健サービスを提供するために制定されたタイトルX家族計画プログラムにまで遡る。タイトルXは、乳房検査や骨盤検査、性感染症やがん検査、HIVカウンセリングや教育などの保健サービスを提供するクリニックに資金を提供する。これらのクリニックは、低所得者や無保険者にとって不可欠である。生殖の正義の支持者は、これらのプログラムへの資金を増やし、資金提供されるサービスの数を増やすことも目指している。[66]
中絶へのアクセス
シスターソングや家族計画連盟などの生殖の正義を擁護する団体は、すべての女性が望むなら安全で手頃な料金で中絶を受けられるべきだと考えている。安全で地元で手頃な料金で中絶サービスを受けられることは、女性（および妊娠可能なトランスジェンダーやジェンダー非適合者）に質の高い医療を提供する上で極めて重要な部分である。制限のない中絶サービスへのアクセスは、医療の重要な部分であると考えられている。なぜなら、「人工妊娠中絶は米国で最も一般的な医療処置の1つであり、米国女性のほぼ半数が生涯に1回以上中絶する」からである。[67]これらの団体は、中絶へのアクセスが禁止または困難な場合、中絶は必然的に延期され、妊娠12週間以上経過してから中絶を行うと女性の健康へのリスクが高まり、処置の費用が上がることを示す研究を指摘している。[68] [69] [70] [71] [72]アメリカ医師会は、早期中絶を受けるための障壁を取り除くことの重要性を強調し、これらの障壁は人工妊娠中絶が行われる妊娠期間を長くし、それによって中絶に伴うリスクも高まると結論付けている。[73]
少数派グループは、性教育や避妊法が不足しているため、貧困と高い妊娠率を経験しています。さらに、低所得世帯の女性は安全でない中絶提供者に頼る可能性が高く、その結果、高所得の女性よりも中絶に関連する合併症で入院する可能性が高くなります。[18] [74] [70] [71] 1973年のロー対ウェイド最高裁判決で中絶は全国的に合法化されましたが、女性のアクセスには多くの障害が残っています。米国の多くの地域では、若年、低所得、LGBTQ、地方在住、非白人女性が中絶を受ける際に最も大きな障害に直面している[75]。米国で中絶を受ける際の障害としては、中絶に対するメディケイドの適用がない（生命の危険など特定の状況を除く）、州法の制限（未成年者の中絶には親の同意が必要など）、医療従事者が女性に中絶、関連情報、適切な紹介を拒否できる良心条項などがある。[75]アクセスのさらなる障害としては、中絶施設での医療従事者と患者の安全性の欠如、保守派で中絶に反対する政治議員と彼らを支持する市民、特に地方の州における資格のある中絶医療従事者の不足などがある。[67]
刑務所、拘置所、移民収容所にいる女性にとって、中絶へのアクセスは特に困難である。生殖の正義の支持者は、これらの施設で中絶へのアクセスを差し控えることは、残虐で異常な刑罰を禁じる合衆国憲法修正第8条に違反する可能性があると主張する。[76] Contraception誌に発表された調査では、共和党が多数を占める州議会と中絶の適用範囲が厳しく制限されていることに相関関係があることが判明した。多くの中絶反対団体は、より多くの女性が中絶手術を受けられないように制限を制定することで、中絶を少しずつ減らそうと積極的に活動している。この調査では、すべての環境で完全なアクセスが可能というわけではなく、矯正施設では女性向けのサービスへのアクセスを増やす必要があると結論付けている。[77]
NOWやPlanned Parenthoodなどの生殖の正義を推進する団体は、低コストで外部からの圧力を受けずに安全な中絶へのアクセスを増やすことを目指しています。彼らは、中絶に対する保険適用範囲の拡大、中絶に伴う汚名や危険の軽減、十代の若者への親への通知の廃止、安全な中絶を提供するためのより多くの医師やクリニックのトレーニング、中絶に関する意識の向上を提唱しています。[78] [79]
出産ケア
研究者らは、有色人種の女性は出産の結果においてかなりの人種的格差に直面していることを発見した。これは黒人女性にとって最悪である。例えば、黒人女性は白人女性よりも妊娠関連の原因で死亡する可能性が3～4倍高い。[80]問題の一部は、有色人種の女性の間での貧困と医療へのアクセスの欠如の蔓延であるが、研究者らはすべての経済階級で格差があることを発見した。大学院卒の黒人女性は、高校卒未満の白人女性よりも赤ちゃんを失う可能性が高い。[81]これは部分的には医療制度における人種的偏見によるものであり、研究によると、医療従事者は黒人自身の痛みについての認識を信じる可能性が低いことがわかっており、病院内で医療上の怠慢を経験し、治療できたはずの妊娠合併症で死亡した黒人女性の話が数多く浮上している。[81]研究者らはまた、人種差別的な社会で有色人種として生きるストレスが身体的健康に悪影響を及ぼし、この現象は「ウェザーリング」と呼ばれていることも発見した。妊娠と出産による余分なストレスが、老化した体に加わると、致命的な結果を招く可能性がある。[81]
生殖の正義を主張する人々は、医療制度の体系的な変更を通じて母体健康における人種間の格差を是正する必要があると主張し、特に助産モデルケアへのアクセスを提唱している。助産ケアは有色人種コミュニティの古代の伝統に深く根ざしており、通常は医師ではなく女性仲間によって行われる。[82]助産師は、個人を客体化された身体ではなく、全体として扱う。[83]助産ケアには、助産師（母体、胎児、乳児の健康を監視および保護し、赤ちゃんを出産させるための医学的訓練を受けている[84]）、ドゥーラ（妊娠中、陣痛中、産後に母親に精神的および実際的なサポートと擁護を提供するが、医学的訓練は受けていない[85]）、授乳コンサルタント（授乳中の母親を訓練しサポートする[86]）などの訓練を受けた専門家が関与する。助産モデルケアは出産の結果を改善することが示されているが[83] 、健康保険でカバーされないことが多く、したがって裕福な人しか利用できない。生殖の正義を訴える団体は、出産結果における人種間の格差を是正するためだけでなく、すべての女性が自宅出産や出産センターや病院での助産師モデル出産など、希望する方法で出産する人権を持っていると信じているため、助産師モデルケアへのアクセスを主張している。[87]
性的強制
生殖の正義はまた、性的な強制、つまり、圧力をかけられたり、騙されたり、脅されたり、非物理的な方法で強制されたりすることで起こる望まない性行為に対する保護を提供することに重点を置いています。これは、同性愛者に対するものです。[88]性的強制には、望ましい答えが得られるまで性的な行為を継続的に求め続けること、性的パートナーに考えを変えるには遅すぎると思わせること、操作、性的嗜好や性的指向に基づいて安全を脅かす脅迫、ステルス行為などが含まれますが、これらに限定されません。[89]米国では、同性愛者間の性的強制が大きな問題になっています。性的強制は国家的な問題となっています。2014年には、スーザン・リーヒーによる、非暴力の非合意の性的暴行に焦点を当てた研究が行われました。[88]黒人女性は、他の女性よりも驚くほど高い割合で被害を受けています。 「黒人女性の17％が、家庭内のパートナーから何らかの性的強要を受けたことがある。これは公民権運動以来知られている問題であり、女性たちはこの注目を利用して、自分の身体に対する権利を主張し、自分に対する性的不品行と闘ってきた。」[90]
刑務所での妊娠、出産、産後
有色人種の女性は、刑事司法制度や移民拘留制度によって不当に標的にされており、特に低所得者層や医療へのアクセスが限られている社会の他のセクターの女性はそうだ。ロードアイランド州の報告によると、刑務所にいる女性の84％が逮捕後3か月以内に性的に活動していたが、避妊をしていたのはわずか28％だった。そのため、新しく収監された女性は望まない妊娠のリスクが高い。[91]これらの妊娠の多くは、収監前の薬物使用や、収監前と収監中の産前ケアサービスの欠如によってもリスクが高くなり、早産、自然流産、低出生体重児、妊娠中毒症、または胎児性アルコール症候群につながっている。[92]収監中、多くの女性が適切な産前、出産、産後のケアを受けるのが困難であり、悲惨な結果や生命を脅かす結果になることがあると報告している。女性たちは、陣痛中の医療処置を拒否され、医療専門家の要請に反して陣痛中に拘束され、ハイリスク出産後の産後医師の診察を拒否されてきた。妊娠中および産後の5点式拘束具（両手首、両足首、腹部全体）による拘束は、流産（女性がつまずいて手で支えられない場合）などの問題を引き起こし、帝王切開の縫合が再び開く可能性があることが知られている。また、出産後および新生児との分離後に自動的に隔離され、産後うつ病のリスクが高まると報告されている。授乳および搾乳も禁止されており、これは母親と乳児の健康、および母子の絆に有害である。いくつかの州の擁護者は、多くの場合生殖の正義の枠組みを用いてこれらの政策と闘っており、いくつかは政策変更を勝ち取っている。投獄され拘留されている女性にケアを提供するためにドゥーラグループも結成されており、多くの場合生殖の正義の枠組みを用いている。 [93] [94] [95] [96]
病気やその他の健康状態
1980 年以降、刑務所に収監されている女性の数は 3 倍に増え、HIV、C 型肝炎、生殖疾患などの深刻な健康問題の発生率が高くなっています。HIV の罹患率は、収監されている男性よりも女性のほうが高く、収監されている人の罹患率は一般人口の 100 倍にもなることがあります。刑期が長く重い傾向にあることも、健康問題の増加につながっています。多くの刑務所、拘置所、拘置所では適切な医療へのアクセスがほとんど提供されていないためです。偏見のため、収監者や拘置所の人々が医療を受ける場合、その質は低いことがよくあります。さらに、刑務所や拘置所は、医療の主要な資源から隔離された田舎の土地に建設されることが増えています。[97]刑務所における生殖の正義に関する 2 つの主な懸念事項は、医療上の怠慢と、女性の生殖の権利に対する刑務所の同意のない介入です。[98]
強制不妊手術と避妊
刑務所では人権侵害が多発している。これには医療上の怠慢や強制不妊手術が含まれる。強制不妊手術は、投獄された女性に対する刑罰を正当化するためにしばしば利用されてきた。囚人の非人間化や不当行為に対する世間の注目が限られているため、こうした侵害は引き続き発生している。これにより、投獄された女性は自分の身体の扱いについて発言権を失い、さらなる無力感を招いている。例えば、刑務所では投獄された女性に対して強制的に子宮摘出手術が行われることが多い。国連が制定した市民的及び政治的権利に関する国際規約第7条は、残虐で品位を傷つける非人道的な拷問を禁止している。強制不妊手術が生涯にわたって及ぼす影響や、治療されない病気による不必要な苦しみは、これらの条約に違反している。[99] [100]
障害を持つ女性は、生殖に関する権利の剥奪によって大きな影響を受ける少数派の 1 つです。障害を持つ女性は、差別、提供される避妊法の制限、および不妊手術の形態を経験することがよくあります。多くの障害を持つ女性は、決して同意していない不妊手術を強制され、多くの医師が、女性または家族が同意したために不妊手術を進めるためにこの決定を下すことがしばしばあります。[101]これは、自分の体について自分で選択する権利を奪われている世界中の多くの女性に対する違反、拷問、または虐待と見なされています。[101]障害を持つ女性は、使用する避妊法の種類を選択する権利も奪われています。障害を持つ女性と障害のない女性を比較すると、クリニックで提供される避妊法はかなり異なります。障害を持つ女性には、ほとんどの場合、長期作用型で可逆的な避妊法が与えられますが、障害のない女性には中程度の効果のある方法が与えられます。[102]これは部分的には、障害を持つ患者に関する知識と経験の欠如によるものである。[102]少数派の女性に対する多くの強制不妊手術と差別を考慮すると、優生学も、障害を持つ女性やその他の人々に対するこれらの差別が起こる理由の一部である可能性がある。米国では、第二次世界大戦後以来、優生目的での強制不妊手術が行われてきた。[103]カリフォルニア州は、1940年代に、特に不利な遺伝子が顕著な少数派の女性に対して強制不妊手術を許可した州の一つであった。カリフォルニア州の施設は約381人を不妊手術したと報告されたが、その後、不利な遺伝子を減らすという科学的証拠がほとんどなかったため、不妊手術は中止された。しかし、障害を持つ女性は、有効性の証拠が見つからないため、1954年になっても不妊手術を実施した数少ないグループの一つであった。[103]強制不妊手術は、米国では有色人種、ラテン系移民女性、精神障害者女性、身体障害者女性、低所得者層女性など、多くの人々に対して行われてきました。これらの女性はすべて、理想的な遺伝子を持っていない、または人口増加を制限するために標的とされた1つ以上の少数民族グループに属しています。
家族の分離
刑事司法、児童福祉、移民拘留制度は、社会的に疎外されたアイデンティティを持つ家族を標的にし、引き離すことが多いが、擁護者たちはこれを生殖の正義の問題だと言っている。保釈金制度は、低所得で保釈金を払えない人々だけを投獄しており、それは多くの場合、有色人種を意味する。養子縁組および安全な家族法により、親は過去22か月のうち15か月間投獄されていた場合、たとえまだ裁判を待っている場合でも、子供に対するすべての法的権利を失う可能性がある。投獄と移民拘留はどちらも、子供を子供を望む有能な親から引き離し、それはしばしば深刻なトラウマとなり[104]、子供が里親制度に預けられることになりかねない。里親制度では、医療や教育の質が低下する可能性が高く、将来刑事司法に関与する可能性も高まる。これらの結果は有色人種の子供にとって最悪である。[105]
LGBTの人々
LGBTQコミュニティでは、異性愛者よりも生殖保健サービスへのアクセスが限られている。これは、医療分野に進む学生がLGBTQの人々が直面する健康問題について受ける研修時間が少ないことからも明らかである。 [106]また、学生が研修を修了して医療従事者になると、患者に対して異性愛中心の態度をとることが多いことも証拠から明らかである。[107] LGBTQ患者に対する教育水準の低さと明らかな臨床的偏見に加えて、LGBTQコミュニティに特に当てはまる健康研究も限られている。[108]
シスジェンダーの異性愛者と同様に、LGBTQの人々も性教育、性感染症の検査と治療、避妊、中絶などの性と生殖に関するヘルスケアを受ける必要があります。誤解とは反対に、LGBTQの人々は望まない妊娠に直面する可能性があります。多くの人は、HIVなどの特定の性感染症のリスクが高くなります。不妊治療と養子縁組へのアクセスも、子供を育てたい多くのLGBTQの人々にとって生殖の正義の問題です。同様に、LGBTQの人々に対する偏見は、個人の身体的自律性、安全、健康な家族を作り支える能力に影響を与える生殖の正義の問題です。生殖の正義によれば、自己決定による家族作りはすべての人々の人権です。トランスジェンダーの人々はこれらの生殖の正義の問題をすべて共有しています。さらに、性別を肯定するホルモンへのアクセスは、個人の身体的自律性に必要な生殖の問題であると考えられています。[109]米国のトランスジェンダー、特に有色人種のトランスジェンダーは、LGBTQコミュニティに対する最も深刻な偏見と暴力に直面しています。特に黒人のトランスジェンダー女性は、驚くべき割合で殺害されています。[110]
経済的正義
制度的人種差別のため、米国の有色人種の女性は白人男性よりもかなり収入が低く、白人女性や有色人種の男性よりも大幅に収入が低い。これは、彼女たちが避妊、生殖医療、中絶を受ける余裕、また望むだけ子供を持ち、十分な資源で家族を育てる能力に影響を与えている。経済的制約のため、有色人種の女性は他の女性よりも、望む妊娠を中絶する必要があると感じる可能性が高い。また、彼女たちは養える以上の子供を産むため、貧困に陥る可能性も高い。低所得の女性は、州の社会支援に頼る可能性が高く、それが避妊、生殖医療サービス、中絶、助産サービスなどの質の高い産科ケアへのアクセスをさらに制限することが多い。[111]
1977年、米国連邦政府は、低所得女性への中絶や生殖医療サービスに資金を提供していた連邦メディケイドを廃止するハイド修正案を可決した。これにより、低所得女性は生殖医療サービスを受けるのにさらなる障壁が生じ、中絶費用を払うために他の基本的な必需品を諦めるか、計画外の妊娠を満期まで継続しなければならないことになった。[112] [113] この修正案は、貧困女性に対する差別を招き、「中絶サービスを最も必要とすることが多い」[114]貧困女性は「家族計画へのアクセスが制限され、性的被害率が高い」[114] 。米国では制度的人種差別により、有色人種の女性は「不釣り合いに公的医療源に依存している」ため、ハイド修正案はこれらの女性に大きな影響を与えた。[115]
環境正義
生殖の正義はコミュニティの幸福と結びついているため、キャスリーン・M・デ・オニは2012年にEnvironmental Communicationに寄稿し、生殖の正義は環境正義や気候変動と並んで理解されるべきであると主張している。 [116]生殖の正義の支持者は、不健康な飲料水や化粧品に含まれる毒素などの問題が身体的、生殖的健康、子どもの健康に影響を与える可能性があるため、環境正義の目的のために組織化している。[117] [118]ミシガン州フリントの水危機は、主に有色人種で構成される低所得のコミュニティが有毒な飲料水の使用を余儀なくされたため、この例としてよく挙げられる。支持者によると、このような状況は裕福で白人が多いコミュニティではおそらく起こらなかっただろうという。[119]環境生殖の正義は、女性の生殖の健康と能力が環境汚染によって制限されないようにするという前提に基づいて構築された。[120]
環境正義は環境人種差別への対応である。「環境人種差別とは、人種や肌の色に基づいて、個人、グループ、またはコミュニティに（意図的であるかどうかにかかわらず）差別的影響を与えたり不利益を与えたりする環境政策、慣行、または指令を指す」[121]。環境正義運動は1982年にノースカロライナ州ウォーレン郡で始まった。[121]この運動は、ポリ塩化ビフェニルの埋立地に対する抗議から生まれた。その埋立地は「ノースカロライナ州北東部の農村地帯で、貧しいアフリカ系アメリカ人住民が大多数を占める」ウォーレン郡にあった。[122]地下水汚染の可能性があるため、住民から大きな反発があり、「抗議者たちは、ウォーレン郡が選ばれたのは、住民が主に貧しいアフリカ系アメリカ人であるという理由もあると主張した」[122] 。抗議の結果、500人が逮捕されたが、埋立地の建設は阻止できなかった。
環境正義と生殖正義の制定を示す環境人種差別の一例として、ダコタ・アクセス・パイプラインとスタンディング・ロックでの抗議活動が挙げられます。スタンディング・ロック・スー族と他の先住民族は、2016年4月以来、ダコタ・アクセス・パイプラインの建設とそれに伴う周辺水域の汚染に抗議してきました。[123]
移民と生殖の正義
生殖の正義には、家族構造に対する自治権と生殖権が含まれる。多くの場合、国外追放や移民政策は家族計画と家族構造に根本的な影響を及ぼす可能性がある。片方の親が国外追放されると、家族の収入が制限され、ひとり親の負担が増す可能性がある。さらに、親と離れ離れになることは、子どものトラウマにつながる可能性がある。[124]
さらに、移民関税執行局（ICE）は、民間の拘置施設に拘留されている移民女性に強制不妊手術を行っているとして批判されている。[125]アーウィン郡拘置所の移民患者のインフォームドコンセントの欠如に注目を喚起した内部告発者の看護師ドーン・ウートンは、「これらの移民女性は、誰が説明するかにもよりますが、これが何が起こるかを本当に、完全に、完全に理解しているとは思えません」と述べた。
移民のラテン系女性は、米国で子供を産む機会を利用して、子供の市民権の恩恵を受けているとしばしばステレオタイプ化されている。[126]これは、多くの医療給付や生殖医療の権利の侵害につながる。ラテン系移民女性は、法的地位がないため米国での仕事の機会があまりなく、子供の養育や母親の生殖医療に支障をきたす可能性があるため、貧困に直面することも多い。[126]さらに、米国の移民制度は、移民施設に拘留されている女性の生殖権を侵害している。女性は強制的に子供から引き離されたり、生殖医療へのアクセスを拒否されたり、中絶を拒否されたりしている。法的地位を持つ移民女性も差別や恐怖に直面しており、子供を適切に養育するために政府の援助を申請すると、法的地位が悪影響を受けるのではないかと恐れながら暮らしている。[127]
能力と生殖の正義
世界中で、障害を持つ女性は一般人口よりも大幅に高い割合で不妊手術を受けている。[128]米国には障害者の強制不妊手術の歴史がある。1900年代には優生学の考えが広まっていたため、米国全土で6万人以上が強制的に不妊手術を受けた。 [129]近年、米国では障害者の不妊手術を目的としたいくつかの方法が物議を醸している。2007年、「アシュリー治療」とは、障害を持つ子どもの両親が娘に子宮摘出と乳房芽組織の除去、および成長を阻害するホルモン治療を選択した医療処置を指した。[128]
人種的正義と生殖の正義
医療分野における人種差別は、患者が安全で質の高い医療を受けられるかどうかに大きな影響を及ぼす可能性がある。米国では、CDCの報告書によると、黒人女性とアメリカインディアン/アラスカ先住民の女性の妊娠関連死亡率（PRMR）は白人女性よりも高く、それぞれ3.2％と2.3％だった。[130]さらに、この研究では、大学教育を受けた黒人女性のPRMRは、同じ教育水準の白人女性のPRMRの5倍以上であることが明らかになった。母体死亡率の5つの一般的な原因に関する全国調査では、同じ病状の結果として黒人女性が死亡する確率は白人女性よりも高いことがわかった。
全米家族計画連盟の最高医療責任者であるレーガン・マクドナルド・モズレー氏は、人種的不平等が黒人女性の妊産婦死亡率にどの程度影響しているかについて議論した。
「これは、教育ではこの問題から抜け出すことはできないことを示しています。医療へのアクセスではこの問題から抜け出すことはできません。黒人女性の命を白人女性と同等に評価していないシステムは、本質的に間違っているのです。」[131]
黒人女性は、医療従事者が性別や人種に基づいて痛みや健康上の懸念を無視することの両方の結果に直面している。[132]ある調査によると、白人の医学生の50％が、黒人は白人よりも痛みに対する耐性が高い、またはアフリカ系アメリカ人の患者の皮膚は白人の患者の皮膚よりも厚いなどの神話を信じていることがわかった。 [133]これらの神話は、誤診や患者の痛みの無視につながる。さらに、研究によると、女性の健康上の懸念は医療現場でしばしば無視されていることがわかっている。ある調査では、腹痛で緊急治療室に行った女性は、男性よりも平均33％長い待ち時間があったことがわかった。[134]ある調査では、女性は男性に比べて手術後に鎮痛剤を処方される可能性が50％低いことが示唆された。[135]黒人女性は、黒人患者と女性患者の両方に対する偏見の交差点に位置しており、その結果、生殖に関する健康問題が軽視される可能性がある。
社会経済問題と生殖の抑圧
このウェブページで生殖の正義に関するすべての問題を説明することは不可能である。なぜなら生殖の正義には世界中の他の多くの運動が含まれ、包含されているからである。生殖の正義を定義し推進する主要グループの1つであるアジア生殖正義コミュニティー[25]は、生殖の正義の支持者は、女性やトランスジェンダーの人々が制約や強制を受けることなく生殖に関する決定を下すために必要だと考える多様な問題を支持していると言う。これらの促進条件には、信頼できる交通手段、医療サービス、教育、育児、権力へのアクセス、適切な住宅と収入、健康に有害な環境の排除、暴力と差別からの自由など が含まれる。 [136]生殖の正義の枠組みの範囲が広いため、生殖の正義活動家は移民の権利、労働者の権利、障害者の権利、LGBTQの権利、セックスワーカーの権利、経済的正義、環境正義、女性に対する暴力と人身売買の根絶などのための組織化に関わっている。[137] [138] [54] : 40 [137] [138]
避妊に関する新たな視点
避妊による健康は、西洋諸国の大半で広く採用されている。また、世界の他の地域でも、若くて教育を受けた人々の間で人気がある。現在、世界の半分以上が人口転換モデルのステージ 3 とステージ 4 にある。[139]この転換モデルは、できるだけ多くの子供を持つことを求める考え方から、より小さな家族規模を求める考え方への段階と移行を説明している。避妊は、地元の文化、宗教的信念、および伝統的慣習のために、世界の一部の地域では依然としてデリケートな問題であり、これらの地域では、避妊具の配布が公的および政府から認められる可能性は低い。 [ 140]このような圧力の下で、医療提供者は、科学に基づくガイドラインに従うという一般大衆の信念に合わせるか、ケアの提供を拒否するかの決定を下すのに苦労する可能性がある。[141]
避妊の使用に対する別の説明として、「避妊の精神」が、避妊の適用に反対する人々の間で信じられてきた。「避妊の精神」とは、避妊が不自然な妊娠防止による副作用を引き起こすだけでなく、危険で無責任な性行動を助長し、道徳的原則を損なうという信念を表すために使用される用語である。[142]このような見解では、避妊は本質的に間違っていると考えられており、否定的な結果と関連し、「不道徳な行動」につながると認識され、不自然で反生命的であり、中絶の一種であると考えられ、健康リスクや副作用を伴うなど、さまざまな懸念があると考えられている。[142]
国際的
国連の関与
国連の傘下には、生殖に関する正義に関連または促進することを目的とする団体がいくつかある。[143] [77]その中で、女子差別撤廃条約は、女性が生殖に関する健康および「子どもの数と出産間隔」を選択する権利、さらにそれを可能にする資源へのアクセスを強調している。拷問等禁止条約は「女性に対する家族計画サービスの拒否も含まれると解釈されている」。国連人種差別撤廃委員会も生殖の正義運動に関わっており、例えばシスターソングの事務局長は2014年にシスターソング、生殖権センター、国立ラティーナ生殖保健研究所が作成したシャドーレポートを委員会に提出した。このレポートでは、米国の有色人種の母親の妊産婦死亡率の危機を人権問題として描写し、国連委員会はレポートの勧告をすべて採用した。[144]
国連は女性のエンパワーメントをテーマとした会議やサミットも主催しており、これらのイベントは歴史的に生殖の正義運動を前進させてきました。国際人口開発会議はその代表的な例です。
カイロと北京での会議
1994年にエジプトのカイロで開催された国連の国際人口開発会議（ICPD）は、女性の性と生殖に関する権利を重視する一連の人口政策への「パラダイムシフト」[145]を象徴するものでした。ICPD以前は、人口増加を測定し、その課題に対処するためのアプローチを作成するための国際的な取り組みは、強制的な産児制限や不妊手術を受けた人々の医療サービスへの優先アクセスを含む「厳格で強制的な」政策に集中していました。[146] 1994年のカイロ会議で作成された行動計画は、「生殖に関する自己決定と生殖医療の基本的権利」を主張することで「強制的な出産戦略からの脱却を告げるもの」とされ、 [147]米国のシスターソングなどの草の根組織が生殖の正義のための運動を始めるための思想的インスピレーションを与えました。[148]
北京での国連第四回世界女性会議はICPDの1年後の1995年に開催され、すべての女性の完全なエンパワーメントを主張する行動綱領を作成した。 [149]この行動綱領は、性と生殖に関する医療を受ける権利を含むすべての女性の人権を保障する義務を各国に課した。北京行動綱領はまた、中絶を受けた女性を処罰する法律を再検討するよう各国に呼びかけ、生殖の正義を推進した。[148]
ミレニアム開発目標
2000 年 9 月のミレニアム宣言と、その宣言の結果として生まれた 8 つのミレニアム開発目標 (MDG) は、5 年前に ICPD が提唱した性と生殖に関する健康の権利に関する枠組みに基づいている。[ 147] 3 番目と 5 番目の MDG は、それぞれジェンダー平等の促進と女性のエンパワーメント、および母体の健康の改善を目的としており、生殖に関する正義の原則を「家族構成や結婚の時期に関する決定など、個人やカップルの健康的、自発的、安全な性と生殖に関する選択の促進」を通じて具体化している。実際、2005 年の世界サミットの成果文書では、ミレニアム開発目標と、参加国が 8 つのミレニアム開発目標の達成に関連する生殖に関する健康に取り組むことで、生殖に関する正義を促進する多くの社会的要因に対する支援とのつながりが繰り返し述べられている。生殖に関する正義の支持者は、その延長線上で、生殖に関する正義を MDG 達成戦略に組み込むことが重要であると指摘している。[150]
米国の外交政策
生殖の正義を推進する団体は、生殖保健に関する国際的な問題の解決を目指す米国の政策のいくつかを批判してきました。以下はほんの一例です。
メキシコシティ政策（一部の批評家からはグローバル・ギャグ・ルールとも呼ばれる）と、関連する対外援助法のヘルムズ修正条項は、米国外での生殖の正義に関わる物議を醸している米国の外交政策である。ヘルムズ修正条項は米国の対外援助資金が中絶関連サービスに支出されることを禁じており、メキシコシティ政策は米国から資金提供を受けているNGOが、たとえ独自に調達した資金であっても、中絶関連サービスにその資源を使用することを禁じている。 [151]これは、外科的または化学的中絶を提供する組織、中絶が選択肢であると個人に助言する組織、または中絶の権利拡大の擁護活動に参加する組織は、米国からの財政援助を受けることができないことを意味している。[152]特にメキシコシティ政策は、レーガン大統領の2期目に制定されて以来、非常に物議を醸しており、共和党大統領の任期終了時に就任する民主党大統領によって撤回されたが、民主党大統領の任期終了時に就任する共和党大統領によって復活させられた。[152]政策変更のたびに、NGOは、世界中の疎外された女性の生殖保健を、資源と身体の自律性の両面からどのように最善に支援するかを再評価する必要がある。メキシコシティ政策とヘルムズ修正条項は、理論上は中絶の権利にのみ影響するが、生殖正義の支持者は、これらの政策には、出生前医療、他の避妊方法へのアクセス、性感染症の検査と治療など、他の重要な問題に取り組む組織を麻痺させる副作用があると主張している。[153]
大統領エイズ救済緊急計画（PEPFAR）は、世界的な生殖保健への資金提供に関するアメリカのもう一つの物議を醸すプログラムである。このプログラムの目的は、世界的なHIV/エイズパンデミックと闘うことだが、健康とジェンダー平等センター（CHANGE）などの機関は、その方法と有効性に疑問を呈している。[137] 批評家は、このプログラムが宗教団体への資金配分を優先しているが、その中には「関連する国際開発の経験がほとんどないか全くない」団体や、効果的な予防法を利用する代わりに禁欲を推奨する団体も含まれていると言う。[59]この政策アプローチは、ABC（禁欲、忠実、コンドーム使用）というニックネームが付けられており、生殖の正義に対する挑戦となっている。支持者たちは、このような政策は、差別を受ける可能性のあるLGBTQの人々や、レイプされた女性のような「禁欲という選択肢はない」人々の集団を疎外していると主張している。[154]これらの組織は、米国の援助が全体としてもたらした利益を認識しているものの、PEPFAR資金の硬直した構造がHIV/AIDS感染を減らすための包括的で地域に適した戦略を妨げていると主張し、このプログラムは「ワシントンからの特定予算と制限に満ちており、地域の実情に基づいて資金決定を行う裁量を排除し、ヨーロッパのカウンターパートとの連携を制限する」と主張している。
生殖の正義を擁護する人々から非難されているもう一つの政策は、 2003年に制定された反売春忠誠宣誓（APLO）である。 [77]米国は、国際的にHIV/AIDSの負担を軽減するために活動する非政府組織に資金提供することを義務付けており、この宣誓は性的人身売買と売春に反対することを誓約している。国際女性保健連合など女性のエンパワーメントを推進する組織は、この宣誓は「汚名を着せ、差別的」であり、この政策に反対されている人々はまさにHIV/AIDSと闘うために助けを必要としている人々であると主張している。
北米
カナダ
カナダ先住民女性に対する強制不妊手術
20世紀初頭、アルバータ州（1928～1972年）とブリティッシュコロンビア州（1933～1973年）では、性的不妊手術法に基づき生殖不妊手術を行うことが合法であった。[155]この法律が廃止されたのは1970年代になってからであった。[156]しかし、先住民女性に対する被害は取り返しのつかないものであり、1970年代以降の数十年にわたって続いている。[156]強制不妊手術の始まりは、20世紀初頭の優生学運動から始まり、当時多くのカナダ人がこの法律に賛成していた。[155]カナダでは、人口抑制の考えから始まったが、先住民、特に先住民女性とその生殖の権利が不釣り合いに標的となっていた。[157]多くの先住民女性は卵管結紮術について明確に知らされておらず、それが可逆的な避妊法であると信じていたが、実際には永久的な避妊法であった。[158]
2017年に発表された報告書では、サスカトゥーン保健地域で先住民女性に強要された卵管結紮手術が強調されている。[159]報告書では、卵管結紮手術を受けた先住民女性たちが、その経験によって「見えず、差別され、無力」だと感じたと述べている。[159]多くの先住民女性はまた、陣痛中や手術室にいる間に手術の同意書に署名するよう圧力をかけられたと感じていると述べている。[159]この報告書では、どれだけの先住民女性がこれによって影響を受けたかを正確に把握するために、全国規模の調査を実施することを推奨している。[159]しかし、元の研究の範囲内では、個人の階級、地域、人種が強制不妊手術の発生に影響を与えていることが判明した。[157] 2017年、サスカトゥーン保健地域は先住民女性に対する強制不妊手術への関与について正式に謝罪し、人種差別がその関与の一因であったことを認めた。[160]カナダでは2018年になっても強制不妊手術が行われていた。 [161] さらに、強制不妊手術を受けた先住民女性によって複数の州政府に対して訴訟が起こされている。[161] [162]
カナダの移民女性と臨時農業労働者
季節農業労働者プログラム（SAWP）を通じて、多くの女性を含む数千人の臨時農業労働者がカナダに移住している。このプログラムは、カナダの臨時外国人労働者プログラム（TFWP）の一部である。 [163]このプログラムを通じてカナダのブリティッシュコロンビア州に入国した移民女性を研究した研究者は、彼女たちが「州レベルの政策と慣行、雇用主の強制と管理、SAWPの構造に関連する状況」を通じて、性的健康に関する身体の自律性と選択の自由を阻害する独特の障壁に直面していることを発見した。[163] : 29 これらの女性は、不安定な法的地位、医療サービスへのアクセスの欠如、貧困、知識と言語の壁、雇用の不安定さなど、疎外につながる多くの要因の影響を受けています。[163]
研究者は生殖の正義の枠組みを利用してこの問題を分析し、焦点を「中絶の権利と性的自由」から、女性が「安全で、手頃な価格で、アクセスしやすい」選択を行えるようにするアクセスを阻害する政府のプロセスに移しています。[163] : 29 SAWPの女性は、プログラムの法的制限のために非常に脆弱であり、その結果、社会プログラムやサービス、労働者の権利、医療サービスへのアクセスが制限されます。[163] : 98
その結果、SAWP の移民女性は、不正や抑圧に対する「日常的な」抵抗活動に参加する。こうした抑圧に抵抗する戦術は、大規模な抗議や反対運動というよりは、もっと巧妙なものである。こうした女性たちの抵抗活動には、制限的な規制に個人的に従わないこと、匿名でメディアに不正を通報すること、たとえ止められても避妊や生殖医療サービスを見つけて利用すること、人間関係を築くこと、コミュニティを築くこと、そして擁護団体の支援を求めることなどが含まれることが多い。[163]
南アメリカ
中絶と避妊へのアクセスの制限
南米は世界でも安全でない中絶の割合が高い地域で、出生100人につき39人の安全でない中絶が行われています。[164]さらに、安全でない中絶による合併症で死亡する女性の45%は24歳未満です。[164]南米では生殖医療が政治問題として白熱しており、保守派や宗教指導者の台頭により医療や生殖医療教育へのアクセスが制限されています。避妊薬と中絶サービスの両方へのアクセスが制限されているため、妊産婦死亡率が高く、[165]教育が限られているため、10代の妊娠率が高くなります。
安全な中絶情報ホットライン
南米における中絶へのアクセスは、国や都市によって異なる。ウルグアイ、キューバ、プエルトリコなど一部の地域では、妊娠12～14週未満であれば中絶が許可されている。一方、チリ、エルサルバドル、ホンジュラスなど中絶を完全に禁止している地域もある。ラテンアメリカの他の地域では、中絶は制限された状況下でのみ許可されており、その結果、女性は安全でない方法で妊娠中絶を受けることになる。[166]ある研究では、5か国（チリ、アルゼンチン、エクアドル、ペルー、ベネズエラ）における安全な中絶情報ホットライン（SAIH）の影響を調査した。生殖権活動家によって設立されたこれらのホットラインは、妊娠中絶に関する正確で事実に基づいた情報と、安全に中絶を受ける方法を促進することに重点を置いていた。[166]
アフリカ
妊産婦死亡率と医療
サハラ以南のアフリカでは安全でない中絶の割合が高く、毎年約620万件に上ります。その結果、1万5000人の予防可能な死者が出ています。[167]宗教的価値観は、特にイスラム教やキリスト教を信仰するアフリカ諸国において、中絶を受けることに対する社会的障壁を作り出すことがあります。[168]さらに、中絶を完全に禁止していない国でも、特定の状況下での中絶を認める法律により、健康上の合併症や安全でない中絶を求める女性が増える可能性があります。
女性器切除
女性器切除（FGM）とは、「非医学的理由による女性の外性器の部分的または完全な切除、または女性器へのその他の傷害」を指す。この処置はアフリカの27か国で実施されており、切除を受けた個人に長期的な健康影響をもたらす可能性がある。FGMは長期的には健康に悪影響を及ぼし、日常生活や生殖の健康に影響を及ぼす可能性がある。[169]世界保健機関（WHO）は、FGMに伴う不平等について以下のように言及している。
「FGMは国際的に少女と女性の人権侵害として認識されている。これは男女間の根深い不平等を反映しており、女性に対する極端な差別である。FGMはほとんどの場合未成年者に対して行われ、子どもの権利を侵害している。この慣習は、健康、安全、身体的完全性に対する権利、拷問や残虐、非人道的または屈辱的な扱いを受けない権利、そして処置の結果が死亡に至った場合の生存権も侵害している。」 [169]
アジア
中国の一人っ子政策
中国の一人っ子政策は人口増加を抑制するプログラムの一環であった。1979年に実施されたこの政策は、子供を産もうとする親に費用を課し、1980年代には中国女性の80%が避妊具の使用を強制される結果となった。一人っ子政策はまた、独身者に課せられる高額な費用のためにシングルマザーを阻むものとなった。
一人っ子政策の結果、研究者たちは男児と女児の出生比率に大きな差があることを指摘している。[170]カナダ放送協会は、この比率の上昇がもたらす潜在的な影響について次のように述べている。[171]
「伝統的に男児が女児より好まれるため、一人っ子政策は中国の男女比の偏りの原因としてしばしば挙げられる。[...]政府もこの問題を認めており、花嫁を見つけることができず、女性の誘拐、性的人身売買、その他の犯罪や社会不安に走る可能性がある何千万人もの若い男性について懸念を表明している。」
アジア:東南アジアでは、ティモールの女性は依然として多くの困難に直面しており、質の高い平等な生殖権を求めて闘っています。女性に対する暴力は依然として多く、つまり、ジェンダー平等を求めて闘っているということです。ティモールの市民の多くはカトリック教徒であり、その割合はほぼ95%です。これが、彼女たちの権利や性に関する健康の選択に影響を与えている可能性があります。[65]調査によると、この町では多くの女性が妊娠するために性行為を行っていますが、男性の多くは性欲を満たすために性行為を行っています。男女ともに女性の喜びをほとんど認めていません。女性は言われたとおりに行動し、夫がセックスを望めば、夫の欲求を満たすのが女性の仕事です。[65]
生殖に関する不公正に対処するための介入
波に乗る女性たち
Women on Wavesは、国際水域の原理を利用して世界中の中絶規制法と闘うオランダの非営利団体です。Women on Wavesは、厳しい中絶規制のあるさまざまな国を訪れ、患者を12マイル沖合まで連れて行きます。これは、国で刑罰規制を回避するために必要な距離です。[172]この組織は、国際水域を抜け穴として利用し、そうでなければ安全な中絶を受けることができない女性に生殖の自立権を与えています。
包括的な性教育政策
多くの生殖の正義を訴える団体は、世界中の学校で標準化され、情報に富んだ性健康教育を提唱している。米国では、性健康教育はしばしば物議を醸し、政治化される話題となり得る。このため、保守的な州の生徒の一部が誤った情報を受け取ったり、性と生殖健康の重要な側面を扱うカリキュラムが意図的に除外されたりする可能性がある。[173]性健康カリキュラムが標準化され、医学的に正確であることを保証することで、望まない妊娠や性感染症の発生率が減り、全体として個人が生殖健康について十分な情報を得た上で決定を下すために必要なリソースが提供される可能性が高い。
参照
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- チョイスUSA
- カラーラティーナ
- 強制不妊手術
- 健康格差
- 即時正義プロダクション
- 激励！暴力に反対する有色人種の女性たち
- 交差性理論
- 全国女性健康ネットワーク
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外部リンク
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- 生殖の正義を求めるカリフォルニア・ラティーナズ
- スパーク！生殖の正義を今こそ
- 生殖の正義を求める黒人女性
- コロラド州ラティーナ機会と生殖の権利のための組織
- 国立アジア女性健康機構
- 国立ラティーナ生殖保健研究所
- 共に前進（旧称：アジア生殖正義コミュニティ）
- スミス大学特別コレクションのロレッタ・ロス文書