新しい女性

ニューウーマンは、19世紀後半に現れ、20世紀まで大きな影響を与えたフェミニストの理想でした。1894年、作家サラ・グランド（1854-1943）は、影響力のある記事の中で、急進的な変化を求める自立した女性を指して「ニューウーマン」という言葉を使いました。それに応えて、イギリスの作家ウィーダ（マリア・ルイザ・ラメー）は、フォローアップ記事のタイトルとしてこの言葉を使いました。^{[1] [2]この言葉は、イギリス系アメリカ人作家}ヘンリー・ジェイムズによってさらに普及しました。ジェイムズは、ヨーロッパとアメリカでフェミニストで、教育を受け、自立したキャリアウーマンの数が増えていることを説明するためにこの言葉を使いました。^[3]ニューウーマンは、男性優位の社会によって設定された限界を押し広げました。自立は単に心の問題ではなく、活動や服装の物理的な変化も伴いました。自転車に乗るなどの活動は、より広く、より活動的な世界と関わる女性の能力を拡大しました。^[4]

作家ヘンリー・ジェイムズは「ニュー・ウーマン」という言葉を広めた作家の一人であり、この言葉は彼の小説のヒロインに表された人物像に表れており、その中には中編小説『デイジー・ミラー』（1878年連載）のタイトルキャラクターや『ある貴婦人の肖像』（1880～81年連載）のイザベル・アーチャーなどがいる。歴史家ルース・ボーディンによると、ニュー・ウーマンという言葉は次のような意味だった。

[ジェームズ]は、ヨーロッパに住むアメリカ人駐在員の特徴を表現するためにこの言葉を用いました。裕福で感受性が豊かで、富にもかかわらず、あるいは富のおかげで、独立心を示し、自分で行動することに慣れている女性たちです。ニューウーマンという言葉は、常に、個人的、社会的、経済的に自分の生活を自分でコントロールする女性たちを指していました。^[5]

ペギー・マイヤー・シェリーは、彼女の記事「彼女の物語：ビクトリア朝時代の英国の文学界の女性たち」の中で、「『新しい女性』を発明したのはサラ・グランドであり、彼女は社会を自分の研究室と見なし、自分の小説をケーススタディと見なしていた」と述べている。^[6]

「ニュー・ウーマン」は、小説『モダン・ウーマンの物語』のイギリス人作家エラ・ヘップワース・ディクソンに付けられたニックネームでもある。^[7]

ニューウーマンは社会の一員として、また労働力として、より積極的に人生に参加するようになっていったが、文学、演劇、その他の芸術表現においては、家庭や私的な領域で自立性を発揮する姿が最も多く描かれている。^[5] 19 世紀の女性の民主的権利獲得をめぐる女性参政権運動は、ニューウーマンに最も大きな影響を与えた。西側諸国が都市化と工業化を進めるにつれ、女性の教育と雇用機会は増加した。「ピンクカラー」の労働力は、女性にビジネスや組織領域への足掛かりを与えた。1870 年には、専門職に就く女性は米国の非農業労働力のわずか 6.4% を占めていたが、1910 年までにその数字は 10% に上昇し、1920 年には 13.3% にまで上昇した。^[8]

大学に通う権利を獲得する女性が増えた。中には、セブン・シスターズ校（バーナード、ブリンマー、マウント・ホリヨーク、ラドクリフ、スミス、ヴァッサー、ウェルズリー）などの名門女子大学で専門教育を受け、弁護士、医師、ジャーナリスト、教授になる女性もいた。20世紀に入る頃には、米国のニューウーマンは高等教育を受ける人数が増えていた 。

19世紀末の女性にとって、自立は急進的な目標だった。歴史的に、女性は法的にも経済的にも常に夫や男性の親族、社会福祉機関に依存しているというのが自明の理だった。19世紀後半に女性が教育や就職の機会を得られるようになり、財産に対する新たな法的権利（まだ投票権はなかったが）が生まれたことは、女性が結婚相手や性的パートナーに関して自由と選択の新たな立場に踏み込んだことを意味した。新しい女性は性的自立を非常に重視したが、女性の放縦の兆候を社会が依然として強く非難していたため、それを実践するのは困難だった。ビクトリア朝時代の女性にとって、結婚外の性的活動は不道徳とみなされた。19世紀後半の離婚法の変更により、離婚しても経済的自立を保てる新しい女性が生まれ、離婚した女性の再婚が増えた。多くの人々から依然として不道徳と判断される法的権利を行使しながら社会的尊敬を維持することは、ニューウーマンにとっての課題でした。

メアリー・ヒートン・フォースは、自分の妥協を次のように表現した。「私は、結婚したときに尊敬されないよう努力することほど、私生活で苦労していることはありません。」^[8]

ヘンリー・ジェイムズの小説では、主人公たちが知的および性的自立をどれほど自由に行使できたとしても、最終的には彼女たちの選択の代償を払わなければならないことが明らかでした。^[要出典]

ニューウーマンの流行を崇拝する人の中には、女性グループでのネットワークを通じてレズビアン関係を結ぶ自由を見出した人もいた。彼らの中には、「他の女性を愛することは、異性愛関係に内在する男性支配の可能性から逃れる手段となった」と言われた人もいる。^[8]他の人にとっては、経済的自立とは、性的関係やその他の関係の選択について保護者に責任を負わなくて済むことを意味しており、その新しい自由を行使したのかもしれない。^[要出典]

ニューウーマンは、社会の特権階級に属する女性にとって、高等教育と雇用がますます尊重されるようになった結果である。20 世紀初頭の男性にとって、大学教育自体は依然として裕福さの象徴であり、その時代に米国で高等教育を受けた人は 10 パーセント未満であった。^{[引用が必要]}

大学に入学する女性は、一般的に白人中流階級に属していた。その結果、労働者階級、有色人種、移民は、この新しいフェミニストモデルを達成するための競争から取り残されることが多かった。これらの疎外されたコミュニティに属する女性作家は、ジェンダーに関する新たな自由が、人種、民族、または階級を犠牲にして得られたことをしばしば批判した。彼女たちは、新しい女性の独立性を認め、尊重していたが、進歩主義時代の新しい女性の基準は、ほとんどの場合、白人中流階級の女性によってのみ達成できるという問題を無視することはできなかった。^[9]

自転車は、様々な分野で女性の生活に大きな影響を与えたが、^{[10] [11] [12]}、特に「合理的服装運動」としても知られるヴィクトリア朝の服装改革の分野では顕著であった。自転車が女性の社会的役割に最も大きな影響を与えたのは、1890年代にアメリカとヨーロッパの社会を席巻した自転車ブームのときであった。 ^[13]自転車は女性に大きな社会的流動性を与えた。^{[12] [14]}フェミニストのアニー・ロンドンデリーはこの10年間に世界一周の自転車旅行を成し遂げ、女性として初めてそれを成し遂げた。^{[15] [16] [17]} メアリー・ウルストンクラフトの伝記で作家としてのキャリアをスタートさせたエリザベス・ロビンズ・ペネルは、 19世紀後半にイギリスとヨーロッパを巡る旅行記で自転車旅行の先駆者となった。 ^[18] アメリカの自転車会社が価格とさまざまな支払いプランを提供していたため、自転車は大多数の人にとって手頃な値段であった。^[12]しかし、自転車は上流階級と中流階級の白人女性に最も大きな影響を与えました。^[12]これにより、彼女たちの社会における役割は、介護者、妻、母親として私的または家庭的な領域にとどまることから、公の場に出て地域社会に関与する役割へと変化しました。^{[12] [19]}

イギリス社会における女性の潜在能力の拡大に関する文学上の議論は、少なくともマリア・エッジワースの『ベリンダ』（1801年）やエリザベス・バレットの 『オーロラ・リー』（1856年）にまで遡る。これらは、伝統的な結婚と、女性が独立した芸術家になれるという急進的な可能性との間での女性の苦境を描いたものである。^[要出典] 演劇では、19世紀後半には、ヘンリック・イプセンの『人形の家』（1879年）や『ヘッダ・ガブラー』（1890年）、ヘンリー・アーサー・ジョーンズの戯曲『反抗的なスーザン』（1894年）、ジョージ・バーナード・ショーの物議を醸した『ウォーレン夫人の職業』（1893年）や『キャンディダ』 （1898年）などの「ニュー・ウーマン」劇があった。^[要出典]マックス・ビアボーム（1872-1956） のジョークによると、「新しい女性はイプセンの頭脳から完全に武装して飛び出してきた」^{[20] （}アテナの誕生への言及）。

ブラム・ストーカーの『魔人ドラキュラ』では、2人の女性主人公が女性の役割の変化、特に『新しい女性』について論じており、そのページの中で『新しい女性』について大きく触れている。^[21]ルーシー・ウェステンラは、3人の男性からプロポーズされた後、一度に複数の男性と結婚できないことを嘆いている。彼女の友人ミナは後に日記に、新しい女性は自分でプロポーズするだろうと書いている。フェミニストによる『魔人ドラキュラ』の分析では、女性問題と女性のセクシュアリティに関する男性の不安が、この本の中心にあるとされている。^[22]

この用語は、作家チャールズ・リードが、 1877年にブラックウッド・マガジンに連載され、全3巻で出版された小説『A Woman Hater 』の中で使用しました。 ^[要出典]文脈で特に興味深いのは、第2巻の第14章と第15章で、女性の平等な扱いを主張しています。^{[23] [検証に失敗]}

フィクションでは、ニュー・ウーマンの作家には、オリーブ・シュライナー、アニー・ソフィー・コーリー（ヴィクトリア・クロス）、サラ・グランド、モナ・ケアード、ジョージ・エジャトン、エラ・ダーシー、エラ・ヘップワース・ディクソンなどがいた。ニュー・ウーマン文学の例としては、ヴィクトリア・クロスの『アンナ・ロンバード』（1901年）、ディクソンの『近代女性の物語』、HGウェルズの『アン・ヴェロニカ』（1909年）などがある。ケイト・ショパンの『目覚め』 （1899年）も、特にフローベールの『ボヴァリー夫人』 （1856年）から派生した物語の文脈では言及に値する。どちらも、性的実験を通して自立と自己実現を求める女性の運命的な探求を記録している。^[要出典]

1920 年代にファッション志向でパーティ好きのフラッパーが登場したことで、ニューウーマン時代 (現在は第一波フェミニズムとも呼ばれる) は終焉を迎えた。^[要出典]

19世紀後半になると、美術学校やアカデミーは女性に芸術教育の機会をより多く提供し始めた。^{[24] 1881年に設立された}女性画家彫刻家連合は女性アーティストを支援し、展示の機会を提供した。^[25]女性アーティストは女性の作品の宣伝に「ますます声高に、そして自信をもって」なり、教養があり、現代的でより自由な「新しい女性」という新たなイメージの一部となった。^[26]

19世紀後半、チャールズ・ダナ・ギブソンは、女性が警官を描く様子を描いた作品『夕食が遅れた理由』の中で「新しい女性」を描いた。 ^{[27] [28]}

芸術家たちは「アイコンのイメージを描くことと、自らの人生を通してこの新たなタイプを例示することの両方で、新しい女性を表現する上で重要な役割を果たした」。^[要出典] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、11,000の雑誌や定期刊行物の購読者の約88％が女性だった。^[要出典] 女性が芸術家コミュニティに参入すると、出版社は女性の視点から世界を描いたイラストを作成するために女性を雇った。^[要出典]成功したイラストレーターには、ジェニー・オーガスタ・ブラウンズコム、ジェシー・ウィルコックス・スミス、ローズ・オニール、エリザベス・シッペン・グリーン、バイオレット・オークリーなどがいた。^{[29] [30]}

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  チャールズ・コンドルの 1888 年の絵画「メントーンでの休日」には、急進的で男性優位の政治で知られる新聞「ザ・ブレティン」を読んでいる女性が描かれている。近くには男女別の浴場がある。
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  バイオレット・オークリー、『ロトス図書館』のリトグラフ（1896年）
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  エリザベス・シッペン・グリーン、『旅』は、子供の視点から子供時代の経験を語るジョセフィン・プレストン・ピーボディの『小さな過去』の挿絵です。
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  エリザベス・シッペン・グリーン、『人生は愛と歓喜のためにある』 （1904年）、グリーン、ジェシー・ウィルコックス・スミス、バイオレット・オークリー、その他の友人たちを描いたイラスト。
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  ローズ・オニール、「サイン」、パックの漫画、1904年。
  エセル：「彼はこんなふうに振る舞うの。優しく私を見つめ、私が近くにいると元気になり、私が彼を無視すると悲しむの。さて、これは何を意味するの？」
  母親：「彼はとても優れた俳優だということよ、エセル。」
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  ジェニー・オーガスタ・ブラウンズコム、『プリマスでの最初の感謝祭』、1914年、ピルグリム・ホール博物館、マサチューセッツ州プリマス
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  ジェシー・ウィルコックス・スミス、『ハイジ』の表紙、1922年

文明が存続するためには、最高の女性、過去のすべての女性らしさの結晶であるという意味での、新しい女性が定着することになる。過去の苦難は彼女を強くし、母性は彼女を深め、教育は彼女を広げている。そして彼女は今、人類を完成させ、子孫や作品を通じて不滅の足跡を残したいなら、自分自身を完成させなければならないことを知っている。

— ウィニフレッド・ハーパー・クーリー：『新しい女性らしさ』（ニューヨーク、1904年）31ページ

私は「ニュー ウーマン」というフレーズが大嫌いです。安っぽくて、反抗的なフレーズの中で、最も不快に感じるのはこれです。この言葉で、男性とともに教育、芸術、職業で進歩する権利を信じ、それを求める女性たちを指すとき、あなたは、徐々に自然に到来し、今後も続くであろう文明の段階について話しているのです。このような女性には、目新しいところも異常なところもありません。しかし、自然が与えてくれた義務や職務を軽々しく否定する過激派と彼女を混同すると、真摯で進歩的な女性たちを大いに傷つけることになります。

— エマ・ウルフ『人生の喜び』（1896年）。

1890 年代初頭、中流階級のカトリック教徒の娘たちが高等教育機関に通いたいと希望した。カトリックの指導者たちは、教会が言うところの「プロテスタント」学校で学ぶことは、女性のカトリック信仰を脅かす可能性があると懸念を表明した。^[31]教会はまた、ニューウーマンを伝統的な女性らしさと社会秩序に対する脅威とみなした。^[32]教会は、聖人を含む過去の優れたカトリック女性たちを引用してニューウーマンを批判した。教会はまた、これらの女性たちを引用することで、ニューウーマン運動ではなく教会こそが女性に最高の機会を与えたと主張した。^[31]また、ニューウーマンが暗示する性的自由と、男性の判断に委ねるべき事柄に参加したいという彼女の願望を批判した者もいた。^[33]カミングスが書いているように、ニューウーマンは「本質的に非カトリック的かつ反カトリック的」であると非難された。^[33]

中国の新女性は、主に 1920 年代から中国文学のページに登場し始めました。しかし、フェミニズム、男女平等、近代化を取り巻く思想は、1920 年代の新女性がその文脈から出現するずっと前から中国で始まっていました。中国の新女性とその運動自体は、それが出現した社会的および政治的状況に応じて、さまざまな形態を経て変化しました。

中国で「新女性」という言葉が初めて登場したのは、新文化運動の初期、五四以前の時代であった。胡適（1891-1962）が1918年の講義で使用したこの言葉は、女性は単に「良妻賢母」であるだけでなく、より大きな国家の枠組みの中で女性の自由と個性を推進することを示唆していた。 ^[34]しかし、胡適や他の少数の男性知識人とともに、女性の社会参加を推進したのは少数派であった。

1910年代に登場した新文化運動の影響を強く受けた新女性は、1920年代後半の同世代の女性たちに比べると、はるかに進歩的ではなかった。[35] 民国初期の新女性は、「女性問題」、つまり「近代性と国家の問題」と、その両方における女性の役割にどの^{ように取り組むかという問題に真剣に取り組まなければならなかった。[36]}この時期、女性の教育は推進されたが、それは「健康で道徳的に健全な息子を育てる」準備の整った女性を育成するための手段としてであり、その息子^たちは新しい中国を築くのに貢献することになる。^{[37]そのため、女性に対する教育は奨励されていたが、それは女性個人の利益のためではなく、国家と国民のためであった。} 『婦人雑誌』 の初期の編集者であった胡斌霞のような初期の新女性は、記事の中で、女性を支える方法を学ぶための教育の考え方を宣伝した。家族を持ち、家庭崇拝に参加する。^[38]

しかし、胡適と同じような考えを持つ男性改革者、陳独秀は、五四時代以前の中国の変化する政治、社会、経済情勢に合わせて、まったく異なるタイプの女性を推進した。新青年誌の創刊者である陳独秀は、ジェンダーと家族の改革を呼びかけ、女性の解放と、制限的な儒教家族制度の解体を推し進めた。^[39]陳は、当時の他の急進的な考えを持つ男性知識人と同様に、「女性の平等は近代文明の特徴」であり、国家を支える力であると信じていた。^[39]したがって、これらの男性知識人の視点から見ると、「妾、纏足、未亡人の貞操、女性の隔離の慣習」は、女性が自由に国家の再建に参加できるようにするために排除する必要があった。^[39]

当時の中国男性は儒教制度の解体を支持していたが、女性が儒教制度から解放されることだけを理由にそうしたわけではない。中国の男性知識人は、女性の制度からの解放を支持したが、個人としての解放は支持しなかった。^[37]女性が儒教の束縛から解放され、国家主義のために動員されることが期待されていた。^{[37]これは、}梁啓超のような改革者からもわかる。彼は「国家の将来の強さが究極の目標であり、女性の権利はその目標を達成するための手段に過ぎない」と信じていたが、それが目的ではない。^[37]

さらに、この時期の中国の新女性は、日本のフェミニストや新女性だけでなく、アメリカやヨーロッパの文学、フェミニスト運動、女性宣教師からも多大な影響を受けた。^[37]中国の男性も女性も、女性の権利に関して最も進んでいると考えられていた米国をインスピレーションの源としていた。^[37]当時の中国の男性知識人が女性に推進していたような教育や経済的機会は、自由で独立した女性の特徴であると考えられていた。^[37]経済的自立と教育の機会というこの考えは、当時の男性知識人、女性知識人の両方によって推進されたが、前述のように推進した理由は両者とも異なっていた。

新女性とその理想の変化は、五四運動の後に始まりました。この運動は第一次世界大戦（ベルサイユ条約）を背景に生まれましたが、経済、教育、政治、性別の役割に関する新しい考えは、中国の新女性と運動の方向性に大きな影響を与えました。20世紀初頭の以前の新女性は米国、ヨーロッパ、日本の女性の影響を受けていましたが、中国の新女性は1920年代に独自の物語とアイデアをインスピレーションとして使用し始めました。このため、ヘンドリック・イプセンの「人形の家」（1879年）のノラなどの西洋の文学者や作家は依然として大きな人気と影響力を持っていましたが、当時の男性作家と女性作家はこれらの作品をテンプレートとして使用しましたが、中国の社会問題とテーマをストーリーラインとキャラクターに適用しました。^[40]そのため、これらの原作とつながりはあるものの、自由恋愛などの女性のより大きな世界的な苦悩と、儒教の家族制度や孝行への対処など、中国人女性のより個人的な問題の両方を取り上げている。

しかし、中国に住む女性として、また書籍に登場する文学者としての中国の新女性は、1920年代と1930年代に「家族と国家への献身を体現する」というプレッシャーに直面していた。^[38]しかし、そうは言っても、誰もがこの感情を共有していたわけではない。たとえば、1910年代後半から1920年代前半にかけて、婦人雑誌は、個人主義、恋愛関係、そして見合い結婚ではなく結婚の考えを推奨した。^[38]他の作家は、女性に「教育、参政権、社会的自由、経済的自立」が与えられて初めて、強い中国国家が誕生すると信じていた。^[37]したがって、女性は結婚相手の選択や家庭外で働く可能性においてより多くの自由を得たように見えたが、モダニズムの語彙の背後に隠された、女性にとってのこれらの新しい選択のレトリックと意味は、家族を築くか国家に身を捧げるかという同じままだった。

1923年、北京女子師範学院で「ノラが家を出た後、何が起こるか」という重要な講義が行われ、中国社会における女性と、家族からも男性のパートナーからも真に独立できないことについて議論された。 ^[40]魯迅は女性問題に関心を寄せていた革命的な作家だが、この講義では、ヘンドリック・イプセンの『人形の家』（1879年）に登場するノラのような西洋の女性文学者を理想化しないよう女性たちに警告した。^[40]魯迅は、ノラの行動は大胆だったが、家を出た後、ノラには自活する手段がなく、生きていく選択肢が限られていたと指摘した。^[40]魯迅は、女性が自立を求めることに反対していたわけではなく、女性が経済的自立や社会福祉を受けられないことを指摘していた。

魯迅の警告にもかかわらず、『人形の家』（1879年）のノラのような西洋文学の登場人物は、当時の女性および男性の読者にとって新しい女性の素晴らしい例として見られるようになった。家父長制の結婚生活を離れ、一人で世界に飛び出す『人形の家』のヒロイン、ノラは、中国の女性および男性作家によって、自身の物語やエッセイの中で理想的な原型として使われた。

当時の中国の女性作家を見ると、丁玲と陳雪照はともに新女性とそのメッセージに強い影響を受けていた。当時の中国のフェミニストである陳雪照は、女性が家父長制から解放され、より心から社会に貢献できるようにすべきだと主張した。^[41] 1927年に新女性誌に掲載された彼女のエッセイでは、女性が独身のままでいることを望んでいること、そしてそれによって「自分の個人的な充足と生計を追求し」、「市民生活に積極的に参加する」ことができると述べていた。^[42]

もう一人のニューウーマン作家、ディン・リンはフィクションを用いて、女性の生活、セクシュアリティ、そして「近代化社会で生活していく上で直面する複雑さ」について書いた。^[41]シングルマザーの影響を受けたディン・リンは、纏足に断固反対し、髪をボブに切り、男子校と女子校に通い、見合い結婚を拒否するなど、ニューウーマンの典型として自らを表現した。^[40]彼女の最も影響力のある作品であるミス・ソフィアの日記は、イプセンの「人形の家」に触発され、「家父長制社会で『解放された』女性としての恋愛の性的、感情的な挫折」を伴うニューウーマンの旅を詳細に描いている。^[43]ディン・リンの著作は、家父長制家族、結婚制度、女性の貞操観念、女性が直面する二重基準を批判することに焦点を当てていた。^[40]

当時の男性作家たちも、イプセンの物語を参考にして、ノラの物語を独自のバージョンにアレンジした。例えば、胡適の戯曲『人生最大の出来事』（1917年）には、ノラの影響を受けた登場人物が登場し、その物語は、男女ともに自由な恋愛関係という概念を強調し、見合い結婚や愛のない結婚という概念から離れていく。^[34]

魯迅もまた、こうした新女性を題材にした文学作品を創作した当時の男性作家の一人である。上述のように、魯迅は1923年に演説を行い、ノラが家を出た後、頼れる経済的な手段がなかったことを指摘している。このテーマに関する魯迅の講演とその後の物語は、中国社会では、女性は家族と夫の外で生きていくために必要な経済的資金を欠いていることを実証した。^[40]ノラは家を出てからは自分で収入を得る手段がなく、教育も受けていなかったため、生きていく選択肢はほとんどなかった。^[40]彼の物語「正月の犠牲」（1924年）は、中国の新女性について明確に述べたものではないが、女性の貞操と美徳を監視するという考えを批判している。^[40]しかし、ノラをモデルにした彼の物語「後悔の過去」では、女性主人公が恋人と一緒にいるために実家を出るが、経済的自立がないため結局は実家に戻ることになっている。^{[40] これ}は、中国では女性が家族や夫の家の外で生きていく手段が作られていなかったという魯迅の信念を実証している。

1920年代や1930年代のものではないが、中国の新女性の典型の非常に初期の例として、アイダ・カーン/カン・エイド/カン・チェン（1873年12月6日 - 1931年11月9日）が挙げられる。中国の新女性運動の文脈における初期の新女性であるアイダ・カーンは、中国生まれで、アメリカ人女性宣教師に養子として迎えられ、1892年に医学の大学教育を受けるため米国に連れて行かれた。^[44]カーンが1920年代の後の新女性の初期の典型として際立っている理由はいくつかある。第一に、彼女が受けた教育である。カーンは2つの学位を取得している。彼女が取得した学位は医学であり、彼女は1900年代初頭に中国で医者になったときにそれを生かした。^[44]カーン氏が取得した2つ目の学位は、1911年に取得した英文学の学士号である。 ^[44]彼女が医学の学位を取得したという事実以外でユニークなのは、この2つ目の学位が、このテーマに対する個人的な興味からのみ取得されたということである。^[44]後期の新女性は教育を受けるよう奨励されたが、それは個人の利益のためではなく、より良い妻、より良い母親になるためであったため、興味から教育を受けた中国人女性のこの初期の例は、当時としては異例である。 2つ目は婚姻状況である。カーン氏は結婚せず、その代わりに医学と他者の治療に人生を捧げた。^[44]カーン氏は結婚して家庭を築くという伝統を破り、生涯独身を貫いた。最後に、カーン氏は人生の大半を医師として働いた。^[44]カーン氏は中国国家と国民のために人生を捧げた。カーンは後に梁啓超によって国家改革の象徴とされた。梁啓超はカーンが中国で女性として描かれることの異例さに注目し、彼女を「近代性の中心的なイメージ」へと変貌させた。^[44]

1920年代から1930年代の中国の新女性は、小説から実生活に至るまで、互いに、また初期の新女性であるアイダ・カーンと共通点と相違点を共有していた。例えば、女性作家のディン・リンは、外見と思想と物語の両方で究極の新女性の典型であった。前述のように、ディン・リンの容姿は他の新女性と一致しており、彼女は「長い編み髪を短く切っていた」が、これは新女性の典型的なスタイルであった。^[40]彼女の思想と文学もまた、1920年代の新女性と一致しており、彼女の物語は女性の性的欲求と家父長制家族からの女性の解放を描いていた。^[40]

バーバラ・モロニーによれば、新女性は1920年代後半に新文化運動から生まれ、「儒教の家族制度と伝統社会の抑圧を克服するために働く新しいジェンダー秩序の教養ある愛国的な体現者」と見なされていた。^[45]新女性は、外見上は眼鏡をかけ、短いボブヘアで、足を縛られていない女子学生であるのが一般的で、実際は一人暮らしで、オープンでカジュアルな関係を持ち、家族から経済的に自立することを目指していた。^[45]

しかし、1920年代後半から1930年代前半に登場したモダンガールは、「商品化された、魅力的な、個人主義的な女性」を意味するようになった。 ^[45]中国におけるこれら2種類の女性は、それぞれ非常に異なるスタイルと信念を体現するようになった。文学と実生活の両方におけるニューウーマンは、「左翼と進歩的な知識人と結び付けられ、近代性の肯定的な側面と同一視され」、教養があり、政治的で国家主義的な視点を持つと見られていた。^[36]ニューウーマンは、近代性に関してあらゆる点で肯定的であり、「将来の強い国家のビジョンを象徴」していたが、近代性と革命の側面を持っていた。^[36]そのため、ニューウーマンが近代性によってもたらされた肯定的な変化を表現したのに対し、モダンガールは「近代性に対する男性の幻滅と女性の主体性に対する恐怖を表現した」のである。^[36]これら2人の女性はどちらも現状維持を望む男性から必ずしも愛されていたわけではありませんが、新しい女性は自由恋愛と経済的自立を主張しながらも、家族と国家の価値観を重んじる男性から信じられていたため、より受け入れられました。^[36]

こうした明らかに新たに発見された自由（家庭以外の場所で働けること、経済的安定、結婚相手を選べること）があったにもかかわらず、一部の新女性は依然として制度に縛られ、自分たちの意見が聞き入れられないと感じていました。この制度に対する意見を表明するため、一部の新女性は、女性の自殺という古い儒教の伝統に従い、一般大衆に自分たちのメッセージを伝える手段としました。

マージェリー・ウルフによると、中国における女性の自殺は「なぜ？」というより「誰が？誰が彼女を自殺に追い込んだのか？誰が責任を負っているのか？」という問題だったという。^[46]これは、1922年に現在も議論の的となっている理由で自殺した会社員の習尚鎮のケースに見られる。^[35]習は未婚の会社員で、上司に不満を抱き、職場で首を吊った。^[35]彼女が自殺を決意した理由は2つ考えられる。1つ目は、上司が株式市場でお金を失い、彼女が厳しい経済的状況に陥ったことである。^[35] 2つ目の理由は、習が不倫関係にあった上司が彼女に妾になるように頼んだことであり、ブリナ・グッドマンはこれが最も可能性が高いと考えている。^[35]

マージェリー・ウルフが指摘するように、「名誉を傷つけられた女性に対する適切な対応は自殺だと考えられていた」。^[47]これはまた、美徳、貞潔、あるいはそのどちらかについての噂にも関係している。この場合、仕事に就いている教育を受けた女性であった習近平は、自分の美徳が侵害され侮辱されたと感じ、侮辱されたことを世間に知らせるという大胆な決断をした。^[35]習近平の死は、近代と儒教の価値観の衝突を示すものであり、衝撃的だった。バーバラ・モロニーが指摘したように、習近平は「教育を受けた未婚の女性で、独立したキャリアで自活していた」という点で、典型的な新女性を体現していた。^[48]習近平は、仕事を通じて経済的自立を得ることができたが、自殺という行為を通じて、中国の歴史において女性が美徳のために自殺するという非常に長い伝統を示した新女性と見なされていた。^[35]

第一次世界大戦後のドイツで女性が選挙権と被選挙権を獲得すると、ドイツの大衆文化では「新しい女性」がセクシュアリティ、生殖、都市大衆社会についての新しい言説を代表する比喩となった。このドイツの「新しい女性」は、エルザ・ヘルマン（『So ist die neue Frau』、1929年）やイルムガルト・ケウン（『Das kunstseidene Mädchen』、1932年、翻訳版『The Artificial Silk Girl』、1933年）などの作家によって描かれた。これらの都会的で性的に解放された働く女性は、中性的な服を着て髪を短く切り、政治に関心がないと広く見られていた。^[49]ドイツの「新しい女性」は、ワイマール共和国のレズビアン・サブカルチャーと密接に関係していた。^[50]

1920年代の韓国では、儒教的な家父長制の伝統に抗議する韓国の教育を受けた女性たちの間で新女性運動が起こった。日本帝国主義の時代には、キリスト教は韓国のナショナリズムの推進力とみなされ、1919年の独立のための三・一運動などの出来事に関わっていた。そのため、多くの西洋の状況とは対照的に、キリスト教は特に梨花女子大学を通じて、西洋のフェミニズムと女性教育の理想に影響を与えた。^[51]新女性運動は、1920年にキム・イリョプによって創刊され、ナ・ヘソクなどの他の主要人物も含まれていた韓国の雑誌『新女性』（韓国語：  신여자、漢字： 新女者、MR：  Sin yŏja）と関連があるとよく見られる。^[52]

もともと、「ニューウーマン」という用語は、教育、啓蒙、社会意識と関連付けられており、「モダンガール」という用語は、軽薄さや過剰さを暗示していました。これらの用語は、これらの元の意味の一部を今も引き継いでいますが、最終的には互換的に使用されるようになりました。ニューウーマンには女子学生や女子労働者が含まれており、女性が働き始めると、新しい都市労働者階級が形成され、経済力、現代の消費主義に参加する能力、家族からの独立、男性との社交的な接触を増やす機会が与えられました。^{[53] : 236}これらの変化は女性の自由の拡大につながりましたが、「モダンガール」と「ニューウーマン」は、これらの近代女性は西洋資本主義に夢中になっていて、消費者志向で流行や流行に過敏で、道徳的に堕落しており、性的に乱れていると主張する男性知識人から厳しい批判を浴びました。^[54]しかし、ユ・グァンヨルやソン・ソインのようなより穏健な作家は、モダンガールを古い伝統から新しい習慣への移行の体現と表現し、その傾向が物質的な消費に焦点を当てている一方で、ニューウーマンやモダンガールは道徳的なビジョンとより高い知識を培おうと努めていることを認識していました。^[55]それにもかかわらず、マスメディアにおけるニューウーマンやモダンガールの表現の大部分は、知識、スキル、アイデンティティの進歩を無視して、ショートヘア、メイク、西洋の服を着た似顔絵に矮小化されました。

羅敬姫の研究によると、1920年から1940年にかけての植民地時代に最も発行部数が多かった新聞である朝鮮日報とトンガ日報には、「女性問題」に関する社説が230本以上掲載された。^[56] これらの新聞で批判されたモダンガールの主な特徴の1つは、新女性の消費主義への傾向であった。必要なものを優先できず、買い物で自制心を働かせることができず、おそらく家族に迷惑をかけるほど高価な服を着るモダンガールは嘲笑された。モダンガールはファッショントレンドに過敏であるようにも見え、夫婦間の力関係に変化が見られ、男性は妻の要求に卑屈に応えようとするようになった。しかし、この消費主義の非難は性別を超えたものであり、韓国と日本の関係に根ざしていた。日本製品の消費は、意図せずして韓国の日本に対する植民地従属に寄与し、日本の抑圧者を進歩的、韓国を辺鄙で産業化されていない国として描くことになると信じられていた。柳光烈などの作家は、韓国の民衆は日本の「きらびやかで魅惑的な製品に目がくらんで」いたため、日本の「韓国経済への攻撃」に気づかなかったと主張した。^[57]女性の消費主義に対する批判はまた、男性の地位や社会的立場を失うことへの根底にある恐怖を明らかにしている。女性の経済活動への関与は、伝統的な性別による役割や何世紀にもわたる儒教の慣習に挑戦するものだったからだ。

こうしたジェンダーの役割の変化に関する探求は、漫画の中でさらに議論され、特に「賢い母と良妻」のレトリックからの離脱と女性の公的生活への参加の増加をめぐって議論された。女性が教育を受け労働力に入るにつれて、女性も男性化し、男性は女性化し、両性のあいまいさが生まれたと考えられていた。女性のボブヘアと短いスカートも、文化的規範と伝統的なジェンダーの役割に対する別の形の反抗を表している。新しいファッションスタイルに対する男性の反対にもかかわらず、現代の女性は、特に職場環境において、何が魅力的で、快適で、機能的であるかについての独自の考えを持ち、自分の美しさ、セクシュアリティ、アイデンティティを自分で定義した。また、女性は「新しい女性」であると同時に良き母や妻であることはできないと考えられていた。

モダンガール論争で頻繁に取り上げられた最後のトピックは、女性のセクシュアリティの問題でした。頭を覆い、男性の付き添いなしでは外出できなかった朝鮮時代の女性とは対照的に、ファッションとイデオロギーの変化により、女性の身体がより露出するようになりました。ニューウーマンは、新しいトレンドはスタイリッシュで快適であると主張しましたが、男性の知識人はモダンガールが不道徳であり、彼女たちのセクシュアリティに不適切な注目を集めていると批判しました。さらに、朝鮮時代は男性が追いかける側でした。しかし、ニューウーマンは、夫を求めることに積極的かつ攻撃的であることが示されました。

ニューウーマンとモダンガールは、芸術の中で様々な方法で描かれている。キム・ウンホの『視線』には、野花の咲く野原でしだれ柳の下に立つ美しい女性が描かれている。^{[53] : 227}彼女は手に花束を持ち、短いスカート、長いジャケット、ハイヒール、肩にショールを巻いた西洋の服を着ている。キム・ウンホは、暖かく柔らかい色と傾斜した線を使用してニューウーマンを表現し、ロマンチックな光の中で、彼女がプライベートな瞬間に予期せず捕らえられた受動的な女性として描かれている。これは、ナ・ヘソクの『自画像』での彼女自身の表現と非常に対照的であり、そこでは彼女の芸術家、ニューウーマン、知識人としてのアイデンティティが伝えられている。^[58]彼女の顔の特徴、服装、キュビズムに触発された絵画スタイルも明らかに西洋的であり、彼女の表情は仮面のようで男性的である。彼女の暗い色彩としっかりとした身体表現は、韓国美術における女性の典型的な表現に挑戦するものであり、繊細で従順なのではなく、真剣で力強い女性である。

1900年代初頭、西洋の「新しい女性」という概念が日本に広まり始めた。「新しい女性」を表す「新しい女」という語は、1910年7月に東京帝国大学教授の坪内逍遥の講義で初めて正式に使用された。^[59] 「新しい女」は、淫らで浅はかで親不孝な女性を指して批評家から嘲笑的に使われたが、^{[60]これは明治日本の}理想である良才見放の反対であった。それにもかかわらず、平塚らいてうや伊藤野枝など、日本の新しい女性の象徴となった女性雑誌「青鞜」のメンバーは、この語を誇らしげに受け入れた。文学と政治の両方の役割を果たした教養のある女性たちは、1910年代の日本の新しい女性の概念を体現し、 「青鞜」などの文学的なプラットフォームを使用して自分たちの考えを大衆に広めた。^[59]

『青鞜』は1911年9月に創刊され、平塚らいてうなど多くの著名な女性作家を特集した。彼女自身も、若い男性作家との恋愛を追い求める女性として非伝統的な人生を送った。 ^[59]青鞜の創刊者兼編集者として、平塚らいてうは新しい女性であることについて次のように語っている。「私は新しい女性です。新しい女性として、私たちは常に女性も人間であると主張してきました。私たちが既存の道徳に反対し、女性が個人として自己を表現する権利があり、個人として尊重される権利があると主張してきたことは周知の事実です。」 ^[61]もう一人の革命的な女性作家、与謝野晶子は青鞜の創刊号で「山が動く日」と題した女性運動を称える詩を書いた^{。 [62]}青鞜が物議を醸し、同時に力強い作品となったのは、家父長制に基づく日本の既存の家族制度に反対し、恋愛と女性の自立を擁護した点である。平塚らいてうと同様に、青鞜の作家伊藤野枝も、執筆で説いた理想を自分の人生で実践し、満足のいかない結婚生活を捨てて東京で学び、さらに2度結婚した。 ^[59]青鞜1913年1月号に掲載されたエッセイ「新女性の道」で、伊藤野枝は、社会の反発にもかかわらず、新女性の道を追求する決意を表明し、他の人々にもそうするように促した。「新女性の道、この先駆者の道が、一つの絶え間ない苦痛に満ちた闘い以外の何物でもないと誰が想像できただろうか？」 ^[60]

青鞜の反抗的な内容とスタイルは、多くの攻撃を招いた。日本の伝統的な家族制度を擁護する多くの新聞や学界は、平塚らいてうと青鞜の他の女性たちを攻撃した。人々は、青鞜で広められた新しい女性の概念が、既存の秩序と社会の安定を乱すのではないかと懸念した。^[59]

日本で生まれた「ニューウーマン」と西洋諸国で生まれた「ニューウーマン」の本質的な違いは、日本の「ニューウーマン」が国民参政権運動と直接結びついていなかったことである。日本の男性は1925年まで男子普通選挙権を与えられていなかったため、日本における女性参政権が政治的影響力を持つようになったのは、「ニューウーマン」についての議論が始まってから10年以上も後のことであった。^{[59] 1920年代半ばまでに、日本の「ニューウーマン」は「}モダンガール」または「モダンガール」という概念に取って代わられた。ニューウーマンとモダンガールは別個の存在ではあったが、どちらも近代性を反映し、西洋の影響を体現しており、マスコミからはあまりにも反抗的であるとレッテルを貼られた。^[63]

「新女性」という概念は、1918年にロシアでボルシェビキが政権を握った直後に導入された。^[64] アレクサンドラ・コロンタイ、ナジェージダ・クルプスカヤ、イネッサ・アルマンドは1919年にジェノトデルを設立した。これは、女性に期待される新しい文化を確立するための政府部門である。歴史家バーバラ・エヴァンズ・クレメントによると、新ソビエト女性は、共産党員、フルタイム労働者、妻、母親など、複数の役割を担うスーパーウーマンだった。^[65]ジェノトデルは、この理想的なタイプのソビエト女性に期待される多層的なアイデンティティを解決できないまま、1930年に解散した。

• 中国文学における女性作家
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• 個人主義フェミニズム
• モダンガール
• ウィルキー・コリンズの小説『ムーンストーン』のヒロイン、レイチェル・ヴェリンダー
• 1900 年代初頭の女性参政権と西部女性のファッション

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• マーサ・H・パターソン：ギブソン・ガールを超えて：アメリカの新しい女性を再考する、1895-1915年（イリノイ大学出版：2005年）（ISBN 0-252-03017-6） 
• シーラ・ロウボサム：『女性の世紀。英国と米国の女性の歴史』（ペンギンブックス：1999年）（ISBN 0-14-027902-4）、第1章から第3章。 
• パターソン、マーサ H. 『アメリカの新しい女性再考』（ニューブランズウィック：ラトガース大学出版、2008 年）（ISBN 0813542960） 
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