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| アフロディーテ | |
|---|---|
愛、欲望、情熱、快楽、美、セクシュアリティの女神 | |
| オリンピック12選手の一員 | |
 ルドヴィージ・クニドスのアフロディーテ、ローマ時代の大理石の複製（胴体と太もも）と復元された頭部、腕、脚、衣服の支え | |
| 住まい | オリンポス山 |
| 惑星 | 金星 |
| 動物 | イルカ、スズメ、ハト、白鳥、ウサギ、ガチョウ、ハチ、魚、蝶 |
| シンボル | バラ、貝殻、真珠、鏡、ガードル、アネモネ、レタス、水仙 |
| 木 | ミルラ、ギンバイカ、リンゴ、ザクロ |
| 系譜 | |
| 両親 | ゼウスとディオネ （ホメロス）[1] ウラノス （ヘシオドス）[2] |
| 配偶者 | |
| 子供たち | エロス、フォボス、デイモス、ハルモニア、ポトス、アンテロス、ヒメロス、ヘルマフロディトス、ロードス、エリックス、ペイトー、美神、ベロエ、ゴルゴス、プリアポス、アイネアス |
| 同等物 | |
| ローマ | 金星 |
| エジプト | ハトホル、イシス |
アフロディーテ( / ˌ æ f r ə ˈ d aɪ t iː / 、AF-rə-DY-tee）[a]は、愛、肉欲、美、快楽、情熱、生殖、そして習合したローマの女神ビーナス欲望、セックス、豊穣、繁栄、勝利と関連づけられた古代ギリシャの女神である。アフロディーテの主なシンボルには、貝殻、ミルトスフェニキアの女神アスタルトから派生したもので、東セムの女神イシュタル同族でありのイナンナ信仰に基づいていた。アフロディーテの主な信仰の中心地はキュティラ島、キプロス島、コリントス、アテネ。彼女の主な祭りはアフロディシア祭、毎年夏至に祝われていた。ラコニアでは、アフロディーテは戦士の女神として崇拝されていました。彼女はまた、売春婦神聖な売春という概念を提唱しましたが、現在ではこの考えは一般的に誤りであるとみなされています。
ギリシャ神話の主要な女神であるアフロディーテは、古代ギリシャ文学で重要な位置を占めている。ヘシオドスの『神統記』では、アフロディーテは、ウラノスの息子クロノスが切り取って海に投げ込んだ性器から生じた泡 ( ἀφρός , aphrós )からキュテラ島の沖で生まれたとされている。しかし、ホメロスの『イリアス』では、彼女はゼウスとディオネーの娘となっている。プラトンは『饗宴』の中で、これら2つの起源は実際には別々の存在、すなわちアフロディーテ・ウラニア(超越的な「天上の」アフロディーテ) とアフロディーテ・パンデモス(「すべての民」に共通するアフロディーテ) に属すると主張している。[3]アフロディーテ・アレイア(「好戦的な」) という称号は、古代ギリシャの宗教における彼女の対照的な性質を明らかにしている。アフロディーテには他にも多くの称号があり、それぞれが同じ女神の異なる側面を強調したり、異なる地域の信仰によって使われたりしています。そのため、彼女はキュテラ(キュテラの女神) やキュプリス(キプロスの女神) としても知られています。これは、両方の場所が彼女の出生地であると主張していたためです。サッポーの「アフロディーテへの頌歌」は、女神に捧げられた最も古い詩の 1 つであり、アルカイック時代からほぼ完全な状態で残っています。
ギリシャ神話では、アフロディーテは火、鍛冶、金属加工の神であるヘパイストスと結婚していました。アフロディーテは頻繁に浮気をし、多くの愛人がいました。『オデュッセイア』では、彼女は軍神アレスとの姦通の現場で捕まります。ホメロスのアフロディーテ讃歌第一では、彼女は人間の羊飼いアンキスを誘惑します。アフロディーテは、野生のイノシシに殺された人間の羊飼いアドニスの代理母であり愛人でもありました。アフロディーテは、アテナとヘラとともに、トロイ戦争の始まりとなった確執を引き起こした3人の女神の1人で、 『イリアス』全体で重要な役割を果たしています。アフロディーテは、西洋美術において女性の美の象徴として取り上げられ、西洋文学の数多くの作品に登場しています。彼女は、アフロディーテ教会、ウィッカ、ヘレニズムなどの現代のネオペイガニズム宗教における主要な神です。
語源
ヘシオドスはアフロディーテという名前をアフロス（ἀφρός）「海の泡」から派生させ、 [4]名前を「泡から立ち上がった」と解釈している[5] [4]が、現代の学者のほとんどはこれを偽りの民間語源と見なしている。[4] [6]古典神話の近世の学者は、アフロディーテの名前がギリシャ語またはインド・ヨーロッパ語に由来すると主張しようとしたが、これらの試みはほとんど放棄された。[6]アフロディーテの名前は一般に非ギリシャ語（おそらくセム語）起源であると認められているが、その正確な由来を確実に特定することはできない。[6] [7]
19世紀後半から20世紀初頭の学者たちは、ヘシオドスの「泡」の語源を本物として受け入れ、アフロディーテの名前の2番目の部分を* -odítē「放浪者」[8]または* -dítē「明るい」[9 ] と分析した。 [10]最近では、マイケル・ヤンダもヘシオドスの語源を受け入れ、後者の解釈を支持し、泡からの誕生の物語はインド・ヨーロッパ語族の 神話であると主張している。[11] [12]同様に、クリストフ・トマシュ・ヴィトチャクは、やはりエオスに言及して、インド・ヨーロッパ語の複合語* abʰor-「非常に」と* dʰei-「輝く」を提案し、 [13]ダニエル・ケリガンはアフロディーテの名前を「霧/泡から輝く」と解釈した。[14]他の学者は、アフロディーテの属性はエオスやヴェーダの神ウシャスの属性とは全く異なるため、これらの仮説はありそうにないと主張している。[15] [16]
現代の学者たちは、アフロディーテ崇拝の起源が近東にあると信じられていることから、この名前の起源はセム語にあると提唱している。 [7] [17]フリッツ・ホメルなどの一部の学者は、アフロディーテの名前は「アスタルト」という名前のギリシャ語化された発音であると示唆しているが、他の学者は、これは言語学的に受け入れられないとしてこれを否定している。[18] [19]マーティン・ウェストは、この名前のキプロス・ カナン語形を*ʿAprodîtまたは*ʿAproḏîtとして再構築し、後者は「村の女」を意味する形容詞であると慎重に示唆している。 [20]アレン・ウィルソン・ライトは、フェニキア語形*ʾAprodītが「独特の、優れた、崇高な」を意味する相対形容詞であると示唆している。[21]
ギリシャ語以外のありそうもない語源も数多く提案されている。あるセム語系の語源説では、アフロディーテをアッシリア語のbarīrītu（中期バビロニアおよび後期バビロニアの文書に登場する女性の悪魔の名前）と比較している。[22]ハマーストローム[23] はエトルリア語に注目し、(e)prθni「主」、つまりエトルリア語の敬称πρύτανις を比較している。[24] [7] [25]こうすると、神名はもともと敬称「貴婦人」ということになる。[24] [7]ほとんどの学者はこの語源説を信じ難いとして否定している。[24] [7] [25]特にアフロディーテの名前は実際にはエトルリア語で借用語Apru（ギリシャ語のAphrō、Aphroditeの短縮形から）に現れるからである。[7]中世の『語源論』（ 1150年頃）は、アフロディーテを、habrósとdíaitaからなる複合語habrodíaitos（ἁβροδίαιτος）、「繊細に生きる彼女」から派生させたという、非常に不自然な語源を提示している。bからphへの変化は、「マケドニア人から明らかな」ギリシャ語の「馴染み深い」特徴として説明されている。[26]
キプロス音節文字（紀元前11世紀から4世紀までキプロス島で使用されていた音節文字）では、アフロディーテの名前は𐠀𐠡𐠦𐠭𐠃𐠂（a-po-ro-ta-oi、右から左に読む）[27] 、 𐠀𐠡𐠦𐠯𐠭𐠂（a-po-ro-ti-ta-i、同じく）[28] 、そして最後に𐠀𐠡𐠦𐠯𐠪𐠈（a-po-ro-ti-si-jo、「アフロディシアス人」、「アフロディーテに関連する」、月の文脈で）の形で確認されています。[29]
起源
近東の愛の女神
ギリシャのアフロディーテ信仰は、フェニキアのアスタルト信仰から輸入されたか、少なくとも影響を受けたものであり、[30] [31] [32] [33]アスタルト信仰は、東セム人には「イシュタル」、シュメール人には「イナンナ」として知られるメソポタミアの女神信仰の影響を受けていた。[34] [32] [33]パウサニアスは、アフロディーテ信仰を最初に確立したのはアッシリア人であり、続いてキプロスのパフォス人、そしてアスカロンのフェニキア人であったと述べている。次に、フェニキア人はキテラ島の人々に彼女の崇拝を教えた。[35]
アフロディーテはイナンナ・イシュタルの性と生殖との関連を引き継いだ。[36]さらに、彼女は「天の」を意味するウラニア(Οὐρανία)としても知られており、[37]これはイナンナの天の女王としての役割に対応する称号である。[37] [38]アフロディーテの初期の芸術的および文学的な描写は、イナンナ・イシュタルと非常によく似ている。[36]イナンナ・イシュタルのように、アフロディーテも戦士の女神であった。[36] [31] [39] 2世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的」を意味するアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。 [40] [41]彼はまた、スパルタとキュティラ島のアフロディーテの最も古い崇拝像が、彼女が武器を持っていることを描いていたとも述べている。 [40] [41] [42] [36]現代の学者は、アフロディーテの戦士女神としての側面が彼女の崇拝の最も古い層に現れていることを指摘し、 [43]それが彼女の近東起源の兆候であると考えています。[43] [44]
19世紀の古典学者は、古代ギリシャの宗教が近東の文化の影響を受けたという考えに一般的に嫌悪感を抱いていたが[45] 、近東のギリシャ文化への影響は主に物質文化に限定されていると主張したフリードリヒ・ゴットリープ・ヴェルカーでさえ[45]、アフロディーテが明らかにフェニキア起源であることを認めていた。[45]近東文化が初期ギリシャの宗教全般、特にアフロディーテ信仰に与えた重大な影響[46]は、現在では紀元前8世紀の東洋化の時代にまで遡ると広く認識されている[46] 。このとき、古代ギリシャは新アッシリア帝国の周辺にあった。[47]
インド・ヨーロッパ語族の暁の女神
近東起源という考えに反対した初期の比較神話学者の中には、アフロディーテはギリシャの曙の女神エオスの一側面として生まれたと主張した者もいた[48] [49] 。したがって、彼女は究極的にはインド・ヨーロッパ祖語の曙の女神* H a éusōs（正確にはギリシャ語ではEos、ラテン語ではAurora、サンスクリット語ではUshas）に由来していると主張した。[48] [49]現代の学者のほとんどは、現在では純粋にインド・ヨーロッパ語のアフロディーテという概念を否定しているが[6] [50] [16] [51] 、もともとセム語族の神であったアフロディーテがインド・ヨーロッパ語の曙の女神の影響を受けた可能性はある。 [51]アフロディーテとエオスはどちらもエロティックな美しさと攻撃的なセクシュアリティで知られており[49]、どちらも人間の恋人と関係を持っていた。[49]どちらの女神も、赤、白、金色と関連づけられていた。[49]マイケル・ジャンダは、アフロディーテの名前の語源を「[海の]泡から立ち上がる者」を意味するエオスの形容詞であるとし[12]、ヘシオドスの『神統記』におけるアフロディーテ誕生の記述は、インド・ヨーロッパ神話の古風な反映であると指摘している。[12]クロノスがウラノスを倒した後にアフロディーテが海から立ち上がるという神話は、インドラがヴリトラを倒してウシャスを解放したリグ・ヴェーダ神話と直接関連していることになる。[11] [12]アフロディーテとインド・ヨーロッパの暁の女神とのもう一つの重要な類似点は、彼女がギリシャの天空の神と近い親族関係にあることである[51]。なぜなら、彼女の父性を主張する主な人物（ゼウスとウラノス）はどちらも天空の神だからである。[52]
形容詞と形容詞
アフロディーテの最も一般的な崇拝的称号は「天国の」を意味する「ウラニア」であった[56] [57]が、この称号は文学作品にはほとんど登場せず、純粋に崇拝的な意味合いを示している。[58]アフロディーテのもう一つの一般的な名前は「すべての民のために」を意味するパンデモスであった。 [59]アフロディーテ・パンデモスとしての役割において、アフロディーテは「説得」を意味するペイトー( Πείθω ) と関連付けられており、[60]誘惑の助けを求めて祈ることができた。[60]プラトンの『饗宴』に登場するパウサニアスは、女神の異なる称号に関連する異なる崇拝的慣習を取り上げ、ウラニアとパンデモスは実際には別の女神であると主張している。彼は、アフロディーテ・ウラニアは、クロノスがウラノスを去勢した後に海の泡から生まれた天界のアフロディーテであり、2人の女神のうち年上の方であると主張している。『饗宴』によれば、アフロディーテ・ウラニアは、男性同性愛の欲望、特にエフェビズムの エロスと少年愛のインスピレーションである。対照的に、アフロディーテ・パンデモスは、2人の女神のうち年下の方である。ゼウスとディオネの結合から生まれた一般的なアフロディーテであり、 2つの愛のうち「劣った」異性愛の欲望と性的乱交のインスピレーションである。[61] [62] パフォス（Παφία）は、彼女が誕生時に海から現れたキプロスのパフォスにちなんで名付けられた彼女の別名の1つである。 [63]
新プラトン主義者、そして後にキリスト教の解釈者たちの間では、ウラニアは精神的な愛、パンデモスは肉体的な愛（欲望）と関連づけられている。亀の上に足を乗せたウラニアの表現は、夫婦愛における慎み深さの象徴とみなされるようになった。これはペイディアスがエリスのために作った象牙の彫刻の題材となったが、地理学者パウサニアスの括弧書きからのみ知られている。[64]
アフロディーテの最も一般的な文学的形容詞の一つはPhilommeidḗs ( φιλομμειδής )である。[65 ]これは「微笑み好き」を意味するが、[65]時には「笑い好き」と誤訳される。[65]この形容詞はホメロスの叙事詩とホメロスのアフロディーテへの第一賛歌の両方に見られる。[65]ヘシオドスは『神統記』の中でアフロディーテ誕生の文脈で一度この表現に言及しているが、[ 66 ]それを「微笑み好き」ではなく「性器好き」と解釈している。[66] モニカ・シリノは、この形容詞はアフロディーテの多くの芸術的描写で彼女が微笑んでいる姿で描かれていることに関係しているのではないかと指摘している。[66]彼女の他の称号には、発明に長けているという意味の「メカニティス」[67]や、セルウィウスによれば彼女が自発的な愛の源であったことから「オートマタ」[68]などがある。
アフロディーテの一般的な文学上の称号はキュプリスとキュテレイアであり、[69]それぞれキプロス島とキテラ島との関連に由来する。[69]キプロス島では、アフロディーテはエレモーン（「慈悲深い」）と呼ばれることもあった。 [57]アテネでは、彼女はアフロディーテ・エン・ケポイス（「庭園のアフロディーテ」）として知られていた。[57]アッティカ沿岸の町、ケープ・コリアスでは、彼女はゲネティリス（母）として崇拝されていた。[57]スパルタ人は彼女をポトニア（「女主人」）、エノプリオス（「武装した」）、モルフォ（「容姿端麗」）、アンボロゲラ（「老いを遅らせる」）として崇拝した。[57]ギリシャ世界では、彼女はコリントスのメラニス「黒い、または暗い者」[70] 、 スコティア「暗い者」、アンドロフォノス「人殺し」、アノシア「不浄」、ティンボリコス「墓掘り人」 [55]などの呼び名で知られており、これらはすべて彼女のより暗く、より暴力的な性質を示しています。 [ 55 ]
アフロディーテの男性版であるアフロディトスは、キプロス島のアマトス市で崇拝されていました。 [53] [54] [55]アフロディートスは女性の姿と服装で描かれていましたが、あごひげを生やしており、服をまくって勃起した男根を露わにしている姿で描かれました。[53] [54]この仕草は魔除けのシンボルであると信じられ、見る者に幸運をもたらすと考えられていました。 [71]最終的に、主流の完全に女性的なアフロディーテのバージョンがより人気を博すにつれてアフロディートスの人気は衰えましたが、彼の崇拝の痕跡は、後のヘルマフロディートスの伝説の中に保存されています。[54]
崇拝
古典時代
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アフロディーテの主要な祭りであるアフロディシア祭は、ギリシャ全土で祝われましたが、特にアテネとコリントスで盛大に祝われました。アテネでは、アフロディシア祭は、アッティカ統一におけるアフロディーテの役割を称えて、ヘカトンバイオンの月の第4日に祝われました。 [72] [73]この祭りの間、アフロディーテの司祭は、アクロポリスの南西斜面にあるアフロディーテ・パンデモスの神殿を、犠牲にされた鳩の血で清めました。[74]次に、祭壇に聖油を注ぎ[74] 、アフロディーテ・パンデモスとペイトの崇拝像は、儀式的に沐浴する場所まで荘厳な行列で護衛されました。[75]アフロディーテは、アテネでも、アルレフォリア祭の一環として崇拝されていました。 [76]毎月4日目はアフロディーテの聖なる日でした。[77]
パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的」を意味するアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。 [40] [41]この称号は、アフロディーテと婚外関係にあったアレスとのつながりを強調している。[40] [41]パウサニアスは、スパルタ[40] [41]とキュテラ島では、アフロディーテの非常に古い崇拝像の多くが、彼女が武器を持っている姿を描いていたと記録している。[42] [57]他の崇拝像は、彼女が鎖で縛られていることを描いていた。[57]
アフロディーテはあらゆる種類の売春婦の守護女神であり、[78] [57]ポルナイ（裕福なポン引きが奴隷として所有する安価な街頭売春婦）からヘタイライ（通常は自営業で、時には客に性行為を提供する、高額で教養の高い雇われコンパニオン）まで多岐にわたる。[79]コリントス市は古代世界でヘタイライが多いことで有名であった。[80]ヘタイライはギリシャ世界で最も熟練した、しかし最も高価な売春婦の一人として広く知られていた。[80]コリントスにはアクロコリントスにアフロディーテを祀る大きな神殿もあり[80]、彼女の崇拝の中心地の一つであった。[80]成功した娼婦によるアフロディーテへの数多くの捧げ物の記録が詩や陶器の碑文の中に残っている。[79]アフロディーテと売春との関連についての言及は、コリントスだけでなく、キプロス島、キティラ島、シチリア島でも見られます。[81]アフロディーテのメソポタミアの先駆者であるイナンナ・イシュタルも売春と密接に関連していました。[82] [83] [81]
19世紀と20世紀の学者たちは、アフロディーテ崇拝には儀式的な売春が関わっていた可能性があると考えていた。[83] [81]この仮説は、特定の古代文献の曖昧な一節、特にボイオティアの詩人ピンダロスのスコリオンの断片[84]に基づいており、そこにはコリントの売春婦がアフロディーテと関連して言及されている。[84]現代の学者たちは、ギリシャにおける儀式的な売春という概念を、事実に基づかない「歴史上の神話」として否定している。[85]
ヘレニズム時代とローマ時代
ヘレニズム時代、ギリシア人はアフロディーテを古代エジプトの女神 ハトホルとイシスと同一視した。[86] [87] [88]アフロディーテはラギッド朝の女王たちの守護女神であり[89]、女王アルシノエ2世は彼女の化身であると考えられた。[89]アフロディーテはアレクサンドリアで崇拝され[89]、市内やその周辺には数多くの神殿があった。[89]アルシノエ2世はアドニス信仰をアレクサンドリアに持ち込み、多くの女性がそれに参加した。[89]アルキメデスがプトレマイオス4世フィロパトルのために設計した巨大な双胴船のガレー船テッサ ラコンテレスには、アフロディーテの円形神殿があり、そこには女神自身の大理石像が置かれていた。[89]紀元前2世紀、プトレマイオス8世ピュスコンとその妻クレオパトラ2世とクレオパトラ3世は、フィラエにアフロディーテ・ハトホル神殿を建てた。[89]個人的な信仰のためのアフロディーテの像は、プトレマイオス朝初期からエジプトがローマの属州になってからずっと後までエジプトで一般的になった。[89]
古代ローマ人はアフロディーテを女神ビーナスと同一視した。[90]ビーナスはもともと農業の豊穣、植生、春の女神であった。[90]ローマの歴史家リウィウスによると、アフロディーテとビーナスが正式に同一視されたのは紀元前3世紀、[91]シチリア島のエリュクス山にあるギリシャのアフロディーテ神殿からビーナス・エリキナの信仰がローマにもたらされたときである。 [91]この時点以降、ローマ人はアフロディーテの図像学と神話を採用し、ビーナスにそれを当てはめた。[91]アフロディーテはギリシャ神話でトロイの英雄アエネアスの母親であり[91]、ローマの伝統ではアエネアスがローマの創設者であると主張していたため、[91]ビーナスはローマ国民全体の母であるビーナス・ジェネトリクスとして崇拝されるようになった。[91]ユリウス・カエサルは、アイネイアースの息子ユルスの直系の子孫であると主張し[92]、ウェヌス崇拝の強力な支持者となった。[92]この先例は、後に彼の甥のアウグストゥスとその後の皇帝が彼から継承権を主張することによって踏襲された。 [92]
この混合主義はギリシャのアフロディーテ崇拝に大きな影響を与えた。[93]ローマ時代、多くのギリシャ都市のアフロディーテ崇拝は、トロイやアイネイアースとの関係を強調し始めた。[93]彼らはまた、ローマ特有の要素を取り入れ始め、[93]アフロディーテをより母性的で、より軍国主義的で、行政官僚機構に関心のある人物として描いた。[93]彼女は多くの政治判事によって神聖な守護者であると主張した。[93]ギリシャ文学におけるアフロディーテの登場も大幅に増加し、通常はローマ特有の方法でアフロディーテが描かれている。[94]
神話
誕生
アフロディーテは、彼女の信仰の中心地であるキプロス島のパフォスの近くで生まれたとよく言われており、そのため、特にサッポーの詩作では「キプリアン」と呼ばれることもある。彼女の出生地であるアフロディーテの聖域パフィアは、古代世界で何世紀にもわたって巡礼地であった。[96]彼女の神話の他のバージョンでは、彼女はキテラ島の近くで生まれたとされており、そのため彼女の別名は「キテラ」である。[97]キテラ島は、クレタ島とペロポネソス半島の間の貿易と文化の中継地であったため、[98]これらの物語は、アフロディーテの信仰が中東からギリシャ本土に移った痕跡を保存している可能性がある。[99]
ヘシオドスが『神統記』で語った彼女の誕生の物語によると、[100] [101] クロノスはウラノスの性器を切り落とし、海に投げ捨てた。[101] [102] [103]彼の性器から出た泡からアフロディーテが生まれた[4]（これが彼女の名前の由来で、ヘシオドスはこれを「泡から生まれた」と解釈している）[4]一方、巨人、エリーニュス（復讐の女神）、メリアエは彼の血の滴から生まれた。[101] [102]ヘシオドスは、性器が「長い間海を渡って運ばれ、不死の肉から白い泡が立ち、それとともに少女が育った」と述べている。アフロディーテは海の泡から生まれた後、他の神々のいる海岸に打ち上げられた。ヘシオドスによるウラノスの去勢後のアフロディーテ誕生の記述は、おそらく『クマルビの歌』[104] [105]に由来している。これは古代ヒッタイトの叙事詩で、クマルビ神が天空の神である父アヌを倒し、その性器を噛み切って妊娠させ、アヌの子供を産ませるという内容である。その子供にはイシュタルと、ヒッタイトの嵐の神であるイシュタルの兄弟テシュブが含まれる。 [104] [105]
イリアスでは、[106]アフロディーテはゼウスとディオネーの娘として描かれている。[4]ディオネーの名前は、ゼウスの名前の斜体であるディオスとディオンの女性同源語のようだ。[4]ゼウスとディオネーは、ギリシャ北西部のドドナで共通の崇拝を行っていた。 [4]神統記では、ヘシオドスはディオネーをオーケアニデスとして描いているが、[107]アポロドーロスは彼女をガイアとウラノスの子である第13のティタンとしている。[108]
結婚
アフロディーテは一貫して、幼少期を過ごしたことのない、若くて限りなく魅力的な大人として描かれている。[109]彼女はしばしば裸で描かれている。[110]イリアスでは、アフロディーテは戦争の神アレスの未婚の配偶者であり、 [111]ヘパイストスの妻はカリスという別の女神である。[112]同様に、ヘシオドスの神統記では、アフロディーテは未婚であり、ヘパイストスの妻は3人のカリテスの末っ子であるアグラエアである。[112]
しかし、『オデュッセイア』第8巻では、[113]盲目の歌手デモドコスがアフロディーテをヘパイストスの妻として描写し、トロイア戦争中に彼女がアレスと姦通した経緯を語っている。[112] [114]太陽神ヘリオスはアフロディーテとアレスがヘパイストスのベッドで性交しているのを見て、ヘパイストスに警告した。ヘパイストスは精巧でほとんど見えない網を作った。[114]次にアレスとアフロディーテが性交したとき、網は二人を捕らえた。[114]ヘパイストスは捕らえられた姦通者たちをあざ笑うためにすべての神々を寝室に呼び込んだが、 [115]アポロ、ヘルメス、ポセイドンはアレスに同情し[116]、ポセイドンはヘパイストスにアレスの解放料を支払うことに同意した。[117]アフロディーテはキプロスの神殿に戻り、カリテスの侍女たちと過ごした。[117]この物語はおそらくギリシャの民話に由来し、もともとはオデュッセイアとは独立していた。[118]ずっと後になって追加された詳細では、アレスは若い兵士アレクトリオンをドアのそばに置き、ヘリオスの到着を警告したが、アレクトリオンは警備中に眠ってしまった。[119]ヘリオスは2人を発見し、ヘパイストスに警告した。アレスはその怒りに駆られてアレクトリオンを雄鶏に変え、それが必ず日の出を告げるようになった。[120]
それらを暴露した後、ヘパイストスはゼウスに結婚祝いと持参金を返すよう頼む。[121]トロイア戦争の頃までには、彼はアフロディーテと離婚したと思われる美神のうちの一人、カリス/アグラエアと結婚していた。 [112] [122]その後、一般的にはアレスが女神の夫または正式な配偶者とみなされた。フランソワの壺では、2人はペレウスとテティスの結婚式に同じ馬車に乗って到着し、ゼウスはヘラと、ポセイドンはアンフィトリテと一緒に到着する。詩人ピンダロスとアイスキュロスはアレスをアフロディーテの夫と呼んでいる。[123]
後に、アフロディーテとヘパイストスの結婚を説明する物語が創作された。最も有名な物語では、ゼウスは他の神々が彼女をめぐって争うことを防ぐために、急いでアフロディーテをヘパイストスと結婚させた。[124]神話の別のバージョンでは、ヘパイストスは母親のヘラに黄金の玉座を与えたが、彼女がその玉座に座ると閉じ込められてしまい、ヘパイストスは彼女がアフロディーテとの結婚に同意するまで彼女を手放すことを拒否した。[125]ヘパイストスは美の女神と結婚できて大喜びし、彼女のために美しい宝飾品を鍛造した。その中にはケストス・ヒマス（κεστὸς ἱμάς）として知られるストロフィオン（στρόφιον ） [126]や、十字形の下着（通常アフロディーテのガードルと訳される）[127]があり、それが彼女の胸を強調し[128]、男性にとって彼女をさらに魅力的にしていた。 [ 127]このようなストロフィアは、近東の女神イシュタルとアタルガティスの描写によく使われた。[127]
付き添い
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アフロディーテには、ほとんどの場合、肉欲と性欲の神であるエロスが付き添っている。 [131]ヘシオドスは『神統記』の中で、エロスは太古の昔に生まれた4つの原初の力のうちの1つであると述べているが、[131]海の泡からアフロディーテが生まれた後、ヒメロスが加わり、2人は一緒にアフロディーテの絶え間ない仲間となる。[132]初期のギリシャ美術では、エロスとヒメロスはどちらも翼のある理想的なハンサムな若者として描かれている。[133]ギリシャの抒情詩人は、エロスとヒメロスの力を危険で強迫的で、誰も抵抗できないものとみなした。[134]現代では、エロスはしばしばアフロディーテの息子と見なされているが、[135]これは実際には比較的後になってからの発明である。[136]テオクリトスの『牧歌』に関する文献には、紀元前6世紀の詩人サッポーがエロスをアフロディーテとウラノスの息子として描写したと記されているが、[137]アフロディーテの息子としてのエロスへの現存する最初の言及は、紀元前3世紀に書かれたロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』であり、そこではエロスはアフロディーテとアレスの息子とされている。 [138]その後、ヴィーナスを母なる女神とみなしたローマ人が、エロスがアフロディーテの息子であるというこの考えをとらえて広め、[138]今日まで神話の作品で支配的な描写となっている。[138]
アフロディーテの主な従者は3人のカリテスで、ヘシオドスはゼウスとエウリュノメーの娘であるとし、アグラエア（「輝き」）、エウプロシュネー（「朗らか」）、タリア（「豊穣」）と名付けている。[139]カリテスはギリシャの歴史の始まりから、アフロディーテが神々の座に加わるずっと前から、ギリシャで女神として崇拝されていた。[112]アフロディーテのもう1人の従者は3人のホラエ（「時」）で、[112]ヘシオドスはゼウスとテミスの娘であるとし、エウノミア（「秩序」）、ディケ（「正義」）、エイレーネ（「平和」）と名付けている。[140]アフロディーテには、アレスの娘ハルモニアや、ゼウスとヘラの娘ヘーベが同伴することもあった。 [141]
豊穣の神プリアポスは、通常、ディオニュソスによってアフロディーテの息子であると考えられていましたが、[142] [143]ヘルメス、アドニス、さらにはゼウスによってもアフロディーテの息子として説明されることがありました。[142]ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』に関するスコリオン[144]には、アフロディーテがプリアポスを妊娠していたとき、ヘラが彼女を妬み、子供が醜いものになるように、彼女が眠っている間に彼女の腹に邪悪な薬を塗ったと書かれています。[142]別のバージョンでは、ヘラはアフロディーテの胎児がゼウスを父親にしていたために呪いをかけました。[145]アフロディーテが子供を出産したとき、彼女はその子供が巨大な、常に勃起したペニス、太鼓腹、そして巨大な舌を持っているのを見て恐怖しました。 [142]アフロディーテは赤ん坊を荒野に捨てて死なせたが、牧夫が彼を見つけて育て、後にプリアポスがその巨大なペニスを使って植物の成長を助けることができることを発見した。[142]
アンキス
ホメロスの最初のアフロディーテ讃歌（讃歌 5）は、おそらく紀元前 7 世紀半ばに作曲されたもので、[146]ゼウスがアフロディーテが神々を人間に恋させたことに腹を立て、[146]トロイの町の近くのイダ山の麓に住むハンサムな人間の羊飼いアンキスに恋をさせたことが描かれています。[146]アンキスが一人で家にいると、アフロディーテは背が高く美しい人間の処女の姿で現れます。[147]アンキスは、明るい衣服と輝く宝石を身に着け、胸が神々しく光り輝いている彼女を見ます。[148]アンキスは彼女がアフロディーテであるかどうかを尋ね、もし彼女が自分と家族を祝福してくれるなら、山の頂上に彼女のための祭壇を建てると約束します。[149]
アフロディーテは嘘をつき、自分は女神ではなく、フリギアの貴族の娘だと言った。[149]彼女は、子供の頃にトロイの乳母がいたためトロイの言語を理解できると主張し、処女の女神アルテミスを称える祝賀会で踊っているときにヘルメスにさらわれ、山腹にいたと語る。 [149]アフロディーテはアンキスに、自分はまだ処女であると告げ、両親のところに連れて行ってほしいと懇願する。[149]アンキスはすぐにアフロディーテに対する狂った欲望に圧倒され、彼女とセックスすることを誓う。[149]アンキスは、目を伏せているアフロディーテを、ライオンと熊の毛皮で覆われたベッドに連れて行く。[150]そして、アンキスは彼女を裸にし、愛し合う。[150]
愛し合うことが完了すると、アフロディーテは真の神の姿を現す。[151]アンキスは恐怖に震えるが、アフロディーテは彼を慰め、息子を産むと約束する。[151]彼女は、その息子が半神アエネアスであると予言する。アエネアスは5年間荒野のニンフに育てられ、その後トロイに行き、父親のような貴族になる。[152]アエネアスの受胎の物語は、ヘシオドスの『神統記』やホメロスの『イリアス』第2巻にも記されている。[152] [153]
アドニス
アフロディーテとアドニスの神話は、おそらく古代シュメールの伝説であるイナンナとドゥムジドに由来している。[154] [155] [156] ギリシャ語の名前Ἄδωνις (アドニス、ギリシャ語の発音: [ ádɔːnis ] )は、カナン 語の「主」を意味する ʼadōn に由来している。 [ 157 ] [ 156]アドニスに関するギリシャ語で最古の言及は、レズビアンの詩人サッポー(紀元前 630年頃-紀元前 570年頃)の詩の断片であり、その中で若い娘たちの合唱団がアフロディーテにアドニスの死を悼むために何ができるかを尋ねる。[158]アフロディーテは、胸を叩き、チュニックを引き裂かなければならないと答える。[158]後の言及では、より詳細に物語が肉付けされている。[159]ローマの詩人オウィディウス（紀元前43年 - 紀元後17/18年）の詩『変身物語』に見られる物語の再話によると、アドニスはミュラの息子であり、ミュラの母親が自分の娘が女神よりも美しいと自慢したため、アフロディーテによって自分の父であるキプロス王キニュラスへの飽くなき欲望の呪いをかけられた。 [160]妊娠した後に追い出されたミュラは没薬の木に変えられたが、それでもアドニスを産んだ。[161]
アフロディーテは赤ん坊を見つけ、冥界に連れて行き、ペルセポネに育てさせた。[162] ペルセポネはアドニスが成長した時に彼を迎えに戻り、彼が驚くほどハンサムであることを発見した。[162]ペルセポネはアドニスを自分のものにしたかったため、アドニスを誰が所有すべきかをめぐって2人の女神の間で親権争いが起こった。[162]ゼウスは、アドニスが1年の3分の1をアフロディーテと、3分の1をペルセポネと、3分の1を彼が選んだ人と過ごすように命じることで紛争を解決した。 [162]アドニスはその時間をアフロディーテと過ごすことを選んだ。[162]ある日、アドニスが狩りをしているときにイノシシに傷つけられ、アフロディーテの腕の中で血を流して死んだ。[162]風刺作家ルシアンは、半ば嘲笑的な作品である『神々の対話』の中で、息子エロスのせいでペルセポネがアドニスに恋をし、今では彼と分かち合わなければならないことに苛立ったアフロディーテが月の女神セレーネに不満を漏らす様子を喜劇的に描いている。 [163]
物語のさまざまなバージョンでは、猪は、アフロディーテがアドニスと多くの時間を過ごしていることに嫉妬したアレス、またはアフロディーテの忠実な信者ヒッポリュトスを殺したことへの復讐を望んだアルテミスによって送られたとされています。[164]別のバージョンでは、アフロディーテがアドニスと性交した後に水浴びをしている裸のアフロディーテに偶然出会った息子のエリュマントスがアフロディーテに盲目になったため、アポロンは激怒して猪に変身し、アドニスを殺しました。 [165]この物語は、アフロディーテと特定の花との関連についても病因を示しています。 [164]伝えられるところによると、彼女はアドニスの死を悼み、彼の血が落ちた場所にアネモネを生やし、彼の死の記念日に祭りを宣言しました。[162]物語の一つのバージョンでは、アフロディーテはバラの木のトゲで怪我をし、それまで白かったバラが彼女の血で赤く染まった。[164]ルシアンの『シリアの女神について』によると、[113]毎年アドニスの祭りの期間中、レバノンのアドニス川（現在はアブラハム川として知られている）は血で赤く染まった。[162]
アドニスの神話は、ギリシャの女性たちが毎年真夏に祝っていたアドニアの祭りと関連している。 [156]この祭りは、サッポーの時代にはすでにレスボス島で祝われていたようだが、紀元前5世紀半ばにアテネで初めて人気を博したようだ。[156]祭りの初めに、女性たちは「アドニスの庭」を作った。これは、レタスやウイキョウなどの成長の早い植物、あるいは小麦や大麦などの発芽の早い穀物が入った小さな籠や浅い陶器の破片の中に植えられた小さな庭である。[156]女性たちは梯子を登って家の屋根に上がり、夏の太陽の熱の下に庭を置いた。[156]植物は日光で芽を出したが、暑さですぐに枯れてしまった。[166]そして女性たちはアドニスの死を大声で嘆き悲しみ、[167]衣服を引き裂き、胸を叩いて人前で悲しみを表現した。[167]
神の恵み
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ヘシオドスの『仕事と日々』では、ゼウスはアフロディーテに、最初の女性であるパンドラを肉体的に美しく、性的に魅力的にするよう命じ、 [168]「男たちが抱きたがるような悪」となるようにした。[169]アフロディーテはパンドラの頭に「恵みを注ぎ」[168]「痛ましい欲望と膝を弱らせるほどの苦悩」をパンドラに与え、こうして彼女は悪が世界に入り込むための完璧な器となった。[170]アフロディーテの従者であるペイトー、カリテス、ホーラエはパンドラを金と宝石で飾った。[171]
ある神話によると、アフロディーテはヒッポメネスという高貴な若者を助けた。ヒッポメネスは、その美しさで国中で名声を博していたが、自分と競争して追いつけない男とは結婚しないという乙女アタランテと結婚したいと思っていた。[172] [173]アタランテは非常に足が速く、自分に負けた男を全員斬首した。[172] [173]アフロディーテはヒッポメネスにヘスペリデスの園から三つの黄金のリンゴを与え、アタランテと競争しながらそれをアタランテの前に投げるように指示した。[172] [174]ヒッポメネスはアフロディーテの命令に従い[172]、アタランテは美しい黄金の果実を見て、一つ一つ拾い上げ、ヒッポメネスが追いつけるようにした。[172] [174]オウィディウスの『変身物語』のバージョンでは、ヒッポメネスはアフロディーテの援助に報いることを忘れ、[175] [172]キュベレーの神殿に滞在中に、ヒッポメネスは二人を欲情させる。[172]二人は神殿で性交して神殿を冒涜したため、キュベレーは罰として二人をライオンに変えた。[175] [172]
ピグマリオンの神話は、紀元前3世紀のギリシャの作家キュレネのフィロステファノスによって初めて言及されていますが、[176] [177]オウィディウスの『変身物語』で初めて詳細に語られています。[176]オウィディウスによると、ピグマリオンはキプロス島出身の非常にハンサムな彫刻家でしたが、女性の不道徳にうんざりしていたため、結婚を拒否しました。[178] [179]彼は、自分が彫っていたアフロディーテの象牙の崇拝像に激しく情熱的に恋に落ち、それと結婚することを切望しました。[178] [180]ピグマリオンは非常に信心深く、アフロディーテに献身的だったため、[178] [181]女神は像に命を吹き込みました。[178] [181]ピュグマリオンは像になった少女と結婚し、パフォスという息子をもうけた。キプロスの首都はパフォスにちなんで名付けられた。[178] [181] 偽アポロドーロスは後に「キプロス王ピュグマリオンの娘メタルメ」について言及している。[182]
怒りの神話
アフロディーテは自分を尊敬する者には惜しみなく報いたが、自分を軽蔑する者にはしばしば非常に残酷な方法で罰を与えた。[184]ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』に描かれ、後に偽アポロドーロスの『図書館』に要約された神話によれば、レムノス島の女たちがアフロディーテに生贄を捧げることを拒否したとき、女神は女たちを呪い、ひどい悪臭を放たせ、女たちの夫たちが女たちと性交しないようにしたという。 [185]その代わりに、女たちの夫たちはトラキア人の奴隷の女たちと性交を始めた。 [ 185 ]怒ったレムノス島の女たちは島の男性全員とトラキア人の奴隷全員を殺害した。[185]イアソンとアルゴナウタイの乗組員がレムノス島に到着すると、アフロディーテの承認のもと、性欲に飢えた女たちと交わり、島に再び人を増やした。[185]それ以来、レムノス島の女たちはアフロディーテを二度と軽蔑しなくなった。[185]
紀元前428年にディオニュシア祭で初演されたエウリピデスの悲劇『ヒッポリュトス』では、テセウスの息子ヒッポリュトスは処女の女神アルテミスのみを崇拝し、いかなる性的接触も拒否する。[185]アフロディーテは彼の傲慢な態度に激怒し[186]、劇の序文で、アルテミスのみを敬い彼女を崇拝することを拒否することで、ヒッポリュトスは彼女の権威に直接挑戦したと宣言する。[187]アフロディーテは、ヒッポリュトスが彼女を拒絶することを知りながら、ヒッポリュトスの継母パイドラーを彼に恋させる。[188]拒絶された後、パイドラーは自殺し、ヒッポリュトスが彼女を強姦しようとしたので自殺したとテセウスに遺書を残した。[188]テセウスは、罪を犯したヒッポリュトスを殺すようポセイドンに祈る。[189]ポセイドンは、海沿いを馬車で走るヒッポリュトスの馬を脅かすために野生の雄牛を送り、馬が暴走して馬車を崖に叩きつけ、ヒッポリュトスは岩の多い海岸線で血まみれの死を遂げる。[189]劇は、アルテミスが復讐のためにアフロディーテの死すべき最愛の人（おそらくアドニス）を殺すと誓うところで終わる。[190 ]
コリントスのグラウコスは、戦車レースの馬を交配させるとスピードが落ちるとして、交配させなかったことでアフロディーテを怒らせた。 [191]ペリアス王の葬儀競技の戦車レース中、アフロディーテは彼の馬を狂わせ、馬は彼を引き裂いた。[192]
ポリフォンテーは、アフロディーテが望んだ結婚や子供を持つ代わりに、アルテミスとの処女生活を選んだ若い女性だった。アフロディーテは彼女に呪いをかけ、クマとの間に子供を産ませた。その結果生まれたクマのような子孫、アグリオスとオーレイオスは野蛮な人食い人種で、旅する見知らぬ人を襲ったことでゼウスの憎しみを買った。最終的に、アレス（ポリフォンテーの祖父）とヘルメス（もともとゼウスが彼らを殺すために派遣した）は、ポリフォンテー、アグリオス、オーレイオスの全員を不吉な鳥に変え、慈悲を乞う召使はキツツキに変えられた。[193]
アポロドーロスによれば、嫉妬深いアフロディーテは、暁の女神エオスがかつてアフロディーテの恋人アレスと寝たことがあったため、永遠に恋に落ち、飽くことのない性欲を持つように呪ったという。[194]
オウィディウスの『変身物語』（第10巻238節以降）によると、キプロス島のアマトス市出身のプロポエトスの娘であるプロポエティデスは、アフロディーテの神性を否定し、彼女をきちんと崇拝しなかった。そのため、アフロディーテは彼女たちを世界初の売春婦にした。 [195]シケリアのディオドロスによると、ロドスの海のニンフ、ハリアとポセイドンの6人の息子が傲慢にもアフロディーテが自分たちの海岸に上陸するのを拒否したとき、女神は彼らに狂気の呪いをかけました。彼らは狂気に駆られ、ハリアを強姦しました。罰として、ポセイドンは彼らを島の海の洞窟に埋めました。[196]
ベレロポンの子孫であるクサンティオスには、レウキッポスと名前のない娘という2人の子供がいた。アフロディーテの怒りにより（理由は不明）、レウキッポスは自分の妹に恋をした。彼らは秘密の関係を始めたが、娘は既に別の男と婚約しており、彼は誘惑者の名前を教えずに彼女の父クサンティオスにそのことを伝えた。クサンティオスは娘の部屋に直行したが、ちょうどそのとき娘はレウキッポスと一緒にいた。彼が入ってくるのを聞いて娘は逃げようとしたが、クサンティオスは誘惑者を殺そうとしていると思い、短剣で彼女を刺し殺した。レウキッポスは最初父親だとは気づかず、彼を殺害した。真実が明らかになると、彼は国を離れなければならず、クレタ島と小アジアの土地の植民地化に参加した。[197]
キプロス王キニュラスの妻であるケンクレイスは、娘のミュラがアフロディーテよりも美しいと自慢していた。そのため、ミュラはアフロディーテによって、父であるキプロス王キニュラスに対する飽くなき欲望という呪いを受け、キニュラスは知らないうちに彼女と暗闇の中で寝てしまった。ミュラはやがてミルラの木に姿を変え、その姿でアドニスを産んだ。[198] [160] [161] [199]キニュラスには他に3人の娘がいた。ブラエシア、ラオゴラ、オルセディケである。これらの娘たちはアフロディーテの怒りによって（理由は不明）外国人と同棲し、エジプトで生涯を終えた。[200]
ミューズである クリオーは、女神のアドニスへの愛を嘲笑した。そのため、クリオーはマグネスの息子ピエロスに恋をし、ヒュアキントスを産んだ。[201]
アイギアレはアドラストスとアンフィテアの娘で、ディオメデスと結婚した。トロイ戦争でディオメデスが傷つけたアフロディーテの怒りのため、彼女にはヒッポリュトスを含む複数の愛人がいた。[202] [203]アイギアレが彼の命を脅かすほどになったため、彼はイタリアに逃げた。[203] [204]ステシコロスとヘシオドスによると、テュンダレウスは神々に犠牲を捧げている間にアフロディーテを忘れたため、女神は彼の娘たちを二度、三度結婚させ、夫に捨てられた。ティマンドラはエケモスを捨ててピュレウスに行き、クリュタイムネストラはアガメムノンを捨ててアイギストスと寝たが、アイギストスは彼女にとってより悪い相手であり、結局は愛人とともに夫を殺し、最後にはトロイのヘレネーはアフロディーテの影響でメネラオスを捨ててパリスに行き、彼女の不貞が最終的にトロイ戦争を引き起こした。[205]アフロディーテは彼女の行動の結果、プリアモスの王国を奪い、それを子孫に残すためにトロイ戦争を引き起こした。[206]
伝説のバージョンの1つでは、パシパエは女神ウェヌス（アフロディーテ）に捧げ物をしなかった。このため、ウェヌス（アフロディーテ）はパシパエに牡牛への異常な愛情を抱かせ、ミノタウロスが生まれた[207]、または、パシパエがヘリオスの娘であり、ヘパイストスに姦通を明かしたために呪いをかけた[208]。[ 209]ヘリオス自身の物語では、パシパエは人間の王女レウコトエに対する抑えきれない欲望で彼を呪い、その結果、彼は当時の恋人クリュティエを捨て、彼女を悲嘆させた[210] 。
リュシッペはベロッソスとの間に生まれたタナイスの母である。彼女の息子はアレスだけを崇拝し、愛と結婚を軽視して戦争に明け暮れた。アフロディーテは息子が自分の母親に恋をするという呪いをかけた。貞操を捨てるよりは死を選んだ息子は、後にタナイスと改名されたアマゾニウス川に身を投げた。[211]
ヒュギーノスによれば、オルフェウスの母であるムーサイのカリオペーはゼウスの命により、アドニスをめぐるアフロディーテとペルセポネの争いを裁き、両女神が1年の半分をアドニスの所有物とすることに決めた。これはヴィーナス（アフロディーテ）を激怒させた。なぜなら、彼女は自分の権利だと思っていたものを与えられなかったからである。そのため、ヴィーナス（アフロディーテ）はトラキアの女性たちにオルフェウスへの愛を植え付け、それぞれがオルフェウスを自分のものにしようとして彼を引き裂くことになった。[212]
アフロディーテは、若い女狩人ロドピスがアルテミスの仲間に加わったとき、永遠の忠誠と貞潔を誓うのを目撃した。アフロディーテは息子のエロスを召喚し、そのような生活は二人にとって侮辱であると説得した。そこでエロスは、彼女の命令で、ロドピスと、彼女と同じように愛とロマンスを避けていたもう一人の若い狩人エウテュニクスを恋に落ちさせた。貞淑な生活にもかかわらず、ロドピスとエウテュニクスは洞窟に引きこもり、誓いを破った。アルテミスはアフロディーテが笑っているのを見てすぐに気づき、罰としてロドピスを泉に変えた。[213] [214]
パリスの審判とトロイ戦争
パリスの審判の神話は『イリアス』に簡単に触れられているが[215]、失われた叙事詩群『キュプリア』の要約で詳しく描写されている。[216]そこには、ペレウスとテティス（後のアキレスの両親）の結婚式に、あらゆる神々と女神、そして様々な人間が招待されたことが記録されている。 [215]不和の女神エリスだけは招待されなかった。 [216]彼女はこれに腹を立て、καλλίστῃ（kallistēi、「最も美しい者へ」）という言葉が刻まれた黄金のリンゴを持って現れ、それを女神たちの間に投げつけた。 [217]アフロディーテ、ヘラ、アテナは皆、自分が最も美しいと主張し、リンゴの正当な所有者であると主張した。[217 ]
女神たちはゼウスにこの件を持ちかけることにしたが、ゼウスは女神の誰か一人を優遇したくなかったので、トロイの王子パリスに決定を委ねた。[217]トロイがあったイダ山の泉で沐浴した後、女神たちはパリスの前に現れ、彼の決定を仰いだ。 [217]パリスの審判を描いた現存する古代の絵画では、アフロディーテはたまに裸で描かれるのみで、アテナとヘラは常に完全に服を着ている。[218]しかし、ルネッサンス以来、西洋絵画では典型的には3人の女神全員が完全に裸で描かれている。[218]
三女神は皆、理想的な美しさを持っていたため、パリスは彼女たちのどちらかを選ぶことができず、賄賂に頼ることにした。[217]ヘラはアジアとヨーロッパ全土を支配する権力でパリスを買収しようとし、 [217 ]アテナは知恵、名声、戦いでの栄光を申し出たが、[217]アフロディーテは、もしパリスが最も美しいと選ぶなら、地上で最も美しい女性と結婚させてあげると約束した。[219]この女性はヘレネーであり、すでにスパルタ王メネラオスと結婚していた。[219]パリスはアフロディーテを選び、リンゴを授けた。[219]他の二人の女神は激怒し、その結果、トロイ戦争でギリシャ側についた。[219]
アフロディーテはホメロスの『イリアス』全体を通して重要かつ積極的な役割を果たしている。[220]第3巻では、彼女は愚かにも一対一の決闘を挑んできたメネラオスからパリスを救出する。[221]その後、彼女は老女の姿でヘレネーの前に現れ、パリスと性交するよう説得しようとし、[222]彼の肉体的な美しさと運動能力を思い出させる。[223]ヘレネーはすぐにアフロディーテの美しい首、完璧な胸、そして輝く目で彼女だと気づき[224]、女神を叱責し、自分と同等と呼んだ。[225]アフロディーテはヘレネーを厳しく叱責し、もし彼女を困らせれば、今まで彼女に恩恵を与えたのと同じだけ罰を与えるだろうと思い出させる。[226]ヘレネーはおとなしくアフロディーテの命令に従う。[226]
第5巻では、アフロディーテはギリシャの英雄ディオメデスから息子のアイネイアスを救出するために戦いに突入する。[227]ディオメデスはアフロディーテを「弱虫」女神と認識し[227]、槍を突き刺して彼女の「神聖なローブ」を通して手首を切り裂いた。[228]アフロディーテはアレスの戦車を借りてオリンポス山に戻る。[229]ゼウスは彼女が危険に身をさらしたことを叱責し[229] [230]、「彼女の得意分野は愛であって戦争ではない」と彼女に思い出させる。[229]ウォルター・バーカートによると、この場面はギルガメシュ叙事詩の第6粘土板の場面と直接類似しており、そこではアフロディーテの先祖であるアッカド人のイシュタルが英雄ギルガメシュに性的な誘いを拒絶された後、母アントゥに泣きつくが、父アヌに軽く叱責される。[231]イリアス第14巻のディオス・アパテのエピソードでは、アフロディーテはヘラにケストス・ヒマスを貸し、ポセイドンが海岸でギリシャ軍を助けている間にゼウスを誘惑して戦闘から気をそらす。[232]第21巻のテオマキアでは、アフロディーテは負傷したアレスを連れ去るために再び戦場に出る。[229] [233]
子孫
詩人や劇作家は、時には様々な古代の伝承を語り、時には新しい詳細を創作した。後世の学者は、どちらかを参考にするか、単に推測したのかもしれない。[234] [235]そのため、アエネアスとフォボスは、常にアフロディーテの子孫として描写されているが、プリアポスやエロスなど、ここに挙げられている他の神々は、時にはアフロディーテの子供だが父親が異なり、時には母親が別の人や母親がいないと言われることもある。
図像学
シンボル
豊かな王座に座す不滅のアフロディーテ、
ゼウスの陰謀を企む娘よ、
女王よ、痛みと病で私の心を打ち砕かないで、
どうか来てください。かつてあなたが遠くから私の声を聞いて耳を傾け、
父の館を出て、金の
馬車にくびきをかけて来たなら、そして美しい雀が 天から空へと翼をはためかせ、
暗い大地を素早く横切ってあなたを運んだなら。
アフロディーテの最も有名な鳥のシンボルは鳩であり、[250]もともとは彼女の近東の先駆者であるイナンナ・イシュタルの重要なシンボルであった。[251] [252]（実際、古代ギリシャ語で「鳩」を意味するperisterá は、セム語のperaḥ Ištar（「イシュタルの鳥」を意味する）に由来している可能性がある。[251] [252]）アフロディーテは、古代ギリシャの陶器に鳩とともに頻繁に登場し[250] 、アテネのアクロポリスの南西斜面にあるアフロディーテ・パンデモス神殿は、くちばしに結び目のあるヒレを持つ鳩のレリーフ彫刻で飾られていた。[253]ダフニのアフロディーテ神殿では、小さな白い大理石の鳩の奉納物も発見されている。[253]アフロディーテは鳩との関連に加えて、スズメとも密接に結び付けられており[250] 、サッポーの『アフロディーテへの頌歌』では、スズメに引かれた戦車に乗っている姿が描かれている。 [253]神話によると、鳩はもともとペリステラというニンフで、アフロディーテが息子のエロスとの花摘み競争で勝つのを助けた。このためエロスは彼女を鳩に変えたが、アフロディーテはその鳩を翼の下に抱き、聖なる鳥にした。[254] [255]
海とのつながりから、アフロディーテは白鳥、ガチョウ、アヒルなど、[256]さまざまな種類の水鳥と関連付けられていました。 [256]アフロディーテの他のシンボルには、海、巻貝、バラがありました。[257]バラとミルトスの花はどちらもアフロディーテにとって神聖なものでした。[258]アフロディーテとミルトスのつながりの起源を説明する神話によると、もともとミルトスはアフロディーテに献身的な巫女である乙女ミリナでした。ミリナの前の婚約者が彼女と結婚するために神殿から連れ去ったとき、ミリナは彼を殺し、アフロディーテは彼女をミルトスに変え、永遠に彼女の保護下に入れました。[259]彼女の最も重要な果物の象徴はリンゴであり、[260]神話では、アドニスの死を悼んで自殺した幼なじみで義理の親族であるメロスを、彼女はリンゴに変えた。同様に、メロスの妻ペリアは鳩に変えられた。[261]彼女はザクロとも関連付けられており、[262]赤い種子がセクシュアリティを示唆しているためか[263] 、ギリシャの女性はザクロを避妊の手段として使用することがあったためであると考えられる。[263]ギリシャ美術では、アフロディーテはイルカやネレイスを伴っていることもよくある。[264]
古典芸術では
アフロディーテが海から昇る場面は、ルドヴィーシの玉座（紀元前460年頃）の背面に描かれている。[ 267] この玉座は、おそらく南イタリアのマグナ・グラエキアにあるギリシャの都市ロクリ・エピゼフィリにあったイオニア式のアフロディーテ神殿の一部として建設された巨大な祭壇の一部であった。[267]玉座には、海から昇るアフロディーテが描かれている。アフロディーテは、海水に濡れて体にまとわりつく透けた衣服をまとっており、上を向いた胸とへその輪郭が露わになっている。[268]アフロディーテは、裸足で両側の岩場に立っている2人の従者に手を伸ばし、水から引き上げている。[268]アフロディーテの場面は古代ギリシャの陶器にも登場し、[269]紀元前470年から460年頃のピストクセノスの画家による有名な白地のキュリクスには、白鳥かガチョウに乗っているアフロディーテが描かれている。[269]アフロディーテはしばしば金髪と表現され、美術作品でもこの色の髪で描かれている。[270]
紀元前 364年/361年頃、アテネの彫刻家プラクシテレスは大理石像 『クニドスのアフロディーテ』を彫り、[271] [266]大プリニウスは後にこれを史上最高の彫刻だと賞賛した。[271]この像は裸のアフロディーテが控えめに陰部を隠し、水差しにもたれ、支えとしてローブをその上に掛けている様子を表している。[272] [273]『クニドスのアフロディーテ』は完全に裸のアフロディーテを描いた最初の等身大の像であり[274]、あらゆる方向から鑑賞できるように設計された最初の彫刻の一つでもある。[275] [274]この像は紀元前350年頃にクニドスの人々によって購入され[274]、後のアフロディーテの描写に多大な影響を与えた。[275]オリジナルの彫刻は失われましたが、[271] [273]文字による説明や硬貨に描かれた彫刻がいくつか現存しており[276] [271] [273]、60以上の複製、小型模型、断片が確認されています。[276]
プラクシテレスと同時代のギリシャの画家、コス島のアペレスは板絵 『アフロディーテ・アナデュオメネ』（海から昇るアフロディーテ）を制作した。[265]アテナイオスによれば、アペレスは娼婦フリュネがエレウシスの海で服を脱ぎ、髪をほどき、裸で水浴びするのを見て、この絵を描くインスピレーションを得たという。 [265]この絵はコス島のアスクレピオンに展示されていた。[265]『アフロディーテ・アナデュオメネ』は何世紀にもわたって注目されることはなかったが、 [265]大プリニウスは、彼の時代にはこれがアペレスの最も有名な作品とみなされていたと記録している。[265]
ヘレニズム時代とローマ時代には、アフロディーテを描いた彫像が急増した。[277]これらの彫像の多くは、少なくともある程度はプラクシテレスの『クニドスのアフロディーテ』をモデルにしている。 [277]裸でしゃがんでいるアフロディーテを描いた彫像もあれば、[278]海から上がる際に髪から水を絞り出しているアフロディーテを描いたものもある。[278]よく見られる別のタイプの彫像は、ギリシャ語で「美しい臀部のアフロディーテ」を意味するアフロディーテ・カリピュゴスである。[278]このタイプの彫刻は、アフロディーテがペプロスを持ち上げて鑑賞者に臀部を見せながら、肩越しに鑑賞者を見つめている様子を描いている。[278]古代ローマ人はギリシャのアフロディーテ彫刻の複製を大量に制作し[277]、古代から残っているアフロディーテの彫刻は他のどの神よりも多くなっています[278] 。
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アッティカの白地に赤絵の白鳥に乗ったアフロディーテのキュリクス（紀元前46-470年頃）がカメイロス（ロードス島）で発見された。 -
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アフロディーテとファオンを描いた赤絵式壺絵（紀元前420-400年頃） -
アプレイウスの花瓶に描かれた絵。エロスがレダの腕に座り、ゼウスがアフロディーテと共謀してレダを誘惑しようとしている様子が描かれている（紀元前330 年頃）
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柱に寄りかかるアフロディーテ（紀元前3世紀） -
アフロディーテ・カリピュゴス（「美しいお尻のアフロディーテ」） -
髪を束ねるアフロディーテ（紀元前 2 世紀） -
ミロス島のアフロディーテ（紀元前100年頃）、ルーブル美術館 -
ウィレット・ホルトハイゼン美術館のアフロディーテ像 -
アフロディーテ・ヘイル（紀元前2世紀） -
アフロディーテ、パン、エロスのギリシャ彫刻群（紀元前100年頃） -
メノファントスのアフロディーテ（紀元前1世紀） -
シラクサのアフロディーテ（紀元後 2 世紀のローマのコピー）、 NAMA。 -
レリーのヴィーナス（紀元後2世紀頃） -
アフロディーテ アレイアローマのコピー、NAMA。
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ポスト古典文化
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中世
初期キリスト教徒は、異教の図像をキリスト教の目的に合うように頻繁に改変した。[279] [280] [281]初期中世には、キリスト教徒はアフロディーテ/ビーナスの図像の要素を改変し、それをイブや娼婦に適用したが、[280]女性の聖人や聖母マリアにも適用した。[280] 東方のキリスト教徒は、アフロディーテ誕生の物語を洗礼の隠喩として再解釈した。 [282 ]西暦6世紀のコプトの石碑には、洗礼を受けたばかりの印としてアフロディーテのほら貝を身に着けている女性のオラントが描かれている。[282]中世を通じて、ヨーロッパ中の村やコミュニティは依然としてアフロディーテ/ビーナスに関する民話や伝統を維持しており[283]、旅行者は多種多様な物語を報告した。[283]ローマ時代のヴィーナスのモザイク画が数多くイギリスに残っており、異教の過去の記憶をとどめている。[257]北アフリカでは、紀元後5世紀後半にルスペのフルゲンティウスがアフロディーテのモザイク画に遭遇し[257] 、彼女を色欲の罪の象徴として再解釈し[257]、彼女が裸で描かれているのは「色欲の罪は決して覆い隠されることはない」[257]ためであり、彼女が「泳いでいる」姿で描かれているのは「すべての色欲はその情事で難破する」[257]ためであると主張した。彼はまた、彼女が鳩や巻貝と関連付けられていたのは、これらが交尾の象徴であるためであり[257 ] 、彼女がバラと関連付けられていたのは「バラは喜びを与えるが、季節の移り変わりの速さによって押し流されてしまうように、色欲は一瞬は心地よいが、永遠に押し流されてしまう」[257]ためであると主張した。
フルゲンティウスがアフロディーテを色欲の象徴として流用したのに対し、[284] セビリアのイシドールス（ 560年頃- 636年）は彼女を夫婦間の生殖的セックスの象徴と解釈し[284]、アフロディーテ誕生の物語の教訓は、セックスは精液、血、熱の存在下でのみ神聖であり得るということであると宣言し、これらはすべて生殖に必要であると考えた。[284]一方、イシドールスはアフロディーテ/ヴィーナスの息子エロス/キューピッドを「姦淫の悪魔」（daemon fornicationis）として軽蔑した。[284]アフロディーテ/ヴィーナスは、ウェルギリウスの『アエネイス』やオウィディウスの『変身物語』に登場することで、西欧の学者に最もよく知られていた。[285]ヴィーナスは、西暦 3 世紀または 4 世紀に書かれたラテン語の詩Pervigilium Veneris (「聖ヴィーナスの前夜」) [286]およびジョヴァンニ・ボッカッチョのGenealogia Deorum Gentiliumで言及されている。[287]
中世後期以降、キリスト教ヨーロッパの地下に隠された、ヴィーナスが支配する地下世界であるヴィーナスベルク（ドイツ語、フランス語Mont de Vénus 、「ヴィーナスの山」）の神話は、ヨーロッパの民間伝承のモチーフとなり、さまざまな伝説や叙事詩に表現されました。16世紀のドイツの民間伝承では、この物語はミンネジンガーのタンホイザーと関連付けられ、その形でこの神話は後の文学やオペラに取り上げられました。
美術
アフロディーテはサンドロ・ボッティチェリの絵画『プリマヴェーラ』の中心人物であり、「世界で最も多く書かれ、最も議論を呼んだ絵画の一つ」[288]、また「西洋美術で最も人気のある絵画の一つ」[289]と評されている。泡からアフロディーテが誕生する物語は、イタリア・ルネサンス期の画家たちの間で人気のあった主題であり、[290]画家たちは、キケロと大プリニウスによって保存された文学的なエクフラシスに基づいて、コス島のアペレスの失われた傑作『アフロディーテ・アナデュオメネ』を意識的に再構築しようとしていた。 [291]芸術家たちはまた、オウィディウスの『変身物語』におけるヴィーナスの誕生の描写からもインスピレーションを得た。[291]サンドロ・ボッティチェリの『ヴィーナスの誕生』（ 1485年頃）も、ポリツィアーノによるこの主題のレリーフの描写に部分的に触発されている。 [291]同じ場面をイタリアで後世に描いた作品には、ティツィアーノの『裸のヴィーナス』（ 1525年頃）[291]やラファエロの『枢機卿ビッビエーナの杖』（1516年）がある。[291]ティツィアーノの伝記作家ジョルジョ・ヴァザーリは、ティツィアーノの裸の女性の絵画はすべて「ヴィーナス」の絵画であるとし、[292]その中には、 1534年頃のエロティックな絵画も含まれており、ヴァザーリはそれを『ウルビーノのヴィーナス』と呼んだが、この絵画にはアフロディーテ/ヴィーナスの伝統的な図像学は一切含まれておらず、その中の女性は明らかに古典的なものではなく現代的な背景で描かれている。[292]
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ティツィアーノ作「ヴィーナスとアドニス」（1554年） -
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ピーテル・パウル・ルーベンス作「ヴィーナスの化粧」 （ 1612年頃～1615年） -
ピーテル・パウル・ルーベンス作「アドニスの死」 （ 1614年頃） -
ロケビー・ビーナス( 1647 年頃 - 1651年頃) 作：ディエゴ・ベラスケス -
死んだアドニスを嘆くヴィーナスとキューピッド（1656年）コルネリス・ホルステイン作
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アレクサンドル・カバネル作『 ヴィーナスの誕生』（1863年）ジャック＝ルイ・ダヴィッドの最後の作品は、1824年の最高傑作『ヴィーナスに武装解除されるマルス』 [293]である。この作品は、古典、ルネッサンス、伝統的なフランス美術、そして現代の芸術様式の要素が融合している。 [293]絵を描いていたとき、ダヴィッドは「これは私が描きたい最後の絵だが、私はこの絵で自分自身を超えたいと思っている。75歳の誕生日をこの絵に刻み、その後は二度と筆を取ることはないだろう」と語っている。 [294]この絵は最初にブリュッセルで展示され、続いてパリで展示され、1万人を超える人々が鑑賞した。 [294] ジャン＝オーギュスト＝ドミニク・アングルの絵画『アナデュオメネのヴィーナス』は彼の代表作の一つである。 [295]ルイ・ジョフロワはこれを「成熟の力で実現した青春の夢、芸術家であろうとそうでなかろうと、ほとんどの人が手にすることができない幸福」と評した。 [295] テオフィル・ゴーティエは「ギリシャ人の素晴らしい絵画は何も残っていないが、ペイディアスの彫像やホメロスの詩に倣って考え出された古代絵画の理念を何かで表現できるものがあるとすれば、それは間違いなくアングル氏の絵画である『アペレスのアナディオメネのヴィーナス』である」と断言した。 [295]他の批評家はこれを想像力に欠けた感傷的なキッチュな作品として退けた、 [295]アングル自身はこれを自身の最高傑作の一つと考えており、1856年の後の絵画『源泉』のモデルとして同じ人物を使用した。 [295]
ヴィーナスの絵画は、19世紀後半のフランスのアカデミック派の芸術家たちのお気に入りだった。[296] [297] 1863年、アレクサンドル・カバネルはパリのサロンで『ヴィーナスの誕生』という絵画で広く批評家の称賛を受け、フランス皇帝ナポレオン3世はすぐにそれを自分の個人コレクションとして購入した。[298] エドゥアール・マネの1865年の絵画『オランピア』は 、アカデミック派の画家たちの裸のヴィーナス、特にカバネルの『ヴィーナスの誕生』をパロディ化したものだ。[299] 1867年、イギリスのアカデミック派の画家フレデリック・レイトンは『浴室で服を脱ぐヴィーナス』をアカデミーで展示した。 [300]美術評論家のJBアトキンソンはこれを賞賛し、「レイトン氏はルーベンスが体現したようなヴィーナスに関する堕落したローマの観念を採用する代わりに、女性の優雅さと美しさの完成として崇拝され、芸術家によって描かれた女神アフロディーテというギリシャの観念に賢明に戻った」と述べた。 [301] 1年後、ラファエル前派の創設メンバーであるイギリスの画家ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは、バラ園にいる裸の赤毛の女性としてアフロディーテを描いた『ヴィーナス・ヴェルティコルディア』（ラテン語で「心を変えるアフロディーテ」）を描いた。 [300]突飛な主題を非難されたが、 [300]ロセッティは絵の修正を拒否し、すぐにブラッドフォードのJ・ミッチェルが購入した。[301] 1879年、ウィリアム・アドルフ・ブグローはパリのサロンで独自の『ヴィーナスの誕生』 [ 298]を展示しました。これはコントラポストの古典的な伝統を模倣したもので、批評家から高い評価を受け、ほぼ20年前のカバネルのバージョンの人気に匹敵しました。[298]
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ヴィーナスとアドニス(1729)フランソワ・ルモワーヌ作 -
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アレクサンドル・シャルル・ギユモ作「バルカンに驚かされる火星と金星」（1827年） -
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フレデリック・レイトン作「入浴のために服を脱ぐヴィーナス」（1867年） -
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文学
ウィリアム・シェイクスピアの官能的な物語詩『 ヴィーナスとアドニス』（1593年）は、オウィディウスの『変身物語』に登場するアフロディーテとアドニスの求愛を再話したもので、[302] [303]シェイクスピアの存命中に出版された作品の中で最も人気があった。[304] [305]この作品はシェイクスピアの死の前に6版が出版され（彼の他のどの作品よりも多く）[305]、特に若者の間で人気が高かった。[304] 1605年、リチャード・バーンフィールドはこの作品を賞賛し、[305]この詩によってシェイクスピアの名が「不滅の名声の書」に刻まれたと宣言した。[305]それにもかかわらず、この詩は現代の批評家から賛否両論の評価を受けている。 [ 304] サミュエル・テイラー・コールリッジはこれを擁護したが[304]、サミュエル・バトラーは退屈だと不満を述べ[304]、CS・ルイスはこれを読もうとしたことを「息苦しい」と評した[304] 。
アフロディーテはリチャード・ガーネットの短編集『神々の黄昏とその他の物語』（1888年）[306]に登場し、その中では神々の神殿がキリスト教徒によって破壊されている。[307]アフロディーテの彫像をめぐる物語は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて一般的であった。[308]そのような文学作品の例には、トーマス・アンスティ・ガスリーの小説『色づいたヴィーナス：茶番劇のロマンス』（1885年）やプロスペル・メリメの短編小説『イルのヴィーナス』（1887年）[309]があり、どちらも生き返ったアフロディーテの彫像について書かれている。[309]もう一つの注目すべき例は、イギリス系アイルランド人作家ジョージ・ムーアの『アウリスのアフロディーテ』[310]で、アウリスに移住した古代ギリシャ人の家族をめぐる物語である。[311]フランスの作家ピエール・ルイは、エロティックな歴史小説『アフロディーテ：古代の悲しみ』（1896年）にギリシャの女神にちなんで題名を付けた。[312]この小説は商業的に大成功を収めたが、[312]その官能性とギリシャ社会の退廃的な描写によりフランスの観客を驚かせた。[312]
20世紀初頭、アフロディーテの物語は、エイミー・ローウェルやアリシア・オストリカーなどのフェミニスト詩人によって用いられた。[ 313 ]これらの詩の多くは、海の泡からのアフロディーテの伝説的な誕生を扱っていた。[313]クロード・カーン、ティット・ジェンセン、アナイス・ニンなどの他のフェミニスト作家も、アフロディーテの神話を作品に用いた。[315] 1998年にイサベル・アジェンデの著書『アフロディーテ：感覚の回想録』が出版されて以来、「アフロディーテ」という名前は、彼女の領域に表面的にでも関連するあらゆるトピックを扱った数十冊の本のタイトルとして使用されている。[316]これらの本では、アフロディーテについてまったく触れられていないか、[316]簡単に触れているだけで、彼女の名前をセールスポイントとして利用していることがよくある。[317]
現代の礼拝
1938年、米国に移住したロシア人のグレブ・ボトキンがアフロディーテ教会を創設した。これは新異教の宗教で、信者たちは地母神をアフロディーテとみなしていた。 [318] [319]アフロディーテ教会の神学は、ボトキンが亡くなる2年前の1969年に出版された『現実の探求』という本で説明されている。 [320]この本では、アフロディーテをギリシャ人が思い描いていたものとはまったく異なる観点から描写しており、[320]代わりに彼女を「やや新プラトン主義的な異教の一神教の唯一の女神」と位置付けている。[320]アフロディーテ崇拝は神秘主義の教師 オルフェウスによってギリシャにもたらされたが、[320]ギリシャ人はオルフェウスの教えを誤解しており、アフロディーテだけを崇拝することの重要性を理解していなかったと主張した。[320]
アフロディーテはウィッカ[321] [322]における主要神である。ウィッカは現代の自然を基盤とする混合的なネオペイガニズムの宗教である。[323]ウィッカ教徒はアフロディーテを女神の一側面とみなし[322] 、愛とロマンスを扱う呪文の中で彼女の名前が頻繁に呼び出される。 [324] [325]ウィッカ教徒はアフロディーテを人間の感情、エロティックな精神性、創造性、芸術の支配者とみなす。[321] 12人のオリンポスの神々の一人であるアフロディーテは、ヘレニズモス（ギリシャ多神教再建主義）における主要神である。 [326] [327] は、現代世界で古代ギリシャの宗教を真正に復活させ、再現しようとするネオペイガニズムの宗教である。[328] [より良い情報源が必要]ウィッカ教徒とは異なり、ヘレニストは通常、厳密に多神教または汎神論的である。[329] [より良い出典が必要]ヘレニズム主義者は、アフロディーテを主に恋愛の女神として崇拝しているが、[327] [より良い出典が必要]性、海、戦争の女神としても崇拝している。[327] [より良い出典が必要]彼女につけられた称号には、「海生まれ」、「男性殺し」、「墓場の女」、「航海の達人」、「戦争の味方」などがある。[327] [より良い出典が必要]
系譜
参照
注記
- ^ 古代ギリシャ語: Ἀφροδίτη、ローマ字表記: Aphrodítē ;アッティカギリシャ語の発音: [a.pʰro.dƐː.tɛː]、コイネーギリシャ語: [a.ɸroˈdi.te̝]、現代ギリシャ語: [a.froˈði.ti]
- ^ 国立考古学博物館 (ナポリ)。 「いわゆるビキニのヴィーナス」Cir.campania.beniculturei.it。
この小像は、左足のサンダルの紐をほどこうとしているアフロディーテを描いており、その下で小さなエロスがしゃがみ、右手で彼女の靴の底に触れている。女神は左腕（手はない）を、小さな円筒形の祭壇の上に置かれた、裸で髭を生やしたプリアポスの立像に寄りかかっている。一方、彼女の左腿の横には、女神の衣服が折り畳まれた木の幹がある。ほぼ全裸のアフロディーテは、2対のストラップで支えられたコルセットと、腕の上部にある2枚の短い袖からなる一種の衣装のみを身に着けており、そこから長い鎖が腰まで伸び、へその高さで星形のモチーフを形成している。この小像の有名な「ビキニ」は、金メッキの技術を巧みに使用して作られており、股間、ペンダントネックレス、アフロディーテの右手首の腕輪、プリアポスの男根にも使用されています。赤い塗料の跡は、木の幹、後ろにまとめた短い巻き毛、女神の唇、プリアポスとエロスの頭にはっきりと見られます。アフロディーテの目はガラスペーストで作られており、耳たぶの高さにある穴は、その後失われた貴金属製のイヤリングが存在したことを示唆しています。ローマ時代の女性の装飾品への興味深い洞察であるこの小像は、おそらくアレクサンドリア地方から輸入されたもので、青銅とテラコッタの複製で知られているサンダルを解くアフロディーテの彫像タイプを、いくつかの変更を加えて再現しています。
この主題に関する広範な研究と文献目録については、de Franciscis 1963、p. 2 を参照してください。 78、タブ。 XCI;クラウス 1973 年、nn。 270–71、194–95ページ。ポンペイ 1973、n. 132;ポンペジ 1973、n. 199、142～144ページ。ポンペジ 1974、n. 281、148–49ページ。ポンペイ AD 79 1976、p. 83 EN. 218;ポンペイ AD 79 1978、I、n。 208、64–65ページ、II、n。 208、p. 189;デール、ザンカー、1979 年、p. 202、タブ。 VA;ポンペイ AD 79 1980、p. 79 EN. 198;ポンペヤ 1981、n. 198、p. 107;ポンペイは 1984 年に生きています、図。 10、p. 46; Collezioni Museo 1989、I、2、n。 254、146–47ページ。 PPM II、1990 年、n. 7、p. 532;アーミット 1993、p. 240;ベスベ 1995、n. 53、162–63ページ。バルカン 1995、n. 53、162–63ページ。 LIMC VIII、1、1997、p. 210、SV ヴィーナス、n. 182; LIMC VIII、2、1997、p. 144; LIMC VIII、1、1997、p. 1031、sv プリアポス、n. 15; LIMC VIII、2、1997、p. 680; Romana Pictura 1998、n. 153、p. 317 e タブp. 245;カンタレッラ 1999、p. 128;デ・カロ、1999 年、100–01 ページ。デ・カロ 2000、p. 46 eタブ。 p. 62;ポンペイ 2000、n. 1、p. 62.
- ^ アンテロスはもともとアフロディーテとともに海から生まれ、後に彼女の息子となった。
引用
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- ^ ヘシオドス、『神統記』、188–90。
- ^ この主張は『饗宴』 180e でなされている。対話におけるさまざまな演説の役割と、プラトンが実際に考えていたこととの関係を解釈することは難しい。したがって、プラトンが実際にアフロディーテに関するこの主張を信じていたかどうかは議論の余地がある。Frisbee Sheffield、「『饗宴』における以前の演説の役割: プラトンのエンドキシック法?」、JH Lesher、Debra Nails、Frisbee CC Sheffield (編)、『プラトンの饗宴: 解釈と受容の問題』、Harvard University Press (2006) を参照。
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- アフロディーテ、Theoi Projectより、古典文学、ギリシャ・ローマ美術に関する情報
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