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| クマルビ | |
|---|---|
かつての神々の王、「神々の父」、繁栄と穀物の神 | |
| 主要なカルトの中心地 | ウルケシュ、アズヒヌ、タイテ |
| 住まい | アンダーワールド |
| シンボル | 穀物の穂 |
| 系譜 | |
| 両親 | アラル |
| 配偶者 | シャラシュ |
| 子供たち | Teshub、Tašmišu、Aranzaḫ ( Tigris )、 Silver ( Ušḫune )、Ḫedammu、Ullikummi、おそらくŠauška |
| 同等物 | |
| メソポタミア | エンリル |
| シリア | ダガン |
| ウガリット語 | エル |
| ギリシャ語 | クロノス |
クマルビはクムルウェ[1] 、クマルウィ[2]、クマルマ[3]としても知られ、フルリ人の神であった。クマルビはフルリ人の神々の中で高位の地位を占め、「神々の父」と評された。クマルビは年老いて退位した神々の王として描かれているが、これはフルリ人の宗教において神々の長の地位が実際に失われたことを反映したものではなく、神話の物語に過ぎない可能性が高い。クマルビは農業の神であったとよく考えられているが、この見解は広く受け入れられているわけではなく、証拠も限られている。クマルビはまた繁栄と関連付けられており、冥界に住んでいると信じられていた。
クマルビの子供は、フルリ人の複数の神々であると考えられていた。その中には、アヌの性器を噛み切って身ごもったテシュブも含まれていた。彼らは敵とみなされていた。彼らの間の争いを扱った神話では、クマルビは石の巨人ウリクミなど、天候の神に取って代わろうとするさまざまな敵の父となっている。クマルビはまた、それぞれのパンテオンで「神々の父」とみなされていた他の神々と密接に関連していた。早くも紀元前18世紀には、青銅器時代のシリア内陸部のパンテオンの主神であるダガンと結び付けられるようになった。彼らは両方とも、女神シャラシュ、およびメソポタミアの神エンリルと関連付けられていた。紀元前16世紀以降、おそらくそれ以前から、クマルビとエンリルは同等とみなされていたが、必ずしも互いに混同されるわけではなく、同じ神話に2人の異なる人物として登場することもあった。ウガリットのワイドナーの神々のリストの三か国語版では、クマルビとエンリルの両方が地元の神エルに相当するとされている。エマルの二か国語版の暫定的な復元では、彼がイシュタランと関連している可能性も示唆されている。
クマルビの崇拝は、アナトリアからザグロス山脈に至るまで、フルリ人が居住していたすべての地域の遺跡で証明されているが、信仰の領域における彼の重要性は比較的小さいと主張されてきた。彼に関する考えられる最古の言及は、アッカド時代またはウルIII時代のウルケシュの王家の碑文に見られるが、意味されている神の名前の正しい読み方は、学者の間で議論されている問題である。彼はまた、紀元前2千年紀初期のマリのテキストにもすでに言及されている。ウガリット、アララク、およびアズヒヌとして崇拝されていた東のアラファ王国からも証拠が得られる。さらに、彼はヒッタイトのパンテオンに組み込まれ、そのメンバーの一人として、キズワトナの伝統を反映していると推定されるハットゥシャのテキストに登場する。ヤズルカヤ聖域の神々の中に彼の描写が確認されている。紀元前1千年紀にはタイテで崇拝され続け、その神の一人としてアッシリアのタクルトゥの儀式にも登場している。また、カルケミシュやテル・アフマルなどの遺跡のルウィ語の碑文にも彼の姿が確認されている。
クマルビに焦点を当てた神話は数多く知られている。その多くは、彼とテシュブの間で王位をめぐる神々の争いを描いた、いわゆるクマルビ神話群に属する。通常、この神話群に属するとされるテキストには、『クマルビの歌』（おそらく元々は『出現の歌』として知られていた）、『ラムマの歌』、『銀の歌』、『ヘダムの歌』、および『ウリクミの歌』がある。これらのテキストでは、クマルビはテシュブを廃位または滅ぼすためにさまざまな挑戦者を起こす陰謀家として描かれている。彼の計画は短期的には成功することが多いが、最終的に彼が作り出した敵は主人公たちに打ち負かされる。この神話群の一部であると主張するテキストには、『海の歌』、『油の歌』 、およびその他の断片的な物語がある。クマルビは『アトラハシス』の翻案にも登場し、そこでは元々エンリルが担っていた役を演じている。彼に焦点を当てた神話は、メソポタミアの ドゥンヌの神統記やウガリットのバアル神話など、他の近隣文化の伝統から知られている他の物語とよく比較されます。また、それらが神統記、特に神の支配者の継承とクロノスの性格に影響を与えたと一般的に考えられています。同様の影響を示すと主張されているその他の作品には、ビブロスのフィロンのフェニキア史や、デルヴェニ・パピルスで知られているようなさまざまなオルペウスの神統記があります。
名前
標準音節楔形文字では、クマルビという神名はd Ku-mar-biと表記された。[4] 派生語のクムルウェはヌジ語の文献で確認されている。[1]現地のアルファベット楔形文字で書かれたウガリット語のテキストでは、 kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) [5]またはkmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ) [6]と表記され、それぞれクマルビ、クマルウィと発音された。[2]後期の異形であるクマルマは、ヒエログリフのルウィ語碑文に現れ、(DEUS)BONUS、「善き神」という記号で表記されている。[3]正しい読み方は、テル・アフマルの碑文に記された音節表記（DEUS.BONUS）ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5に基づいて決定されました。[7]
クマルビの名前はフルリ語に由来し、「クマールの彼」と翻訳できる。[8]フルリ語のいかなる文献にもそのような地名は確認されていないが、[5]ゲルノット・ヴィルヘルムは、それが紀元前3千年紀のフルリ語の名前と類似していることを指摘し、これに基づいて、文献にほとんど記録されていないフルリ語の初期の歴史に存在した集落を指している可能性があると提案している。 [9]彼は、その名前がフルリ語の語根 kum [1]「積み上げる」に由来すると示唆している。 [10]類似した構造を持つ他のフルリ語の神名の例としては、Nabarbi（「ナワールの彼女」）[11]や、おそらくḪiriḫibi（「[山] Ḫiriḫi」）などがある。 [ 12]アシュタビもその例の一つであると主張されているが、彼の名前はもともとエブラ語でAštabilと綴られていたため、構造的にクマルビのような別の神名とはみなされない。[13]
表語文字
アルフォンソ・アルキによると、フルリ語の多くの文献ではクマルビの名前はシュメログラム d NISABAで表されている。[14]これはダガンを指すのにも使われた。[15]アルキは、これら2つの筆写上の慣習は同じ起源を持つと推測している。[14]ウガリット語および関連方言では、ダガンの名前は穀物を意味する単語と同音異義語であり、ウガリット語のアルファベット文献では両方ともdgn ( 𐎄𐎂𐎐 )と書かれており、ダガンの名前とクマルビの名前の両方をd NISABAと表語文字で書いたのは、筆写者の間で流行した言葉遊びの例である可能性が高い。この場合、この言葉遊びは、この2つの神の密接な関連と、ニサバの名前が穀物の換喩として機能しうるという事実に依存していた。[16]アナトリアからのこの文書の証言に基づいて、ルイス・フェリウは、それがヒッタイトの穀物神であるハルキとのつながりを反映したものであると示唆しており、ハルキも同様に同じシュメログラムで表すことができる。[10]アナトリアでクマルビを指すのにd NISABAが使用されている例の1つは、ヒッタイトの都市ドゥルミッタで崇拝されていた神々を扱った供物リストで確認されている。[17] 2つの神の性格は異なるが、クマルビを指す表語文字としてハルキの名前が使用された証拠もある。[15]
キャラクター
フルリ人の文献ではクマルビは「神々の父」と呼ばれている。[18] フォルケルト・ハースは、これは彼が創造神とみなされていたことを示していると解釈している。[19]フルリ人の神々の中での彼の地位は高く、[2]彼の称号が「主」を意味するエウリであることに反映されている。 [20]神話では、彼は息子のテシュブに取って代わられた、退位した老いた神々の王として描かれているが、これは他の神を犠牲にして重要性を失ったことを反映したものではなく、フルリ人の神々の構造を説明する架空の起源物語であると推定されている。[21]それでも、両者の関係は、もともとは別個の2つの地方の神々を調和させる方法として発展したのではないかと主張されてきた。[22]
クマルビは穀物と関連があるとよく考えられている。[23] [24] [25]しかし、ルイス・フェリウは、彼の想定される農耕的性格の直接的な証拠は、彼の名前を書くためにシュメログラムd NISABAが時々使用されたという事実と、ヤズルカヤのレリーフで彼が持っている植物が穀物の穂であると特定されたことだけであると指摘している。[10]この描写に対するフェリウの批判はアルフォンソ・アルキによって支持されており、彼は、耳のシンボルは他の場所では使用されておらず、ヒッタイトの異なる神であるハルキの名前をクマルビを指す表語文字として使用するという書記の慣習を参照した言葉遊びを表しているだけかもしれないと指摘している。 [15]フェリウは、クマルビを農業の神と解釈することを支持する多くの議論は、特に彼と密接な関係にあるダガンが農業的性格を持っていたなら、彼も農業的性格を持っていたという仮定に基づく循環論法であると指摘している。 [10]しかし、ダガンは農業に特化した神ではなく、広く繁栄の神とみなされていました。[15]クマルビ自身は、紀元前1千年紀の象形文字のルウィ語の碑文の中で繁栄と関連して言及されています。 [26]
冥界はクマルビの住処とみなすことができ、[27]例えば、呪文によれば彼の玉座の下にある泉の水は「地球の太陽の女神の頭に届く」とあるが、彼は厳密な意味では冥界の神ではなかった。[15]
ヒッタイトの文献KUB59.66には「クマルビの星」について言及されており、フォルケルト・ハースはこれを土星と同一視することを提案した。 [ 28]
他の神々との関わり
家族と裁判所
クマルビの父はアラルであったと推測されている。[29]この関係を直接裏付ける記述は、KUB 33.120 (I 19: d Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ) という文書で確認されている。[30]これは通常、「アラルの子孫クマルビ」と翻訳されている。[31]この見解を裏付けるさらなる証拠として、神聖な証人として召喚された神々を列挙した条約の節があり、その中で神々は順番に列挙されている。[30]例えば、ヒッタイト王ムワタリ2世とウィルサのアラクサンドゥの間の条約には、この2つの神々が登場する。[32]彼らの関係を確立する神話であるクマルビの歌には、王位を争う2つの「王朝」の神々が関わっているように見える。[33]ただし、この仮説は普遍的に受け入れられているわけではない。[34]別の解釈では、アラルをアヌの父と見なすというもので、[35]アラルはアラルとクマルビの間に神々の王として君臨し、[36]クマルビの祖父となった。[35]しかし、この説を支持するクリスチャン・ズゴルは、証明が難しいことを認めている。[37]それでも彼は、2つの別々の王朝という概念に疑問を呈し、2つの神の家族が関与する神統神話の例は他に知られていないと主張している。[37]しかし、ウィルフレッド・G・ランバートによると、1つの家族のメンバーではなく主人と召使いが関与する継承はまったく知られていないわけではなく、クマルビがアヌイを倒したという記述に加えて、別の例としては、『ドゥンヌの神統記』の、自分が廃位した神の子供 (マール)ではなく召使い (シフル) としてラベル付けされた無名の人物に焦点を当てたセクションが挙げられるかもしれない。[38]
シャラシュはクマルビの配偶者とみなすこともできる。[39]彼女はもともとダガンと関連付けられており、エブラの文書ですでに証明されており、彼女とクマルビのつながりは後の展開であった。[40]しかし、シャラシュとクマルビを関連付ける証拠は、彼女とダガンの関連の継続性を支持する議論としても使用されている。[41]ウガリットのワイドナーの神リストの多言語版のフルリ語の列には、文字通り「クマルビの妻」を意味するアシュテ・クムルビネヴェという名前の女神が登場する。[42]しかし、アーロン・トゥーゲンドハフトによると、彼女はそこに証明されている神々の1人で、アヌやアントゥなど、語源的に関連する名前を持つメソポタミアの主要な神々とその妻のペアを模倣することを意図した「純粋な学術的発明」であると考えられる。[43] [44]神話ではクマルビは妻なしで登場する。[45]
テシュブはクマルビの息子とされ、アヌの性器を噛み切って飲み込んだ後に妊娠した。[46] ゲイリー・ベックマンは、この天候の神はクマルビの歌に登場する神々の両方の子孫であると考えられると述べている。[47]天候の神の受胎の状況から、フルリ人の賛美歌（KUB 47.78）ではクマルビを彼の母親と呼んでいる。[18]
汝は私が讃える強い者、アヌの雄牛よ！汝は私が讃える強い者、汝の父アヌが汝を生み、汝の母クマルビが汝に命を授けた。アレッポの街のために、私はテシュショプを清浄な玉座に召喚する。[48]
ノガ・アヤリ・ダルシャンは、クマルビとテシュブの関係はフルリ人の神話では「機能不全」だったと述べている。[46]クマルビの他の子供は、同じように生まれたタシュミシュとティグリス川で、[48]フルリ人にはアランザフ[49]またはアランジフ[50]という名前で知られていた。シャウシュカはテシュブとタシュミシュの姉妹とみなされていたが、『クマルビの歌』ではクマルビの子供の中にシャウシュカは登場しない。しかしマリー・クロード・トレムイユによると、これは単に保存状態が不完全だったためかもしれないという。[51]したがって彼女は、それでもこの神もクマルビとアヌの子供の一人だったと推測できると主張している。[52]しかし、ゲイリー・ベックマンによる最近の『クマルビの歌』の研究によれば、そのテキストには、同名の神は3人の神々だけを妊娠したと明確に述べられている。[47]
テシュブとの対立を扱った神話では、クマルビはウリクミ、ヘダム、シルバーなど、天候の神に敵対する様々な人物の父でもある。 [18] [a]ヘダムの母は、神格化された海の娘、シェルタプシュルヒであった。[54]シルバーは人間の女性から生まれた。[55]ハリー・ホフナーによれば、ウリクミはクマルビと「巨大な崖との性交」によって生まれたが、[54]ダニエル・シュウェマーは、彼の受胎を描写した一節は石に関係する女神に言及していると推測している。[55]クマルビの3人の子供のうち最初の2人は、クマルビが2人とも神々の王になることを計画したと述べる儀式テキスト（KUB 27.38）に一緒に登場している。[56]テキストでは、ヘダムの名前の前にいわゆる「神の決定詞」（ディンギル）が置かれているが、シルバーの名前の前には置かれていない。 [53]また、両者は、神話上の神格化された支配者を指すために使用されるシャラと、超自然的ではない王を指すエウリという用語で説明されている。 [57]
他の主要なフルリ人の神々と同様、クマルビは神聖な「宰相」であるムキシャーヌに仕えられていると信じられていた。[58]彼の名前は地名ムキシュに由来している。[59]ウガリットの唯一の文献では、この役割を果たす神としてシャルマを代わりに記述しているが[60] 、彼はヘパトやテシュブとの関連でよりよく証明されている。[61]クマルビに属する神話では、神格化された海[62]もクマルビの助けとなっている。[63]ハシャリの歌では、「クマルビの7つの目」と呼ばれる放浪する神々のグループについて言及されており、おそらくはウテルラに類似している。[64]彼と関連のある神々の輪には、いわゆる「先祖の神々」も含まれており、[65]フルリ語ではアマデナ・エンナ、ヒッタイト語ではカルイリエシュ・シウネシュと呼ばれている。[66]彼らは神話の中で彼の助力者として描かれている。[67]しかし、同じ神々のグループはアッラーニとも関連している可能性がある。[68]
クマルビと他の「神々の父」
クマルビは、青銅器時代のシリア内陸部の神々の最高神であるダガン[69]と密接な関係があった。[70]この関係は少なくとも紀元前18世紀にまで遡る。[71]クマルビの性格は部分的にダガンの影響を受けた、あるいはもともとこの神のフルリ人版として発達したという説もある。[72]アッシリア学において、この2神の同一性はエマニュエル・ラロッシュによって初めて指摘された。[73]ダガンとクマルビを直接同一視する記述は神の一覧にはないが、それぞれの神々の神々の中で「神々の父」として、特に天候の神として同様の位置を占めていることや、[b]シャラシュやエンリルとの共通した関係など、この2人の同一性を支持する他の証拠は存在する。[75]さらに、ダガンの信仰の中心地であるトゥットゥルは、ヘダムの歌の中でクマルビに関連する都市として言及されています。[69]また、クマルビは「フルリ人のダガン」と直接呼ばれる可能性があると推測されることもあります。 [76]しかし、この推測は、古バビロニア時代末期のテルカで発見された単一の碑文の提案された解釈に基づいています。その碑文では、カナ王国の支配者シュヌフル・アンムが、ダガン・シャ・アリに捧げた犠牲について言及しています。[77]この形容詞をša Ḫur-ri （フルリ人の）と解釈すべきだという提案は、もともとイグナス・J・ゲルブによってなされ、その後、フォルケルト・ハース、中田一郎、カレル・ファン・デル・トーン[78]、アルフォンソ・アルキなどの著者によって支持された。[76]しかし、ルイス・フェリウは、エマルのテキストにあるダガンの同様の形容詞en ḫa-ar-riへの言及に基づいて、ša ḫhar-riと読むべきだと主張し、フルリ人やクマルビ人への言及を意図したものではなかったとしている。[78]
紀元前16世紀には早くもクマルビはメソポタミアの神 エンリルと同一視され始めていた。これは両者がそれぞれのパンテオンで「神々の父」とみなされていたためである。[32]この伝統はもっと古く、紀元前3千年紀の終わりまで遡る可能性がある。[79]ルイス・フェリウは、後の神のリストであるアン＝アヌムの損傷した行で、その名前が「スバルトゥのエンリル」として保存されていない神が描かれているが、それがクマルビを指しているのではないかと提唱している。[80]しかし、フルリ人の神話ではエンリルとクマルビはほとんどの場合、別々の人物として扱われている。例えば、『クマルビの歌』では、エンリルとニンリルは、語り手がクマルビの物語を聞くために招いた神々の中にいる。一方、『ウリクムミの歌』では、エンリルは、クマルビがテシュブを滅ぼすために同名の怪物を作る計画についてコメントするために短時間登場する。[81]アルフォンソ・アルキはさらに、ヒッタイトの資料では両者が別々の神として認識されていたことが示されているにもかかわらず、ヒッタイト人には両者の同等性の概念は知られていなかったようだと指摘している。[32]彼は、両者の関係は、シンクレティズムではなく、異なるパンテオンの理解を容易にすることを意図した、同様の立場にある神々の「翻訳」の例として理解されるべきであると結論付けている。[82]
ウガリットのワイドナーの神リストの三か国語版では、クマルビをエンリルと同一視するだけでなく、彼をエルと類似の神として紹介している。 [83]エルは、地元の神々の中でシリア内陸部のダガンと同様の役割を果たした神である。 [70]しかし、この二人が別々の人物として登場する儀式文書も知られている。[5]フランクス・シモンズはさらに、エマルで知られている同じ神リストの二か国語版では、クマルビを、高位だがあまり知られていないメソポタミアの神イシュタランと同一視している可能性があると示唆している。これは、おそらく彼が「神々の父」としての役割を担っていたためでもある。[84]彼が復元したイシュタランの神名は、表語的には期待されたKA.DIではなくKA.DI.DIと表記されており、これは二重表記の誤り（不必要な記号の重複）であると彼は主張する。一方、クマルビの名前の復元は、同じ項目のフルリ語セクションにKU.MAという記号があることに依存しており、これはヌジで使用されている彼の名前の綴りを反映している可能性がある。[85]彼は、この等式は、ウガリットからの写本がクマルビをエンリルと同一視しているという事実と必ずしも矛盾しない、と示唆している。フルリ人の神々の規模が小さいため、神の一覧では複数のメソポタミアの神々の翻訳として同じ神を使用する必要があったためであり、そのような文脈でシミゲがウトゥとルガルバンダの両方と同一視されていることからも明らかである。 [84]しかし、ワイドナーの神一覧の多言語版がフルリ人の宗教に関する正確な情報源であると考えられるかどうかは疑問視されている。[86]
崇拝
クマルビは「汎フッリ人」とみなされる神の一人でした。[8]そのため、西はアナトリア南東部から東はザグロス山脈まで、フッリ人が住むすべての地域で崇拝されていました。[87]しかし、信仰の領域における彼の重要性は比較的小さく、 [88]宗教文書での彼への言及は比較的まれであると主張されてきました。 [89]フォルケルト・ハースは、彼がハブール地域に起源を持つと主張しました。[90]彼への言及は、ウガリット、マリ、ヌジ、ハットゥシャの文書で確認されています。[27]これらの最後の遺跡の資料では、彼は通常、アッカド時代の資料ですでに知られていた上メソポタミアの都市ウルケシュ（テル・モザン）と結び付けられています。[91]アッカド帝国時代かウル第三王朝時代のこの都市の地方統治者であったティシュ・アタルの建物碑文に、すでに彼に関する言及があるのではないかと主張されている。[92]
ウルキシュの出身のティシュ・アタルは、クマルビ神(?)の神殿を建てた。ルバダガ神がこの神殿を守護しますように。神殿を破壊する者をルバダガ神が滅ぼしますように。(天気の神?)その祈りを聞き入れませんように。ナガルの女神、太陽神、(そして)嵐の神(?)が[...]神殿を破壊する者を守りますように。[93]
何人かの著者によってクマルビであると推定されている神は、この文脈ではシュメログラム d KIŠ.GAL で示されており、これは通常ネルガルを指すのに用いられる。[94]アルフォンソ・アルキは、この表語文字がフルリ人の神を指す可能性があることに同意しているが、代わりにアシュタビを提案し、他のフルリ人の証拠に基づいて、ネルガルが意味されていた可能性も排除できないと述べている。[95]ゲルノット・ヴィルヘルムも疑問を表明しており、クマルビが碑文のシュメログラムで表されているという提案は、まったくあり得ないわけではないが、証明することは不可能であると述べています。[94]ベアテ・ポングラッツ・レイステンは、ウルケシュの神の正体としてネルガルとクマルビの両方を暫定的に挙げています。[96]
ウルケシュの発掘調査で発見された神殿は、紀元前3千年紀からミタンニ帝国の終焉まで使われていたが、おそらくクマルビに捧げられたものだったと解釈されている。[97]同じ場所から発見された供物用の穴の一種であるアプも、クマルビと関連していた可能性がある。[ 98 ]山脈を闊歩する神を描いたウルケシュのユニークな印章も、クマルビを描いた可能性があるとされている。 [99]南メソポタミアで知られている同様の芸術作品には、類似するものが見当たらない点が指摘されている。[100]
クマルビに関する初期の証言はマリの資料にも見られる。[1]ゲルノト・ヴィルヘルムは、彼に関する最も古い確実な言及は、この都市で紀元前1700年頃のフルリ語のテキストが刻まれた石板にあると主張している。 [88]呪文では、シャラシュの称号であるピデンヒと並んでクマルビについて言及されている。[39]
歯が悲鳴をあげている！歯が音を立てている！歯は母ピデンヒ、父クマルビに叫んでいる！[101]
これは歯痛を治すためのものだと示唆されている。[102]しかし、なぜクマルビとシャラシュが歯に関連して呼び出されるのかは定かではない。[103]
現代シリアには、クマルビ崇拝の証拠が残るもう一つの都市、ウガリットがある。 [27]この都市のフルリット人の供物リストには、クマルビが「ゴッドファーザー」（「神々の総称的祖先」）とエル（フルリット人の伝統には他には登場しない）の次に位置づけられている。[104]この順序は、ウガリット語やアッカド語で書かれた同様のテキストにおけるイリブ、エル、ダガンの列挙に対応している。[69]ある種の供儀（aṯḫulumma ）の説明であるKTU 3 1.110では、クマルビはクシュフの後に現れる。[105]フルリット人の呪文KTU 3 1.44（RS 1.007）には、彼が「トゥットゥルからアウィラシェまで」崇拝されていたと記されている。[106]後者の集落はおそらくシリア西部にあった。[107]ウガリットの文献に記されているクマルビの信仰の中心地としては、他にクンマ（またはクンミ）とウリガがある。[108]後者の地名はウルケシュとも解釈されている。[79]クマルビへの言及はアララクの文献にも確認されており、その一例として粘土板A1T 15には、彼に仕えるカビヤという司祭について記されているが、発掘調査で発見された建造物が彼に捧げられたものであったことを示すものは今のところない。[109]さらにピョートル・タラチャジョアン・グッドニック・ウェステンホルツの以前の提案に従ってイル・イマリ（「エマルの神」）と呼ぶエマルの都市神は、クマルビまたはダガンの顕現として理解されていたのではないかと暫定的に示唆している。[110]
クマルビはさらに東のアズヒヌ[88]でも崇拝されていた。アズヒヌはアラファ王国の都市で、現在のキルクークの近くにある。[111]地元の神々は、明らかに彼とシャウシュカが共同で率いていた。[112]この場所に関連するヌジの供物リストのいくつかでは、彼の前にクルウェという神がいるが、クルウェはアズヒヌの都市神であった可能性がある。[113]
クマルビの名はフルリ人の名詞典には一般的ではない。[88]ウル第3期と古バビロニア期の最も古いフルリ人の個人名には彼の名前は全く出てこないが、ヌジなどの後代の遺跡のものと対照的に、それらの名前は通常神名ではなかったこと、またシミゲ、クシュフ、シャウシュカなどの他の主要な神々もそれらの名前には現れていないことが指摘されている。[114]アリプ・クムルウェ、「クマルビは（子供を）産んだ」という名前は、マリとシュバト・エンリルの2つの遺跡から知られている。[50]ハットゥシャからも例が知られているが、テキストの保存状態が悪いため、フルネームを復元することはできない。[27]
ヒッタイトの歓迎
クマルビは、ヒッタイト帝国でも崇拝されるようになったフルリ人の神々の一人であった。[115]ハットゥシャの儀式文書でクマルビについて言及しているもののほとんどはフルリ人の背景を持ち、おそらくキズワトナに由来する。[116]供物のリストでは、クマルビはテシュブの神々の輪 ( kaluti ) に属していた。[117]ヤズルカヤ聖域の浮彫では、描かれた神々がそのようなリストの順序に従っているように見えるが、[118]現代の文献の慣例的な番号付けでは、40番の浮彫にクマルビが描かれている可能性が高い。[119]典型的には、儀式文書の神々の列挙では、クマルビはテシュブとタシュミシュの次であり、エア、クシュフ、シミゲの前にある。[39]しかし、シャピヌワのテシュブ崇拝を扱った同様のリストでは、クマルビはアヌの後に登場する。[117]トゥドリヤ4世の治世中、アンクワのカタハ神殿で、AN.TAḪ.ŠUM 祭の際、彼はテシュブのカルティに属する他の神々とともに供物を受けた。 [120]ヒッタイトのイトカルズィー儀礼では、クマルビはシャラシュとともに登場する。[119]彼女はヒシュワ祭の指示において彼に先行する。[39]儀礼文書 KUB 45.28+ には、クマルビが「古代の神々」（エルタラ、ナビラ、ミンキ、トゥフシ、アムンキ、アワンナム）、テシュブ、山の神々、エアとともに言及されている。[121]
ヒッタイトの外交文書にある神の証人リストでは、クマルビはムルシリ2世とマナパ・タルフンタの間の条約と、ムワタリ2世とウィルサのアラクサンドゥの間の条約の2つだけである。[27]他の同様の文書では、リストの同等の項目はアパントゥという名の神によって占められている。[30]しかし、アルフォンソ・アルキは、シリアの支配者との条約では、エンリルとニンリルのペアはクマルビとシャラシュに相当するのではないかと示唆している。[32]同時に、彼は、捧げ物リストで彼を指すためにシュメログラムd EN.LÍLが使用されたことはなかったようだと指摘している。[14]
遅れた証明
アダド・ニラリ1世の治世中にアッシリアによって征服されたミタンニの都市であるタイテでは、[122]クマルビは明らかにフルリ人の他の2神、ナバルビとサムヌハと並んで新アッシリアの時代まである程度の関連性を保っていた。[88]それら 3 つすべてがタククルトゥのテキストで証明されています。[123]
ルウィの神クマルマは、紀元前10世紀の文献で知られており、[124]クマルビの後期形態であると推定されている。[125] [7]この神名の証拠は、タウルス山脈の南で発見された象形文字のルウィ語の碑文からのみ得られ、繁栄との関連で言及されている。[26]テル・アフマル（マスワリ語）の、地元の王ハミヤタに帰せられる3つの文書では、イリヤ・ヤクボヴィッチによるフルリ語のエア・シャリの変体字によると、「エア王」と並んでクマルマが登場する。[125]また、カルケミシュの碑文では、天候の神タルフンズが「善なる神とティパリヤの地」を築いたと述べられており、ワインの神ティパリヤと並んでクマルマが登場する。[7]アルスズの石碑では、彼らをそれぞれ「母」[c]と「父」と呼んでいる。[3]この描写は「予期せぬ男女逆転」と評されているが[127] 、マーク・ウィードンは、これはフルリ人のテシュブ誕生の伝承を反映している可能性があり、その文脈ではクマルビも同様に彼の母親と呼ばれている可能性があると指摘している。[126]彼は、これがアレッポのテシュブ崇拝に関連する地元の信仰の存続を反映しているのか、あるいは必ずしもミタンニ王家の思想と結びついているわけではないが、ハットゥシャで保存され後にシリア北部に持ち込まれた伝承なのかは不明である、と述べている。 [128]アミール・ギランは前者の解釈を支持している。[124]
エディト・ポラダの提案によれば、ハサンルの黄金の鉢にはクマルビや、彼に焦点を当てた神話に登場する他の神々が描かれているのではないかと推測されることがある。アルフォンソ・アルキによれば、これは彼が「汎フリ人」の神として、紀元前1千年紀の初めまで東部地域で崇拝され続けていた可能性があることを示している。[95]
神話
クマルビはフルリ人の神話において中心的な役割を果たした。[23]クマルビに焦点をあてた神話は主にボアズキョイ文書館で知られており、そのほとんどはヒッタイト語に翻訳されている。[27]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘したように、天国の王権をめぐる争いなどの神話のテーマは、ヒッタイト神学というよりはフルリ人の神学を反映している。[129]アルフォンソ・アルキによると、それらは紀元前14世紀初頭、フルリ人の文化がヒッタイト人に対して影響力を強めていた時期に伝わった。[130]
クマルビサイクル
「クマルビ・サイクル」は、同名の神に焦点を当てたいくつかの神話を学術的にまとめたものである。[131]これは「間違いなくヒッタイトの文書館で発見された最も有名な文学作品」と評されている。[132]個々のテキストは、シュメログラムSÌR（「歌」）で参照されており、これはギルガメッシュの偉業を描いたヒッタイトの作品にも使用される呼称である。[133]この記号に対応するフルリ語は不明であるが、ヒッタイト語ではおそらくišḫamai-と読まれる。[134]保存されているインキピットは、それらが歌われた可能性があることを示している。[135]しかし、直接の話し言葉に大きく依存していることは、発見されたバージョンが演奏されることを意図していた可能性をさらに裏付ける可能性があるとしても、必ずしも口承作品として始まったかどうかは定かではない。[136]
「クマルビ神話群」というラベルの下にまとめられた神話の中心的なテーマは、クマルビがテシュブの王位を奪おうとする試みである。[137]個々のテキストでは、クマルビはしばしば狡猾な（ḫattant-）人物として特徴づけられ、天候の神を倒すための新しい計画を企てていると説明されている。[138]ダニエル・シュウェマーが指摘したように、古代の著者は、それぞれの計画が短期的には成功しているように見せることで、物語にサスペンス感をもたらした。 [139]通常、これらの神話では、クマルビがテシュブと戦うために設定した新しい敵が登場する。[131]しかし、敵は最終的に敗北するが、必ずしも滅ぼされるわけではない。[140]ハリー・ホフナーは、神話では二人の主人公とその仲間が対照的な形で描かれているように見えると指摘している。クマルビは、冥界に関係する人物、例えばアラル、神格化された海、ウリクミ、イルシッラ神々の助けを受けており、一方テシュブは、シャウシュカ、シミゲ、クシュフ、アシュタビ、ヘパト、そして彼女の女奴隷 タキトゥなどの天界の神々の助けを受けている。[54]
慣習的にこの神話群の一部であると考えられている5つの神話は、クマルビの歌（CTH 344）、ラムの歌（CTH 343）、銀の歌（CTH 364）、ヘダムの歌（CTH 348）、そしてウリクミの歌（CTH 345）である。[141]以下のセクションで使用されている配置は、最も一般的な順序を反映している。[142] [121]しかし、もともとこの神話群を構成していた可能性のあるテキストの総数は不明である。[143]アンナ・マリア・ポルヴァニは、クマルビを含む神話の複数の神話群が存在した可能性があると示唆し、既知の物語が必ずしも一貫した全体を形成していなかったと仮定している。[144]アルフォンソ・アルキは、年代順に並べようとする試みは現代の「解釈学上の必要性」を反映しているだけだと述べているが、実際的な理由から、クマルビとテシュブの対立を扱った神話を指すために「クマルビ・サイクル」という名称を学術上保持すべきであることには同意している。[130]エリック・ファン・ドンゲンは、ポルヴァニの提案が必ずしも間違っているとは考えていないが、個々の神話の保存状態とそれらの間で共有されているテーマを考えると、複数のサイクルに分けることは現在不可能であり、学術上はそれらを単一のサイクルとして呼び続けることが望ましいと述べている。[145]しかし、彼は、それをクマルビ・サイクルよりも「天国の王権サイクル」と呼ぶ方が正確かもしれないと示唆している。[146]カルロ・コルティは、クマルビに関わる一連の神話の存在を認めながらも、その神話に付けられた呼称に疑問を呈し、それをテシュブ神話と呼ぶ方がその内容を正確に反映していると主張している。[147]この反論はピオトル・タラチャによっても支持されている。[148]
クマルビの歌（出現の歌）
クマルビの歌は、クマルビ連作の始まりであることは誰もが認めるところです。[149]このテキストの最もよく知られている写本は粘土板 KUB 33.120 ですが、保存状態が悪く、元の 350 行のうち 125～150 行程度しか残っていません。[132] エマニュエル・ラロッシュは1950 年に粘土板 KUB 33.119 をさらなるセクションであると特定しました。 [150] 追加のセクションは KUB 48.97 + 1194/u で特定されています。[151]さらに知られている断片には、KUB 36.31、KUB 36.1、KBo 52.10 があります。[152]フルリ語で書かれた短いテキストKUB47.56は、アラル、アヌ、クマルビについて言及されていることから、同じ神話の異形である可能性があると推定されていますが、フルリ語の理解がまだ不完全なため、その内容は不明です。[153]主要な粘土板は14世紀初頭のものとされていますが、構成はもっと古い可能性があります。[154]アミール・ギランはこれを「ヒッタイト世界から現存する最も優れた、最も洗練された文学作品の1つ」と評しました。[151]
『クマルビの歌』という題名は、もともとハンス・グスタフ・ギュターボックによって提案された。[155]しかし、このテキストの最初の翻訳は『神々の中の王権』として出版された。[151]また、『天国の王権』や『神統記』などとも呼ばれている。 [156]最近の出版物では『出現の歌』という題名が使われている。[132] [157]これは、 2007年に最初に特定された奥付を含むテキストへの新たな結合に基づいて確立されました。 [151]カルロ・コルティが指摘したように、テキストにはGÁ✕È.Aの歌としてラベルが貼られており、語彙リスト Erimḫušの多言語版によって提供される情報に基づくと、ヒッタイト語のフレーズpara-kán pauwarの書き言葉として解釈でき、タイトルを文字通り「出発の歌」、比喩的に「出現の歌」または「創世の歌」と翻訳することができます。[158]この断片はまた、テキストの書き写しを担当した筆写者としてAšḫapalaという人物を特定しています。[159]
神話は太古の神々への祈りで始まり、彼らはクマルビの偉業についての語り手の歌を聞くよう招かれ、3人の「天の王」の統治について記述されるが、その起源については触れられていない。[160]神々の最初の王はアラルであるが、9年後に彼の酌官アヌによって打倒され、「暗黒の地」[36] 、つまり冥界に逃げることを余儀なくされる。[54]アヌは今度は、9年間アラルに仕えた後、彼と戦った「アラルの子孫」とされる彼自身の酌官クマルビによって打倒される。[36]テシュブのカルティリストのいくつかは、この節で説明されている継承を反映した神々の順序を保存している。[108]手綱の長さはおそらく象徴的であり、ゲリー・ベックマンによれば、この作品の中心テーマに照らして、人間の妊娠期間の9ヶ月を指している可能性がある。[161]クマルビはアヌを倒した後、逃がしたが、それは彼の性器を噛み切って飲み込んだ後だった。[36]アヌはその後彼を嘲笑する。
腹のことで喜ぶな。私がお前の腹に重荷を負わせたのだ。第一に、私は強大な嵐の神[d]をお前に宿らせた。第二に、私はチグリス川[e]をお前に宿らせた。第三に、私は強大なタシュミシュをお前に宿らせた。私は3人の恐ろしい神々をお前の腹に重荷として負わせた。お前はタシュシャ山の岩に頭をぶつけることになるだろう！[164]
クマルビはアヌの精液を吐き出し、それがカンズラ山に落ち、代わりにタシュミシュを身ごもったが、それでも彼の体内に残った二人の子どもは残った。彼は解決策を求めてニップルへ旅する。 [47]この都市への言及は、シロ・フルリ人の環境で知られている神学的な伝統を反映していると推定されており、それによれば、クマルビとその主神であるエンリルは類似していると考えられていた。[165]彼は、 KA.ZALという形容詞で指定されたこの一節で、アヌ、エア、テシュブと最善の行動方針について話し合っているようだ。 [47]天候の神が、クマルビの体から安全に離れる唯一の方法は後者の頭蓋骨を割ることだと主張した後、運命の女神たちがその手術を行い、その後「衣服のように」頭を繕うが、どうやらチグリス川は別の、特定されていないルートを通って流れ去るようだ。[166]クマルビは生まれたばかりの子供たちを愛さず、テシュブ（ここではNAM.ḪÉ、「豊かさ」と表現される）を渡して、食べてしまうか押しつぶしてしまうよう要求します。[167]しかし、代わりに石が与えられ、クマルビはそれを噛もうとして歯を折ってしまいます。[168]
神話の最終的な結末は保存されていないものの、テシュブにとっておそらく有利なものであったと推測されている。[169]しかし、彼はまだ神々の王権を与えられておらず、現存する一節では不快感を表明し、古い神々を呪っている。[170]
ラムマの歌
LAMMA の歌はKALの歌としても知られ、シュメログラムLAMMAで指定される神に焦点を当てています。 [171]メソポタミアのlamma ( lamassu ) を意味している可能性は低いと考えられており、アルフォンソ・アルキは、その名前はKarḫuḫhiの表意文字であると示唆しています。[172]物語の冒頭で、 LAMMA はテシュブとシャウシュカを倒すことに成功します。[171]彼は、クマルビとエアによって神々の王として行動するよう選ばれます。 [173]彼は、他の神々と会うように懇願するクババの助言を無視します。[171]その結果、エアとクマルビは最終的に彼に不満を抱くようになります。[174]前者は、冥界に使者を送り、ナラとナプサラという2人の原始の神々とラムマを退位させる方法について話し合うが、最終的には敗北し、その後テシュブに服従したように見える。[171]
アンナ・マリア・ポルヴァニは、ラムマの歌は、クマルビがラムマを支持していることからも、必ずしも常に自分や息子たちの王位を求めているとは描かれていないことを示しているようだと指摘している。[173]しかし、ハリー・ホフナーは、彼がクマルビの息子と見なされていた可能性は否定できないと主張している。[54]
銀の歌
『銀の歌』をこの神話群の一部として分類することは、広く受け入れられているわけではない。 [100]このテキストは、神々の王権や、同名の人物である銀の敗北について明示的に言及しておらず、[f]この神話群がクマルビ神話群に属する他の神話と構造的に類似しているという仮定は、もっともらしいと考えられているものの、推測にすぎない。[176]
冒頭、語り手はシルバーを称賛し、彼に関する情報源として「賢者」の名を挙げている。[175]ダニエル・シュヴェーマーは、シルバーは金属の化身であると解釈している。[55]彼は、人間の女性と「ウルケシュの父」とされる神の息子として描かれており、この神はクマルビであると推定されている。[176]シルバーの名前はいわゆる神の決定詞なしで書かれており、アルフォンソ・アルキによれば、この神話は神と人間のカップルが人間の子孫を産むという信仰を反映している可能性が高い。[177]
他の少年たちは、父親なしで育ったシルバーをあざける。[178]しかし、彼は実際には孤児ではなく、父親が彼を捨てただけである。[176]母親は最終的に、父親がクマルビ、兄弟がテシュブとシャウシュカであり、ウルケシュに向かうべきだと恐る恐る明かすが、この街に着いたとき、シルバーは家を出て山をさまよっていることを知った。[178]神話の残りの部分は保存状態が悪いが、ハリー・ホフナーの復元によると、シルバーは天の神々に立ち向かい、一時的に太陽と月を天から降ろす。[179]当初は成功したものの、その後は敗北したと思われる。[175]
ヘダムの歌
ヘダムの歌では、クマルビは貪欲な海の怪物テシュブを倒すための新たな敵をもうけます。 [180]クマルビが神格化された海（キアシェ）と会い、その娘シェルタプシュルヒとの間に子供をもうけることを決意した後、この敵を身ごもります。[181]彼らの子孫はテシュブのタルパナル（「代わり」、「ライバル」）として描写されています。 [182]
明らかに、ヘダムの最初の出現は、テシュブの同盟者とクマルビの間の破壊的な対立につながり、人類を危険にさらし、エアが神の集会で両派閥を叱責するきっかけとなった。[181]
（中略）エアはこう言い始めた。「なぜ人類を滅ぼすのですか？彼らは神々に犠牲を捧げません。彼らはあなたに杉や香を焚きません。もしあなたが人類を滅ぼせば、彼らはもはや神々を崇拝しなくなります。もはや誰もあなたにパンや献酒を捧げません。クミヤの英雄的な王テシュブでさえ、自ら鋤を働かせるでしょう。（中略）知恵の王エアはクマルビにこう言った。「クマルビよ、なぜ人類に害を与えようとするのですか？人間が穀物の山を取ったら、彼らはすぐにそれをあなたに捧げないのですか、クマルビ？神々の父であるクマルビよ、彼は神殿の真ん中であなただけに喜んで供物を捧げるのですか？（中略）[183]
アンナ・マリア・ポルヴァニは、彼が明らかにクマルビとテシュブを同等のものとして描いていると指摘している。[184]また、この場面はエアとクマルビの疎遠の始まりを示しているようであり、それが最終的にウリクミの歌でエアがテシュブを支持してクマルビに対抗することになる、ということも指摘されている。 [181]クマルビは他の神々の前で叱責されたことに不満を抱き、おそらく自分をアラルの息子と呼び、エアの言葉に不満を述べながら、未知の文脈で神アメザドゥについて言及する。[185]その後、彼は召使いのムキシャーヌに、秘密の地下道を通って海の神を召喚し、計画を話し合う会議を開くよう命じる。[181]残っている断片は、シャウシュカがヘダムとの再戦に備えている様子を概説しており、[186]これはおそらく、現在では失われている結末で描かれている彼の敗北で最高潮に達する。[181]
ウリクミの歌
ウリクミの歌は、クマルビがウリクミの助けを借りてテシュブを滅ぼそうとする様子に焦点を当てている。ウリクミとは「クメを滅ぼせ！」という意味の石の巨人で、クメはテシュブの町である。[187]この明確な目標が、この争いに個人的な側面を加えていると指摘されている。[176]ヒッタイト語版とフルリ語版の両方が存在するが、それらは互いの直接的な翻訳ではないため、この神話が口頭で伝えられたことを示しているのかもしれない。[188]おそらく、その編纂者はヘダムの歌に精通していたと思われる。[79]どちらの神話でも、挑戦者は「身代わり」（タルパナルリ）と呼ばれている。[189]さらに、どちらもクマルビと海の神を味方として描いており、どちらのシャウシュカ（d IŠTAR）でも、同名の怪物を誘惑して征服しようとする。[184]
作品の冒頭で、クマルビは新たな計画を考案し[190] 、ウルケシュから冷たい泉へと旅をし、そこで巨大な石を見つけます。彼はこれを妊娠させてテシュブの新たな敵を作るのにふさわしい候補だと考えます。[191]欠落の後、海は使者のインパルリを遣わして、クマルビになぜ怒っているのかを尋ね、宴会に招待します。クマルビは使者のムキシャーヌとともに宴会に出席します。 [192]もう一つの欠落の後に残っている次の一節では、クマルビの新しい息子の誕生が描かれています。[193]運命の女神たちが子供をクマルビに紹介し、クマルビはその子の名はウリクミとすると宣言します。[187]この場面はハサンルの黄金の鉢に描かれているのかもしれません。[95] [194]クマルビは、ウリクミは将来テシュブを滅ぼすことができるだろうが、当面は天候の神とその仲間の目から離れて成長する時間を与えるために隠れる必要があると述べ、インパルリにイルシッラ神々を召喚するように指示します。[195]彼はイルシッラに彼を冥界に連れて行き、アトラスのような存在であるウペルリの肩に乗せるよう託します。[196]彼らはまずそれをエンリルのところへ連れて行きますが、エンリルはすぐに彼がクマルビの「邪悪な陰謀」の産物であることを認識し、彼がテシュブに取って代わることになっていると推測します。[197]その後、クマルビの命令により、ウリクミはウペルリの肩に乗せられます。[198]テシュブとその仲間はその後、完全に成長したウリクミと戦おうとするが、倒すことはできず、ウリクミは最終的にテシュブの妻ヘパトの神殿への入り口を塞ぎ、彼女を神殿の中に閉じ込めることに成功する。[199]テシュブは最終的にタシュミシュの提案でエアの助けを得る。 [200]エアはその後、エンリル、ウペルリ、そして冥界に住む「原始の神々」に相談し、遥か昔に地上と天界を分けるために使われた原始の道具を取り戻し、それを使ってウリクミをウペルリから分離させる計画を立てる。[201]その後、テシュブは再び巨人と戦う。[202]おそらく、この作文は天候の神の勝利で終わった。[196]
関連する可能性のあるテキスト
粘土板 KBo 22.87 に保存されている断片的な神話は、クマルビ神話群に属すると一般に考えられている。[203]この神話は、おそらく関連のある神話で知られる「古代の神々 」の 1 人であるエルタラという神の統治について述べている。 [204]彼とクマルビとの関係は不明である。[156]このテキストは、テシュブが敵に対して最終的に勝利したことについて述べているのではないかと示唆されているが、[176]他の資料では、アラル、アヌ、クマルビを挙げている「天の王たち」の列にエルタラは登場しないため、「小王権」に焦点を当てた物語の例として解釈されている。[30]
『海の歌』（CTH 785、KBo 8.86およびKUB 44.7の粘土板に保存[205]）は、クマルビ物語群のさらなる一節を表している可能性がある。[206]おそらくテシュブと神格化された海の戦いを描写しているが、フルリ語の理解が不十分なため、その筋書きの詳細についてはほとんどわかっていない。[207]クマルビは粘土板KUB 44.7の終わり近くの損傷した一節で言及されているが、彼が話す役割を持っていることしか確認できない。[208]また、『海の歌』が、ヘダムの歌とウリクミの歌で同名の人物が味方であるという描写に影響を与えた可能性があると主張されている。[209]イアン・ラザフォードは、『海の歌』は一般に受け入れられているクマルビ神話の順序では『ヘダムの歌』の前に位置し、おそらく同じ物語の前半を形成し、クマルビがテシュブの手に敗れた後、海がクマルビに娘を差し出したのではないかと示唆しているが、彼は別の提案として『海の歌』を『ラムマの歌』の前に置くというものがあり、その場合、それはテシュブの権力の台頭の始まりを記録することになると指摘している。[210]ダニエル・シュウェマーはより最近の研究で、テシュブと海の対決がクマルビ物語群の最後の部分であり、その後、彼の王権がしっかりと確立された可能性があると主張している。[139]
『海の歌』のさらなる断片と思われるものが粘土板 KBo 26.105 に保存されており、テシュブがクマルビを倒すことに失敗した後、クマルビが他の神々に同名の神に貢物を払うよう促し、その結果洪水が太陽と月にまで達したように見える様子が伝えられている。[211]志願する神々がいなかったため、シャウシュカが貢物を届けるために選ばれたところでテキストは途切れている。[212]この場合、クマルビは肯定的に描写されているようで[213] 、他の神話におけるエアと同じように、神々の相談役として行動している。[214]この描写は珍しいと考えられているが、ノガ・アヤリ・ダルシャンによれば、他の神話におけるクマルビのより敵対的な役割とこれを調和させようとする試みは、学術的には存在するものの、必要ではない。 [ 215]彼女は、この神話はシリアの知られざる作品を翻案したものであり、それぞれの性格の違いにもかかわらず、クマルビーは本来ダガンが担うべき肯定的な役割に置かれたと主張している。 [216]
アルフォンソ・アルキは、エアと獣の神話（KUB 36.32とKUB 36.55 [217]）をクマルビ神話群に属する神話の1つに数えている。[218]類似点としては、神々が誰か（おそらくクマルビ）の体内に入れられること、アランザフとテシュブの誕生の詳細、唾液による妊娠の記述などがある。[219]しかし、テキストの形式は異なり、出来事は同名の獣（スッパランザ）がエア神に与えた予言として提示されている。 [189]これは、クマルビとテシュブとそれぞれの同盟者との間の対立を描写しているのかもしれない。[220]イアン・ラザフォードは、エアと獣の出来事は、出現の歌の直前にサイクルに配置される可能性があり、その場合、エアはクマルビとテシュブに関する出来事を事前に知るか、またはその後に獣がすでに起こったことを部分的に語ると提案しています。[221]彼はまた、エアの性格は異なっており、彼は通常の役割が知恵の縮図であるにもかかわらず、明らかに無知として描かれているため、作者は、獣が修辞的に彼に「知らないのですか？」と尋ねるシーンを、ウリクミの歌でエア自身がエンリルと巨人ウペルリに尋ねる質問と並行することを意図した可能性があると指摘しています。[222]彼は、これがテキストをクマルビサイクルの一部として分類することをさらに支持するかもしれないと示唆しています。なぜなら、エアがクマルビとテシュブの対立の結果を知ったことで、個々の神話を通じて後者に対する彼の態度がなぜ良い方向に変わったのかを説明できるからです。[223]
油の歌（ハシャリの歌[224] ）は、イリヤ・ヤクボヴィチ[225] 、エリック・ファン・ドンゲン[146] 、その他多くの作家によってクマルビ連作の一部に分類されているが、この説はマインダート・ダイクストラ[ 226]によって信じ難いと評価されている。フルリ語の断片が数多く知られているこの作品[224]では、クマルビは、オリーブ油またはオリーブの木の擬人化と思われる同名の存在の発達に関連した問題に直面したシャウシュカに、エアの助けを求めるよう助言しているようだ。[226]しかし、彼の言葉のほとんどは残っていない。[64]
また、断片KUB 22.118はクマルビ語群に属するという説もある。[79] [141]これは、クマルビと擬人化された山ワシッタとの性交を暗示している。[227]その中で頻繁に繰り返される2つの単語tuḫḫima-とtuḫḫae-の解釈は論争の的となっており、ヨハネス・フリードリヒの初期の仮説では、これらの単語は「陣痛がある、収縮が始まる」と訳せるとされていたが、この用語は他のテキストでも文脈上使用され、妊娠との関連が考えにくいため、現在は受け入れられていない。 [228] エマニュエル・ラロッシュは代わりに、これらの単語をあえぎや窒息を指す言葉として解釈することを提案し、これはHethitisches HandwörterbuchやChicago Hittite Dictionaryなど、多くのヒッタイト語辞典で採用されている。[229]しかし、この翻訳も普遍的な支持は得られなかった。[230]アルウィン・クロクホルストは、両方の用語を、煙に関連する単語に現れる語幹 tuḫḫ-に関連していると解釈することを提案している。 [231]これに基づいて、彼はワシッタが擬人化された火山、「煙を上げる山」であり、現在失われている物語の残りの部分は、彼女が噴火によってテシュブの別の新しい敵を産んだことを描写していると示唆している。[232]
その他の神話
クマルビについての言及は、フルリ語版のケシ神話の断片で確認されているが、この物語の中で彼がどのような役割を果たしたかは不明である。[49]
ヒッタイト語版のアトラハシス（KUB 8.63 + KBo 53.5 [233]）は、おそらくフルリ語から改作されたもので、[130]アッカド語原典でエンリルに割り当てられた役割をクマルビが担っている。[234]ハムシャ[g]という男が、この神がとろうとしている行動について、同名の主人公である息子に伝えるが、その描写は残っていない。[235]クマルビは、洪水の英雄に焦点を当てた歴史書にも言及されており、そのテキストは「フルリ語-ルウィ語」を背景とした治癒儀式であると推定されているが、過去にはギルガメッシュ神話の断片として分類されることもあった。[236]それは、KUB 8.62 と Bo 5700 の 2 つの粘土板から知られている。[237]
比較研究
ピョートル・タラチャは、従来クマルビ・サイクルの一部と分類されている神話におけるテシュブのクマルビとその同盟者に対する勝利は、混沌とした闘争のモチーフの一例である可能性があると示唆している。[148] フォルケルト・ハースは、他の神の支配を転覆させようとする敵対者としてのクマルビの役割を、メソポタミアのエンメシャラとウガリットのモットが関与する神話で果たした役割と比較し、これらすべての物語は飢餓やその他の困難の時代を象徴的に表している可能性があると示唆している。[89]
クリストファー・メトカーフは、クマルビが一時的に酌官を務めたという話はメソポタミアの伝承に由来するのではないかと示唆している。[238]彼はそれを、シュメールのサルゴン伝説やワイドナー年代記の関連部分など、アッカドのサルゴンが権力を握った伝説と比較している。ワイドナー年代記では、サルゴンが架空のキシュの王ウル・ザババの酌官を務めた後、同様にウル・ザババを倒している。[239]
クマルビの王位継承とメソポタミア神話『ドゥンヌの神統記』の類似点については、ウィルフレッド・G・ランバートが指摘している。[240]後者の神話では、アッカド語で書かれているものの、天国を指すのにフルリ語からの借用語が使われている箇所で、王位が無名の「天のしもべ」（ seḫer d ḫamorni ）に奪われている点が指摘されている。[241]ランバートはまた、「アヌが王を縛った日、マルドゥク王がアヌを縛った日」に言及する解説文は、クマルビに焦点を当てた神話における神々の王の継承のバビロニア版として解釈できるかもしれないと述べたが、それは作者の同時代人の間ではよく知られていたが直接保存されなかった伝統を反映している可能性が高いとも指摘した。[242]
クマルビ物語群とウガリットの バアル物語群[243]との比較がなされてきた。[244]クマルビ、キアシェ、テシュブの関係の描写は、エル、ヤム、バアルの関係の描写と類似点があると主張されてきたが、ダニエル・シュヴェマーは、クマルビが積極的に争いを煽動するのに対し、エルは受動的な人物であるため、それらは同一ではないと指摘している。[114]さらに、ノガ・アヤリ・ダルシャンは、バアルを「ダガンの息子」と表現するのは、クマルビとアヌの両方がテシュブの父であるというフルリ人の伝統を翻案した結果である可能性があり、エルはバアルの敵としてのクマルビの役割を、ダガンはバアルの味方の役割を演じているのではないかと示唆している。[245]しかし、マーク・S・スミスは、エルはバアルに直接反対しているわけではなく、最終的には彼の死を悼んでいると指摘している（KTU 1.5 VI）。[244]それでも、彼は、エルがバアルのライバルであるヤムを名付ける場面が、ウリクミの歌でクマルビがウリクミを名付ける場面と比較できることを認めている。[243]彼はまた、両方の物語がサフォン山で起こると指摘している。[246]
『海の歌』と古代エジプトの アスタルト・パピルスとの類似点が指摘されている。[212] [247]海が地球を覆っていること、穀物と関連づけられた神（それぞれクマルビとレネヌテト）が他の神々に貢物を懇願していること、天候の神と密接な関連のある女神（それぞれシャウシュカとアスタルト）が穀物を運ぶために選ばれていることなどがその描写に含まれる。[248]さらにアスタルトが服を脱ぐ様子を描写した一節が、シャウシュカが登場するヘダムとウリクミの神話の場面との類似性を示している。[249]レネヌテに割り当てられた役割は珍しいと考えられている。なぜなら彼女は古代エジプトの宗教ではマイナーな神であり、フルリ人の宗教ではクマルビがそうであったのとは対照的であるからである。[215]フルリ人の直接の伝承はありそうにないため、ノガ・アヤリ・ダルシャンは、両方の神話がレヴァントからそれぞれの文化に伝わったと示唆している。 [ 250]ダニエル・シュウェマーも同様に、両方の神話がシリア北部に起源を持つ同じ架空の物語の翻案であると仮定している。[212]
1940年代には早くも[251] 、クマルビ神話群にはヘシオドスの『神統記』に見られる神話の原型と考えられるものが含まれているという議論がなされてきた。[252] [132]特にクマルビとクロノスの役割が比較され、 [253] [254]さらに広く「天の王」の継承とウラノス、クロノス、ゼウスの統治が比較されてきた。[252]今日では、この2つのテキストの関係性の存在は広く認められている。[255]天空の神の去勢、そしておそらくは神の代わりに岩が飲み込まれることも、ギリシア人が取り入れたクマルビ神話の2つの要素であると推定されている。[256] ゲイリー・ベックマンは、ギリシャ人が2つの神話の共通要素のすべてをクマルビ神話から直接受け継いだかどうかについて懐疑的な見解を示し、クマルビ神話は地中海文化圏に属していた可能性があると示唆した。[132]同時に、彼はクマルビの割れた頭蓋骨からテシュブが生まれたことを、ゼウスの頭からアテナが生まれた神話の「テンプレート」と呼んだ。 [166]この提案はイアン・ラザフォードも妥当であると考えている。[257]クマルビ物語と神統記の違いも指摘されている。アラルとクマルビはアヌと血縁関係がないという一般的な解釈が受け入れられる場合、古い神話では王権は父から息子に継承されない。[258]さらに、クマルビはアヌを去勢するために武器を使用せず、歯を使用する。[259]カロリーナ・ロペス＝ルイスは、違いはあるものの『神統記』がクマルビ神話群のギリシャ的受容を表していると認めているが、デルヴェニ・パピルスのオルペウス神話の神統記にはより近い類似点が見られると指摘している。そこではゼウスがオウラノスを去勢し、その性器を飲み込んで宇宙を孕むが、彼女によれば、その方がアヌからクマルビへの継承をよりよく反映しているという。[260]彼女は、クマルビとクロノスは理論上はより似た人物であると指摘し、このテキストの作者がゼウスの創造力を強調したかったため、モチーフがゼウスに合うように再解釈されたと推測している。[261]さらに類似したオルペウス神話には、ゼウスによるクロノスの去勢の話や、オルペウス狂詩曲の中でクロノスがパネスを飲み込む一節があり、この文脈ではクロノスはパネスを祖先として描写されている。[ 262]
クマルビー物語と神統記の影響についての議論の延長として、これら2つの作品とビブロスのフィロンの著作にあるエリオン、ウラノス、エルの治世の記述との間にさらなる類似点が指摘されている。[252] ハンス・グスタフ・ギュターボックは、フィロンがクマルビー物語と神統記の中間段階を形成する資料に特に依拠していた可能性があると提案した。[263]しかし、より最近の研究では、彼の著作に対する初期の資料の影響の可能性は、その歴史的背景とバランスを取る必要があると強調されている。[264]アルベルト・I・バウムガルテンはギュターボックの立場を批判し、関連する神話のどれもが他の神話の間の「媒介」とは言えないと主張した。[265]彼はまた、学術上の頻繁な比較にもかかわらず、フィロンの『フェニキア史』にはクマルビ物語にあるいくつかの要素が欠けていると指摘した。デマロスは、テシュブがクマルビに挑むのと同じようにクロノスの統治に挑んでおらず、怪物との戦いも起こっていない。[266]彼は、クマルビ物語、神統記、フェニキア史は、共通の神話的モチーフの異なる解釈を単に表しているに過ぎないと結論付けた。[267]最近では、ウラノスがダゴン（ダガン）に妾との間にもうけた息子ダメロスを育てるよう命じるフェニキア史のエピソードは、ダゴンがウラノスに取って代わって支配者となることはないものの、クマルビ物語でテシュブがアヌとクマルビの息子として生まれたという記述の非暴力的な翻案を構成する可能性があると提案している。[268]
イアン・ラザフォードは、キリキアを舞台としたクロノスがテュポンの父であるとする匿名の文献が、クマルビに関する伝承を反映している可能性があると提唱しているが、ギリシャの怪物とウリクミやヘダムとの類似性は曖昧であり、ギリシャとアナトリアの物語は互いに類似していないと指摘している。[269]
脚注
- ^ フルリ語: Ušḫune [53]
- ^ しかし、ダガンとそれに対応する天候の神であるバアル/ハダドとの関係は、クマルビとその息子テシュブの関係とは異なり、敵対的とは見なされていませんでした。[74]
- ^ ここで使われている用語は、ルウィ語で母親を意味する「アナティニ」の縮小形で、マーク・ウィーデンはこれを「ミイラ」と訳すことを提案している。[126]
- ^ シュメログラムd IŠKUR ( d IM)で表される。 [162]ヒッタイト語訳ではタルフンナと読まれているが、本来意味されていた神はテシュブであった。[36]この置き換えは「表面的」であると評されており、物語は、雄牛ŠeriとḪurriへの言及など、主人公が後者の神と同一視されることを裏付ける詳細を保存している。[162]
- ^ アルフォンソ・アルキは、この川への言及は、神話がヴァン湖の南または南西で起こったことを示している可能性があると示唆している。[163]
- ^ この名前は通常英語に翻訳されます。[175] [18]
- ^アッカド語：「50」、ゲイリー・ベックマンが指摘したように、 エンリルの異名。[235]この名前は神の決定詞なしで書かれています。[233]この文字はメソポタミアの原典には存在しません。[234]
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