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シュメール宗教は、記録に残る歴史上最初の文字文明であり、古代メソポタミア（現在のイラク）を拠点としていたシュメールの人々によって実践されていた宗教である。シュメール人は、自然界と社会秩序に関わるすべての事柄は神々の責任であると広く考えていた。 [ 3 ]： 3-4
シュメールに王政が始まる以前、都市国家は神政政治であり 、神官やその他の宗教関係者によって統治されていた。後にこの役割は王に取って代わられたが、神官はシュメール社会に大きな影響力を持ち続けた。初期のシュメールの神殿は、シンプルな一室構造で、時には高台の上に建てられていた。シュメール文明の末期には、これらの神殿はジッグラトへと発展した。ジッグラトとは、頂上に聖域を持つ、高くそびえるピラミッド型の建造物である。
シュメール人は、宇宙は神々の誕生など一連の宇宙的な出来事によって誕生したと信じていた。まず、原始の水であるナムムがキ（大地）とアン（天空）を生み出し、この二柱が交わってエンリルという息子が生まれた。エンリルは天と地を分け、大地を自らの領域とした。人間は、アンとキの息子であるアンキまたは エンキによって創造されたと信じられていた。
天国は神々だけのものと考えられていた。一方、死後、生前の行いに関わらず、すべての人間の魂は、地底深くにある冷たく暗い洞窟、クルへと向かうと信じられていた。クルは女神エレシュキガルが支配し 、唯一の食料は乾いた塵だった。後世になると、エレシュキガルは夫である死の神ネルガルと共に支配すると考えられていた。
シュメールの神々の主要な神々には、天の神アン、風と嵐の神エンリル、水と人間の文化の神アンキ/エンキ、豊穣と大地の女神ニンフルサグ、太陽と正義の神ウトゥ、そしてその父である月の神ナンナがいた。アッカド帝国時代には、性、美、戦争の女神イナンナがシュメール全土で広く崇拝され、冥界への降下という有名な物語を含む多くの神話に登場した。
シュメールの文献には、神々が「Me」を所有し、それを行うとよく記されている。アネット・ズゴルによる最近の研究では、これらの「Me」は、その獲得と適切な実行がメソポタミア文化の中心であった儀式であることが示されている。[ 4 ]
シュメールの宗教は、後のメソポタミアの人々の宗教的信仰に大きな影響を与えました。その要素は、フルリ人、アッカド人、バビロニア人、アッシリア人、その他の中東文化グループの神話や宗教に保持されています。比較神話学の学者は、古代シュメール人の物語と、後にヘブライ語聖書の初期に記録された物語との間に類似点があることに気づいています。[ 5 ]
シュメール神話は文字の発明まで口承によって伝えられてきた（これまでに発見された最古の神話であるギルガメシュ叙事詩はシュメール語で、割れた粘土板に書かれている）。初期のシュメール楔形文字は主に記録保存の道具として使われていた。宗教的な文書が神殿の賛歌[7]やナム・シュブ（接頭辞＋「投げる」）と呼ばれる「呪文」の形式として普及したのは、初期王朝時代後期になってからのことだった[ 8 ]。これらの粘土板も石粘土または石でできており、シンボルを作るのに小さなつるはしが使われた。
シュメールの都市国家では、神殿複合体はもともと小さな高床式の1部屋構造でした。初期の王朝時代には、神殿は高台のテラスと複数の部屋を持つようになりました。シュメール文明の末期には、ジッグラトがメソポタミアの宗教中心地で好まれる神殿構造となりました。[ 11 ] 神殿は紀元前2500年頃まで文化、宗教、政治の中心地として機能していましたが、ルガル（「人」＋「大きい」）[ 8 ]と呼ばれる軍事王の台頭により、その後、政治と軍事の指導者はしばしば別の「宮殿」複合体に収容されるようになりました。
ルガル（「王」）の出現まで、シュメールの都市国家は、都市の神々の崇拝における最高司祭を務める様々なエンまたはエンシによって支配される、事実上の神政政治体制下にあった。（女性版はニンとして知られていた。）司祭は都市国家の文化的および宗教的伝統を継承する責任を負い、人間と宇宙および地上の力との間の仲介者と見なされていた。司祭たちは神殿複合施設に常駐し、文明の存続に不可欠な大規模な灌漑事業を含む国家の諸問題を管理していた。
シュメールのいくつかの都市では、王が神として崇拝される時期があり、時折、こうした時代が地域のすべての都市に広がった。[ 12 ]
ウル第3王朝時代、シュメールの都市国家ラガシュには62人の「嘆きの神官」がおり、180人の歌手と楽器奏者が同行していたと言われている。[ 13 ]
シュメール人は宇宙を原始の塩水の海に囲まれた閉じたドームとして想像した。[ 14 ]ドームの土台を形成する地上の地球の下には、アブズと呼ばれる淡水の海と冥界が存在した。ドーム型の天空の神はアン、地球の神はキと呼ばれた。当初、地下世界は女神キの延長であると考えられていたが、後にクルという概念に発展した。原始の塩水の海はナムムと呼ばれ、ウルIII期以降ティアマトとして知られるようになった。古代シュメール人の中には、塩やその他の鉱物が生きていると信じ、独立した思考さえできると考える者もいた。[ 15 ]
シュメールの創造神話に関する主な情報源は、叙事詩『ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界』の序章[ 17 ]： 30-33であり、そこには創造の過程が簡潔に記述されている。元々は、原始の海であるナムムだけが存在していた[ 17 ]： 37-40 。その後、父を持たないナムムはウトゥを生み、続いて天空アンと大地キを創造した[ 17 ]： 37-40。アンとキは交わり、キは風、雨、嵐の神エンリルを生んだ[ 17 ]： 37-40。エンリルはアンをキから引き離し、大地を自分の領域として持ち去り、アンは天空を持ち去った[ 17 ]： 37-41 。
古代メソポタミア人は、空を平らな地球を覆う一連のドーム（通常は3つだが、時には7つ）と聖なる星々が住む場所とみなしていた。[ 18 ] : 180 [ 19 ]それぞれのドームは異なる種類の宝石でできていた。[ 18 ] : 203天の最も低いドームはジャスパーでできており、星々の住処であった。[ 20 ]天の真ん中のドームはサギルムート石でできており、イギギの住処であった。[ 20 ]天の最も高く外側のドームはルルダニートゥ石でできており、天空の神アンとして擬人化されていた。 [ 21 ] [ 20 ]天体も特定の神々と同一視されていた。[ 18 ] : 203金星は、愛、性、戦争の女神イナンナであると信じられていた。[ 22 ] : 108–109 [ 18 ] : 203太陽は彼女の兄弟である正義の神ウトゥであり、 [ 18 ] : 203月は彼らの父ナンナであった。[ 18 ] : 203普通の人間は天国に行くことができなかった。なぜなら天国は神々だけの住処だったからである。[ 23 ]その代わりに、人が死ぬと、その人の魂はクル（後にイルカラとして知られる）と呼ばれる、地球の表面の奥深くにある暗く影のような冥界に行くと考えられていた。 [ 23 ] [ 24 ]
シュメール人の死後の世界は、地中深くにある暗く陰鬱な洞窟であり、[ 24 ] [ 25 ]そこに住む人々は「地上での生活の影のようなバージョン」を続けると信じられていた。[ 24 ]この荒涼とした領域はクルとして知られており、[ 22 ] : 114女神エレシュキガルによって支配されていると信じられていた。[ 24 ] [ 18 ] : 184すべての魂は同じ死後の世界に行き、[ 24 ]生前の人の行いは、来世でのその人の扱いに影響を与えなかった。[ 24 ]
クルの魂は乾いた塵しか食べないと信じられており[ 22 ] : 58、故人の家族は粘土のパイプを通して故人の墓に供物を注ぎ、それによって死者が飲めるようにした[ 22 ] : 58 。しかし、裕福な墓にある財宝はウトゥとアヌンナキへの供物として意図されており、故人が冥界で特別な恩恵を受けることを意図していたという推測もある[ 25 ] 。ウル第3王朝時代には、死後の世界での人の扱いは埋葬方法によって決まると信じられていた[ 22 ] : 58 。豪華な埋葬を受けた者は良い扱いを受け[ 22 ] : 58、貧しい埋葬を受けた者はひどい目に遭い、生きている者を悩ませると信じられていた[ 22 ] : 58 。
クルの入り口は極東のザグロス山脈にあると信じられていた。 [ 22 ] : 114そこには魂が通過しなければならない7つの門があった。[ 24 ]神ネティが門番だった。[ 18 ] : 184 [ 22 ] : 86エレシュキガルのスッカル、つまり使者は神ナムタルだった。[ 22 ] : 134 [ 18 ] : 184ガラは冥界に住むと信じられていた悪魔の一種だった。[ 22 ] : 85彼らの主な目的は不幸な人間をクルに引き戻すことだったようだ。[ 22 ] : 85彼らは魔法の文献で頻繁に言及されており、[ 22 ] : 85–86いくつかの文献では7体いるとされている。[ 22 ] : 85–86現存するいくつかの詩は、ガラが神ドゥムジドを冥界に引きずり込む様子を描写している。[ 22 ] : 86後期のメソポタミア人は、この冥界を東セム語名イルカラで知っていた。アッカド時代には、冥界の支配者としてのエレシュキガルの役割は、死の神ネルガルに割り当てられた。 [ 24 ] [ 18 ] : 184 アッカド人は、ネルガルをエレシュキガルの夫とすることで、この冥界の二重支配を調和させようとした。 [ 24 ] : 85–86現存するいくつかの詩は、ガラが神ドゥムジドを冥界に引きずり込む様子を描写している。
シュメール文明は紀元前4500年から4000年の間に始まったというのが一般的な見解だが、最も古い歴史記録は紀元前2900年頃までしか遡らない。 [ 26 ]シュメール人はもともと多神教を信仰しており、人型の神々が彼らの世界の宇宙と地上の力を象徴していた。[ 18 ] : 178–179紀元前3千年紀の最も古いシュメール文学では、アン、エンリル、ニンフルサグ、エンキの4柱の主要な神々が特定されている。これらの初期の神々は時折互いにいたずらをしていたと考えられていたが、一般的には協力的な創造的秩序に関わっているとみなされていた。[ 27 ]
紀元前3千年紀半ば、シュメール社会はより都市化が進んだ。[ 18 ] : 178-179その結果、シュメールの神々は自然との本来の結びつきを失い始め、様々な都市の守護神となった。[ 18 ] : 179シュメールの各都市国家にはそれぞれ固有の守護神がおり、[ 18 ] : 179その神は都市を守り、その利益を守ると信じられていた。[ 18 ] : 179多数のシュメールの神々のリストが発見されている。楔形文字粘土板の研究において、それらの重要度の順序や神々の間の関係が調べられてきた。[ 28 ]
紀元前2000年代後半、シュメール人はアッカド人に征服された。[ 18 ] : 179アッカド人は自らの神々とシュメールの神々を融合させ、 [ 18 ] : 179シュメールの宗教はセム系の色彩を帯びるようになった。[ 18 ] : 179男性神が優勢となり、[ 18 ] : 179神々は自然現象との本来の関連性を完全に失った。[ 18 ] : 179–180人々は神々が階級構造を持つ封建社会に生きていると考えるようになった。[ 18 ] : 179–181エンキやイナンナのような強力な神々は、主神エンリルから力を授かっていると見なされるようになった。[ 18 ] : 179–180
シュメールの神々の大部分はアヌンナ（「アンの子孫」）と呼ばれる分類に属していたが、エンリルやイナンナを含む7柱の神々はアヌンナキ（「アンの子孫」＋キ）として知られる「冥界の裁判官」のグループに属していた。ウル第3王朝時代には、シュメールの神々のパンテオンは60×60（3600）柱の神々から成っていたと言われている。[ 18 ]： 182
エンリルは空気、風、嵐の神でした。[ 29 ] : 108また、シュメールの神々の主神でもあり[ 29 ] : 108 [ 30 ] : 115–121ニップル市の守護神でもありました。[ 31 ] : 58 [ 32 ] : 231–234主な配偶者は南風の女神ニンリルで[ 33 ] : 106ニップルの守護神の一人で、エンリルと同じ神殿に住んでいると信じられていました。[ 34 ]ニンウルタはエンリルとニンリルの息子でした。戦争、農業の神、シュメールの風の神の一人として崇拝されていました。ギルスの守護神であり、ラガシュの守護神の一人でもありました。 「シュメールの都市はそれぞれ独自の神々を崇拝していたが、エンリルの至高性を認めていた。」[ 35 ]
エンキは淡水、男性の生殖能力、そして知識の神でした。[ 22 ] : 75彼の最も重要な崇拝の中心地は、エリドゥ市のE-abzu神殿でした。[ 22 ] : 75彼は人類の守護者であり創造主であり[ 22 ] : 75人類文化の支援者でもありました。[ 22 ] : 75彼の主要な配偶者は、シュメールの地母神ニンフルサグでした。 [ 22 ] : 140ニンフルサグはケシュとアダブの都市で崇拝されていました。[ 22 ] : 140
イナンナは、愛、性、売春、戦争のシュメールの女神でした。[ 22 ] : 109彼女は、明けの明星と宵の明星である金星の神聖な擬人化でした。[ 22 ] : 108–109彼女の主な崇拝の中心は、元々はアンに捧げられていたウルクのエアンナ神殿でした。 [ 37 ]神格化された王は、イナンナとドゥムジドの結婚を女司祭と再現した可能性があります。[ 22 ] : 151、157–158彼女の両親についての記述は様々です。[ 22 ] : 108ほとんどの神話では、彼女は通常ナンナとニンガルの娘として描かれていますが、[ 36 ] : ix–xi、xvi他の物語では、彼女はエンキまたはアンと未知の母親の娘です。[ 22 ] : 108シュメール人は他のどの神よりも彼女に関する神話を多く持っていた。[ 36 ] : xiii, xv [ 17 ] : 101彼女に関する神話の多くは、他の神々の領域の支配権を奪おうとする彼女の試みを中心に展開している。[ 38 ]
ウトゥは太陽の神であり、主な崇拝の中心地はシッパルのエ・バッバル神殿であった。[ 39 ]ウトゥは主に正義の執行者と見なされており、[ 18 ] : 184彼は正義の人を守り、悪人を罰すると信じられていた。[ 18 ] : 184ナンナは月と知恵の神であった。彼はウトゥの父であり、ウルの守護神の一人であった。[ 40 ]彼はイナンナとエレシュキガルの父でもあったかもしれない。ニンガルはナンナの妻であり、[ 41 ]ウトゥ、イナンナ、エレシュキガルの母でもあった。
エレシュキガルは、クルとして知られるシュメールの冥界の女神であった。[ 18 ] : 184彼女はイナンナの姉であった。[ 42 ]後の神話では、彼女の夫はネルガル神であった。[ 18 ] : 184冥界の門番はネティ神であった。[ 18 ] : 184
ナムムは、アン（天）とキ（地）および最初の神々を生み出した原始の水（エングル）を象徴する女神でした。彼女が崇拝の対象として記録されることは稀ですが、エリドゥの初期の宇宙論において中心的な役割を果たした可能性が高く、後の時代には悪魔払いに関連する文書に登場し続けました。[ 43 ]アンは古代シュメールの天の神でした。彼は他のすべての主要な神々の祖先であり[ 44 ] 、ウルクの最初の守護神でした。
シュメール人は、紀元前2340年のアッカドのサルゴンの征服以前から何世代にもわたって、メソポタミア北部のセム系アッカド人と言語的、文化的な交流を行っていた。シュメールの神話や宗教的慣習は、急速にアッカド文化に取り入れられた。[ 46 ]
アムル人のバビロニア人は紀元前17世紀半ばまでにメソポタミア南部を支配するようになった。古バビロニア時代には、シュメール語とアッカド語は宗教的な目的で保持された。今日歴史家が知っているシュメール神話文学の大部分は古バビロニア時代のものであり、[ 7 ]転写されたシュメール語のテキストの形（最も有名なのはギルガメシュ叙事詩のバビロニア語版）か、バビロニア神話文学におけるシュメール語とアッカド語の影響の形（最も有名なのはエヌマ・エリシュ）のいずれかである。シュメール・アッカドの神々の体系は、最も顕著な最高神マルドゥクの導入によって変化した。シュメールの女神イナンナは、古バビロニア時代にイシュタルという対応する神も生み出した。
フルリ人は遅くとも紀元前1200年までにアッカドの神アヌを自分たちの神々の体系に取り入れた。フルリの神々の体系に取り入れられた他のシュメールとアッカドの神々には、エアのフルリにおける対応神であるアヤス、イシュタルのフルリにおける対応神であるシャウシュカ、そして女神ニンリルなどがいる。[ 47 ]
ヘブライ語聖書の古い部分に記録されている物語の中には、シュメール神話の物語と強い類似点を持つものがある。例えば、創世記の洪水物語は、ニップルで発見されたシュメールの粘土板に記録されているシュメールの大洪水神話と驚くほどよく似ている。[ 48 ] : 97-101ユダヤ教の冥界シェオルは、女神エレシュキガルが支配するシュメールのクルや、バビロニアの冥界イルカラと非常によく似た描写をしている。シュメール学者サミュエル・ノア・クレイマーは、多くのシュメール語とアッカド語の「ことわざ」と、後のヘブライ語のことわざ（その多くは箴言集に収録されている）との類似点も指摘している。[ 49 ] : 133-135
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