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古代の編集者が「ディオス・アパテ」（古代ギリシア語: Διός ἀπάτη、「ゼウスの欺瞞」）と呼んだ『イリアス』の部分は、第14巻の残りの部分とは別個のものである。このエピソードでは、ヘラはゼウスを誘惑する準備として美しくなり、アフロディーテの助けを得て、神々の起源であるオケアノスと母なるテテュスに行きたいと告げる。しかし、彼女はゼウスのもとへ行き、イダ山の頂上にある黄金の雲の中に隠れて性交する。ヘラがゼウスの注意をそらすことで、アカイア人がトロイア戦争で優位を取り戻すことが可能になる。[ 1 ]
このエピソードの特異性は、古代において既に議論されていた。初期の解説者たちでさえ、その筋書きとそれが神々の道徳に及ぼす影響に衝撃を受けた。この道徳的批判は、プラトンの『国家』にも見られる。[ 2 ]
その後、イリアスの既知のテキストの特定の箇所が本当にホメロスによって書かれたのかどうかを疑問視することが流行になったため（ホメロス研究を参照）、ゼウスの欺瞞の信憑性が疑われるようになった。アルブレヒト・ディーレ[ 3 ]はこの部分に特有の言語的特徴を列挙し、「ホメロスの定型表現の通常の伝統的な使用法からの逸脱が非常に多いため、イリアスのこの部分は口承の段階に属するものではなく、書かれた作品であると結論付けた」[ 4 ]。一方、リチャード・ヤンコはこのエピソードを「大胆で、華麗で、優雅で、官能的で、何よりも面白い名人芸であり、ホメロスが自身のレパートリーにある他のタイプの叙事詩的構成の熟練ぶりを披露している」と評している[ 5 ] 。この問題に関する議論はまだ決着していない。
ウォルター・ブルケルトは、この箇所が「ホメロスの擬人化の特徴ではない、自然主義的で宇宙的な設定における神性を示している」[ 6 ]ことを発見し、それをバビロニアの『エヌマ・エリシュ』の冒頭と結びつけた。そこでは、淡水と塩水をそれぞれ象徴するアプスーとティアマトが「水を混ぜ合わせていた」原初の夫婦として描かれている。
テテュスやオケアノスと同様に、アプスーとティアマトも後の世代の神々に取って代わられた。しかし、テテュスは初期のギリシア神話には他に登場せず、確立された信仰体系も持たなかった。
エイドリアン・ケリー[ 7 ]は、この箇所がメソポタミアの影響を受けているという見方に反論し、「自然主義的で宇宙的な設定」は『イリアス』に限ったことではなく、オリンポスの神々の反乱[ 8 ]やタルタロスの描写[ 9 ]も同様に「自然主義的」と見なせる。オケアノスとテテュスを『エヌマ・エリシュ』のように原初の夫婦と見なすのは、ギリシア語の原典の翻訳と解釈に依存する。テテュスの語源としてティアマトを提唱したブルケルトは、誤りであることが判明した。