Loading article…
| イナンナ（イシュタル） | |
|---|---|
| |
 紀元前 2350～2150 年のアッカド帝国の印章に描かれたイシュタル女神。背中に武器を装備し、角のある兜をかぶり、鎖でつながれたライオンの上に足を乗せて優位な姿勢をとり、シャマシュの星を伴っている。 | |
| 主要なカルトの中心地 | ウルク;アガデ;ニネベ |
| 住まい | 天国 |
| 惑星 | 金星 |
| シンボル | 鉤状の葦の結び目、八芒星、ライオン、ロゼット、鳩 |
| マウント | ライオン |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | |
| 配偶者 | ドゥムジッド、アッカドのサルゴン、ザババ |
| 子供たち | おそらくナナヤ |
| 同等物 | |
| カナン人の同等物 | アスタルテ |
| ギリシャ語の相当語 | アフロディーテ |
| ローマ字 | 金星 |
| エラム語相当 | ピニキル |
| フルリ語相当 | シャウシュカ |
| マンダ語の相当語 | リバト |
| エジプトの相当語 | イシス |
イナンナ[a]は、古代メソポタミアの愛、戦争、豊穣の女神です。また、官能、生殖、神の法、政治権力とも関連があります。もともとはシュメールで崇拝されていましたが、アッカド帝国、バビロニア人、アッシリア人にはイシュタル[b]（時には表語文字 𒌋𒁯 ）として知られていました。彼女の主な称号は「天の女王」です。
イナンナはウルク市のエアンナ神殿の守護女神であり、ここが初期の信仰の中心地であった。古代ウルクでは、朝のイナンナ（イナンナUD/フド）、夕べのイナンナ（イナンナシグ）、王子のイナンナ（イナンナヌン）の3つの姿で崇拝されていた。前者2つは、関連する惑星である金星の位相を反映している。 [ 5] [6]彼女の最も有名なシンボルには、ライオンと八芒星がある。彼女の夫は神ドゥムジド（後にタンムズとして知られる）であり、彼女のスッカル（従者）は女神ニンシュブルであり、後に男性神イラブラットとパプスッカルと統合された。
イナンナは、少なくともウルク時代（紀元前 4000年～3100年頃）にはシュメールで崇拝されており、その信仰活動はアッカドのサルゴンによる征服以前は比較的地域的に限られていた。サルゴン時代以降、彼女はシュメールの神々の中で最も広く崇拝される神々の一人となり、[7] [8]メソポタミア各地に神殿が建てられた。イナンナ/イシュタルの信仰は、さまざまな性儀式と関連していた可能性があり、この地域のシュメール人を継承して吸収した東セム語族（アッカド人、アッシリア人、バビロニア人）によって継続された。
彼女は特にアッシリア人に愛され、アッシリア人は彼女を自分たちの国神 アッシュールよりも上位の最高神にまで高めた。イナンナ/イシュタルはヘブライ語聖書にも言及されており、彼女はウガリットの女神アシュタルト、後にはフェニキアの女神アスタルトに大きな影響を与え、アスタルトはおそらくギリシャの女神アフロディーテの発展に影響を与えた。彼女の信仰は、キリスト教の影響を受けて西暦1世紀から6世紀にかけて徐々に衰退するまで、繁栄し続けた。
イナンナは他のどのシュメールの神よりも多くの神話に登場します。[9] [10] [11]また、彼女はネルガルに匹敵するほど多くの異名と別名を持っています。[12]
イナンナの神話の多くは、彼女が他の神々の領域を乗っ取ることについて語っている。彼女は、知恵の神エンキから、文明のすべての良い面と悪い面を表すメスを与えられたと信じられている。彼女はまた、天空の神アンからエアナ神殿を乗っ取ったと信じられている。双子の兄弟ウトゥ（後にシャマシュとして知られる）とともに、イナンナは神の正義の執行者である。彼女は、自分の権威に挑戦したエビ山を破壊し、眠っている間に彼女を強姦した庭師シュカレトゥダに対して怒りを爆発させ、ドゥムジドを殺害したことに対する神の報復として、盗賊の女ビルルを追跡して殺害した。標準的なアッカド語版のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルはギルガメシュに配偶者になるように頼む。彼が軽蔑的に拒否すると、彼女は天の牡牛を解き放ち、その結果エンキドゥは死に、ギルガメッシュはその後、自らの死と格闘することになる。
イナンナの最も有名な神話は、姉のエレシュキガルが支配する古代メソポタミアの冥界に降りて、そこから戻ってきたという話です。エレシュキガルの玉座の間に着くと、冥界の 7 人の裁判官は彼女を有罪とみなし、殺害します。3 日後、ニンシュブルはすべての神にイナンナを連れ戻すよう嘆願します。エンキ以外のすべての神々は彼女の願いを拒否し、エンキはイナンナを救出するために 2 人の性別のない存在を送ります。
彼らはイナンナを冥界から連れ出すが、冥界の守護者であるガラは、彼女の代わりに彼女の夫ドゥムジドを冥界に引きずり下ろす。ドゥムジドは最終的に半年間天国に戻ることを許され、妹のゲシュティナンナは残りの半年間冥界に留まり、季節の循環が生まれる。
語源
学者たちは、イナンナとイシュタルはもともとは別の無関係な神であったが[13] 、アッカドのサルゴンの治世中に互いに統合され、2つの異なる名前を持つ実質的に同じ女神と見なされるようになったと信じている。[14] [c] イナンナの名前は、シュメール語の「天の女」を意味するnin-an-akに由来している可能性がある[16] [17]が、イナンナを表す楔形文字( 𒈹 ) は、女(シュメール語: nin、楔形文字: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) と空(シュメール語: an、楔形文字: 𒀭 AN)の合字ではない。[17] [16] [18]これらの困難から、初期のアッシリア学者の中には、イナンナはもともと原ユーフラテス語の女神であり、後になってシュメールの神々に受け入れられたのではないかという説を唱える者もいた。この考えは、イナンナの若さや、他のシュメールの神々と異なり、当初は明確な責任範囲を欠いていたように見えるという事実によって裏付けられた。[17]シュメール語以前にイラク南部に原ユーフラテス語の基底言語があったという見解は、現代のアッシリア学者には広く受け入れられていない。[19]
イシュタルという名前は、サルゴン朝以前と以後のアッカド、アッシリア、バビロニアの個人名の要素として現れます。 [20]これはセム語に由来し[21] [20] 、おそらく語源的には西セム語の神アッタールの名前と関連しており、アッタールはウガリットと南アラビアの後期の碑文に記されています。[21] [20]明けの明星は戦争の術を司る男性神と考えられていた可能性があり、宵の明星は愛の術を司る女性神と考えられていた可能性があります。[20]アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の間では、男性神の名前が最終的に女性神の名前に取って代わりましたが[22]、イナンナとの広範な混合により、名前は男性形でしたが、神は女性のままでした。[22]
起源と発展
.jpg/500px-Warka_vase_(background_retouched).jpg)
イナンナは、その力の領域が他のどの神よりも独特で矛盾した側面を多く含んでいたため、古代シュメールの多くの学者にとって問題となってきた。[24]イナンナの起源については、2つの主要な説が提唱されている。 [25] 最初の説明では、イナンナは、全く異なる領域を持つ、以前は無関係だったいくつかのシュメールの神々の間の融合の結果であるという。 [25] [26] 2番目の説明では、イナンナはもともとセム人の神であり、シュメールの神々が完全に構造化された後にそこに入り、他の神々にまだ割り当てられていなかったすべての役割を引き受けたという。[27]
ウルク時代（紀元前 4000年～ 3100年頃）には、すでにイナンナはウルク市と関連付けられていました。[28]この時代、輪頭の戸口柱のシンボルはイナンナと密接に関連していました。[28]有名なウルクの壺（ウルクIII時代の祭祀品の堆積物から発見）には、ボウル、容器、農産物のバスケットなど、さまざまな物を運ぶ裸の男性が一列に並び、[29]支配者に面した女性像のところに羊や山羊を運んでいる様子が描かれています。 [30]女性はイナンナのシンボルである2本のねじれた戸口柱の葦の前に立っており、[30]男性像は箱とボウルの山を持っており、これは後の楔形文字でエン、つまり神殿の高僧を表しています。 [31]
ジェムデト・ナスル時代（紀元前 3100年～ 2900年頃）の印章の刻印には、ウル、ラルサ、ザバラム、ウルム、アリーナ、そしておそらくケシュなど、様々な都市を表すシンボルの固定された順序が示されています。[32]このリストは、おそらくウルクのイナンナへの彼女の崇拝を支持する都市からの寄付の報告を反映しています。[32]初期王朝時代（紀元前 2900年～2350 年頃）の第1期のウルでは、わずかに異なる順序で、イナンナのバラのシンボルと組み合わされた同様の印章が多数発見されています。[32]これらの印章は、彼女の崇拝のために取っておいた材料を保存するための倉庫の鍵として使われました。[32]
イナンナの名を刻んだ様々な碑文が知られており、例えば紀元前 2600 年頃のキシュのアガ王の名を刻んだビーズや、 紀元前 2400 年頃のルガル・キサルシ王の碑文などがある。
ルガル・キサルシの石板 すべての土地の王アンとその愛妾イナンナのために 、キシュの王ルガル・キサルシが中庭の壁を建てた。
— ルガル・キサルシの碑文。[33]
アッカド時代（紀元前 2334年頃- 2154年）には、アッカドのサルゴンによる征服の後、イナンナと元々独立していたイシュタルは非常に広範囲に融合され、実質的に同一視されるようになった。[34] [22]サルゴンの娘であるアッカドの詩人エンヘドゥアンナは、イナンナをイシュタルと同一視して、イナンナへの賛歌を数多く書いた。 [34] [35]この結果、[34]イナンナ/イシュタル信仰の人気は急上昇した。[34] [28] [36]エブラの初期の発掘に関わったアルフォンソ・アルキは、イシュタルはもともとユーフラテス川流域で崇拝されていた女神であったと推測し、エブラとマリの両方の最も古い文書に、イシュタルと砂漠のポプラとの関連が証明されていることを指摘している。彼は、彼女と月の神（例えば、シン）と、性別の異なる太陽神（シャマシュ/シャパシュ）が、メソポタミアと古代シリアの様々な初期セム民族の間で共有されている唯一の神々であると考えている。それ以外の場合、それらの民族は必ずしも重複しない異なる神々を持っていた。[37]
崇拝
グウェンドリン・レイクは、プレ・サルゴン時代にはイナンナ信仰はかなり限定的だったと推測しているが[34]、他の専門家は、ウルクやウルク時代の他の多くの政治中心地ではすでにイナンナが最も著名な神であったと主張している。[40]イナンナの神殿はニップル、ラガシュ、シュルッパク、ザバラム、ウルにあったが[34]、主な信仰の中心地はウルクのエアンナ神殿であった[34] [ 41] [17] [d]その名前は「天国の家」（シュメール語：e 2 -anna、楔形文字：𒂍𒀭 E 2 .AN）を意味する。[e]一部の研究では、紀元前4千年紀のこの都市の元々の守護神はアンであったと推測している。[17] イナンナに捧げられた後、この神殿には女神の巫女が住んでいたようである。[17]ウルクに次いで、ザバラムはイナンナ崇拝の初期の最も重要な場所であった。この都市の名前は、それぞれ「イナンナ」と「聖域」を意味するMUŠ 3と UNUG という記号で表記されるのが一般的であった。 [43]ザバラムの都市の女神はもともと別の神であった可能性があるが、その崇拝は早い段階でウルケアンの女神の崇拝に吸収された。[43]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ザメの賛美歌でイシュタランと関連づけられているNin-UM (読み方と意味は不明) という名前で特定される女神が、ザバラムのイナンナの本来の正体であると提唱した。[44]
古アッカド時代には、イナンナはアガデ市と関連のあるアッカドの女神イシュタルと融合した。[45]当時の賛美歌では、アッカドのイシュタルはウルクやザバラムのイナンナと並んで「ウルマシュのイナンナ」と呼ばれている。[45]イシュタルの崇拝と彼女とイナンナの融合はサルゴンとその後継者によって奨励され、[45]その結果、彼女はすぐにメソポタミアの神々の中で最も広く崇拝される神々の一人となった。[34]サルゴン、ナラム・シン、シャル・カリ・シャリの碑文では、イシュタルが最も頻繁に呼び出される神である。[46]
古バビロニア時代には、彼女の信仰の中心地はウルク、ザバラム、アガデ、イリプであった。[47]彼女の信仰はウルクからキシュにも伝わった。[48]
後世、ウルクでのイシュタル信仰が盛んになる一方で、[49]イシュタルはメソポタミア北部のアッシリア王国（現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部）でも特に崇拝されるようになり、特にニネベ、アッシュール、アルベラ（現在のエルビル）などの都市で崇拝された。 [50]アッシリア王アッシュールバニパルの治世中、イシュタルはアッシリアの神々の中で最も重要で広く崇拝される神となり、アッシリアの国神アッシュールさえも凌駕した。[49]アッシリアの主要な神殿で発見された奉納物は、彼女が女性の間で人気のある神であったことを示している。[51]
二元性に反対する人々は、イナンナ崇拝に深く関わっていた。[52]シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[53]ガラになった男性は女性名を名乗ることがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作られていた。エメサル方言は、文学作品では通常、女性登場人物の話し言葉として用いられる。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性とアナルセックスをする評判があったことを示唆しているようだ。 [54]アッカド時代には、クルガルとアシンヌはイシュタルの召使いで、女性の服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[55]いくつかのアッカドのことわざは、彼らが同性愛の性癖を持っていた可能性を示唆しているようだ。[55]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[56]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える存在として描かれている。[57] [58]
20世紀後半を通じて、イナンナの崇拝には「神聖な結婚」の儀式が伴うと広く信じられていました。この儀式では、王はドゥムジドの役割を引き受け、女神の役割を引き受けたイナンナの高位の女祭司と儀式的な性交を行うことで、その正当性を確立しました。[59] [60] [61] [62]しかし、この見解には異論があり、文学作品に記述されている神聖な結婚には、何らかの物理的な儀式の実施が伴っていたかどうか、また、もし伴っていたとしたら、この儀式の実施は実際の性交を伴うのか、それとも単に性交の象徴的な表現に過ぎないのか、学者たちは議論を続けています。[63] [62]古代近東の学者ルイーズ・M・プライクは、ほとんどの学者が現在では神聖な結婚が実際に行われた儀式であった場合、象徴的な性交のみを伴うと主張していると述べています。[64]
イシュタル信仰には聖なる売春が関わっていたと長い間考えられてきたが、[65]現在では多くの学者の間で否定されている。[66] イシュタリトゥムとして知られるヒエロデュルスがイシュタルの神殿で働いていたと伝えられているが、[67]そのような女祭司が実際に性行為を行ったかどうかは不明であり、[68]現代の学者の中には行っていないと主張する者もいる。[69] [70]古代近東全域の女性は、灰で焼いたケーキ（カマン・トゥムリとして知られる）をイシュタルに捧げることで崇拝した。 [71]この種の捧げ物はアッカド語の賛美歌に描かれている。[72]マリで発見された粘土製のケーキ型のいくつかは、大きな腰で胸をつかんだ裸の女性の形をしている。[72]一部の学者は、これらの型で作られたケーキはイシュタル自身を表現したものだったと示唆している。[73]聖書のエレミヤ書では、預言者はユダヤの難民の女性たちが天の女王を崇拝し（イシュタルとアシェラの混合）、女神の像を描いたケーキを焼いて彼女に献酒を捧げたことを非難している（エレミヤ書第7章と第44章）。女性たちとその夫たちは彼に反抗し、ユダヤの町やエルサレムの通りでこれらの行為を行った先祖の慣習に従うと述べている（エレミヤ書第44章15-19節）。エゼキエル書第8章14節では、預言者はエルサレムの女性たちがタンムズのために泣いているという幻を見ている。
図像学
シンボル
イナンナ/イシュタルの最も一般的なシンボルは八芒星であったが、[74]正確な芒の数は変わることもある。[75]六芒星もよく見られるが、その象徴的な意味は不明である。[79]八芒星はもともと天空と一般的に関連していたようであるが、 [80]古バビロニア時代(紀元前1830年頃 -紀元前1531 年頃) までには、イシュタルと同一視される金星と特に関連づけられるようになった。[80]この同じ時代から、イシュタルの星は通常、円盤の中に囲まれていた。[79]後期バビロニア時代には、イシュタルの神殿で働く奴隷に八芒星の印章が押されることもあった。[79] [81]境界石や円筒印章には、シン（シュメールのナンナ）の象徴である三日月やシャマシュ（シュメールのウトゥ）の象徴である光線状の太陽円盤とともに、八芒星が描かれていることがあります。[75]
イナンナの楔形文字 は、葦をねじって作ったフック型の結び目で、倉庫の戸口の柱を表し、豊穣と豊穣の一般的なシンボルでした。[82]ロゼットはイナンナのもう一つの重要なシンボルで、イシュタルとの融合後もイシュタルのシンボルとして使われ続けました。[83]新アッシリア時代（紀元前911年 - 609 年）には、ロゼットが実際に八芒星を覆い隠し、イシュタルの主なシンボルになった可能性があります。[84]アッシュール市のイシュタル神殿は、多数のロゼットで飾られていました。[83]
イナンナ/イシュタルはライオンと関連付けられており、[76] [77]古代メソポタミア人はライオンを権力の象徴とみなしていた。[76]彼女とライオンとの関連はシュメール時代に始まった。[77]ニップールのイナンナ神殿の緑泥石のボウルには、巨大な蛇と戦う大きな猫が描かれており、ボウルの楔形文字の碑文には「イナンナと蛇」と書かれており、猫が女神を表していると思われる。[77]アッカド時代には、イシュタルはライオンを属性の1つとする重武装した戦士の女神として頻繁に描かれた。[85]
鳩はイナンナ/イシュタルと関連した動物の象徴としても有名である。[86] [87]鳩は紀元前3千年紀初頭にはイナンナと関連した宗教的な物品に描かれていた 。 [ 87]鉛製の鳩の置物がアッシュールのイシュタル神殿で発見されており、 紀元前13世紀のものである。 [87]また、シリアのマリで発見されたフレスコ画には、イシュタル神殿のヤシの木から巨大な鳩が現れている様子が描かれており、[86]女神自身が鳩の姿をとると時々信じられていたことを示している。[86]
金星は
イナンナは金星と関連付けられており、金星はローマ神話のイナンナにちなんで名付けられている。[41] [88] [41]いくつかの賛美歌は、女神または金星の擬人化としてのイナンナの役割を称賛している。[89]神学教授ジェフリー・クーリーは、多くの神話でイナンナの動きが空を横切る金星の動きに対応している可能性があると主張している。[89] 『イナンナの冥界への下降』では、イナンナは他のどの神とも異なり、冥界に降りて天国に戻ることができる。金星も同様の下降をしているように見え、西に沈み、その後再び東に昇る。[89]序文の賛美歌では、イナンナが天を離れ、西に昇り沈むイナンナを再現して、山々と思われるクルに向かう様子が描かれている。 [89] 『イナンナとシュカレトゥダ』では、シュカレトゥダはイナンナを探して天空を見渡し、東西の地平線を探していると描写されている。[90]同じ神話の中で、イナンナ自身も襲撃者を探している間、空の金星の動きに対応するいくつかの動きをしている。[89]
金星の動きは不連続に見えるため（太陽に近いため、何日も消え、その後、別の地平線に再び現れる）、一部の文化では金星を単一の存在として認識せず、[89]代わりに、それぞれの地平線にある2つの別々の星、すなわち明けの明星と宵の明星であると想定しました。[89]それでも、ジェムデト・ナスル時代の円筒印章は、古代シュメール人が明けの明星と宵の明星が同じ天体であることを知っていたことを示しています。 [89]金星の不連続な動きは、神話とイナンナの二重の性質の両方に関連しています。[ 89]
現代の占星術師は、イナンナが冥界に降りたという話は、逆行する金星に関連する天文現象への言及であると認識している。逆行する金星が太陽と内合する7日前に、金星は夕方の空から消える。この消失から合までの7日間は、降下神話の元となった天文現象と見なされている。合の後、さらに7日が経過すると、金星は冥界からの上昇に対応して明けの明星として現れる。[91] [92]
アヌニートゥとしてのイナンナは、黄道十二星座の最後の星座である魚座の東の魚と関連づけられた。[93] [94]彼女の配偶者ドゥムジは、隣接する最初の星座である牡羊座と関連づけられた。[93]
-
エシュヌンナのイシュタルのバビロニアのテラコッタ浮彫（紀元前2 千年紀初期 ） -
シリアのマリで発見された、花瓶を持ったイシュタルと思われる女神の等身大像（紀元前 18 世紀） -
ラルサ出土の翼を持つイシュタルのテラコッタ浮彫（ 紀元前2 千年紀） -
エンニガルディ・ナンナ博物館所蔵の弓を持ったイシュタルを描いた石碑（ 紀元前8 世紀） -
.jpg/500px-Deesse_au_vase_(Mari).jpg)
キャラクター
シュメール人はイナンナを戦争と愛の女神として崇拝した。[28]役割が固定的で領域が限られている他の神々と異なり、イナンナの物語では彼女は征服から征服へと移動すると描写されている。[24] [96]彼女は若く衝動的で、自分に割り当てられた以上の権力を常に求めている人物として描かれている。[24] [96]
イナンナは愛の女神として崇拝されていたが、結婚の女神ではなかったし、母なる女神とみなされることもなかった。[97] [98] アンドリュー・R・ジョージは 、「すべての神話によれば、イシュタルはそのような役割に対して [...] 気質的ではなかった」とまで述べている。 [99]ジュリア・M・アッシャー＝グレーヴは、イナンナが特に重要な存在であったのは、彼女が母なる女神ではなかったからだとさえ提案している（アッシャー＝グレーヴ著）。[100]愛の女神として、彼女はメソポタミア人によって呪文でよく[定量化]呼び出された。 [101] [f]
イナンナの冥界下りでは、イナンナは恋人のドゥムジを非常に気まぐれに扱っている。[97]イナンナの性格のこの側面は、後の標準的なアッカド語版のギルガメシュ叙事詩で強調されており、ギルガメシュはイシュタルが恋人たちに対して悪名高い虐待を行ったことを指摘している。[102] [103]しかし、アッシリア学者のディナ・カッツによると、冥界下りの神話におけるイナンナとドゥムジの関係の描写は異例である。[104] [105]
イナンナはシュメールの戦争の神の一人としても崇拝されていた。[41] [106]彼女に捧げられた賛美歌の一つはこう宣言している。「彼女は、自分に従わない者に対して混乱と混沌を巻き起こし、恐ろしい輝きをまとって大虐殺を加速させ、壊滅的な洪水を引き起こす。彼女のゲームは、疲れを知らず、サンダルを履いて、争いと戦いを加速させることである。」[107]戦い自体は時々「イナンナの踊り」と呼ばれた。[108]特にライオンに関連する形容詞は、彼女の性格のこの側面を強調することを意図していた。[109]戦争の女神として、彼女はイルニナ（「勝利」）という名前で呼ばれることもあったが、[110]この呼び名は他の神々にも当てはまり、[111] [112] [113]イシュタルではなくニンギシュジダ[114]と結びついた別の女神として機能することに加えて。イシュタルのこの性質の側面を強調する別の呼び名はアヌニトゥ（「戦闘的な者」）であった。[115]イルニナと同様に、アヌニトゥも別の神である可能性があり、[116]そのため、彼女はウルIII期の文書で初めて証明されている。[117]
アッシリア王家の呪いの呪文は、イシュタルの主要な機能の両方を同時に呼び起こし、彼女の力と武勇を同様に取り除くことを命じた。[118]メソポタミアの文献によると、英雄的とみなされる特性（軍隊を率いて敵に打ち勝つ王の能力など）と性的才能は相互に関連していると考えられていた。[119]
イナンナ/イシュタルは女神であったが、その性別は曖昧なこともあった。[120] ゲイリー・ベックマンは、「性別の曖昧な識別」はイシュタル自身だけでなく、彼が「イシュタル型」女神と呼ぶ神々のカテゴリー（シャウシュカ、ピニキル、ニンシアナなど）の特徴でもあると述べている。[121]後期の賛美歌には「彼女 [イシュタル] はエンリルであり、彼女はニニルである」というフレーズがあり、これはイシュタルが時折「二形性」を持つことへの言及である可能性があり、また賛美の役割を果たしている。[122]ナナヤへの賛美歌は、バビロンのイシュタルの男性的な側面をほのめかすとともに、より標準的なさまざまな描写を行っている。[123]しかし、イロナ・ジョルナイは、イシュタルを「男性的な役割を果たした女性的な人物」と表現するのは、たとえば戦争の神としてのみである。[124]
家族
イナンナの双子の兄弟は、太陽と正義の神であるウトゥ（アッカド語でシャマシュとして知られる）であった。 [126] [127] [128]シュメールの文献では、イナンナとウトゥは非常に親密な関係にあると描写されている。[129]現代の著者の中には、彼らの関係が近親相姦に近いとさえ感じている者もいる。[129] [130]冥界に降りる神話では、イナンナは冥界の女王エレシュキガルを「姉」と呼んでいる。[131] [132]しかし、シュメール文学の他の部分では、この2人の女神が一緒に登場することはほとんどなく[132]、神の一覧でも同じカテゴリーに入れられていない。[133]新アッシリアの文献の中には、イシュタルもアダドと関連付けられており、その関係はフルリ神話のシャウシュカと兄弟のテシュブの関係を反映している。[134]
最も一般的な伝承では、ナンナとその妻ニンガルが彼女の両親とみなされていた。[1] [135]その例は、初期王朝時代の神のリスト、[136]エンリルとニンリルがイナンナに力を授けた様子を伝えるイシュメ・ダガンの賛歌、 [137]後期のナナヤへの混合賛歌、[138]ハットゥシャのアッカド人の儀式など、さまざまな資料に見られる。[139]ウルクではイナンナは通常、天空の神アンの娘とみなされていたと主張する著者もいるが、[28] [140] [141]イナンナを彼女の父親と呼ぶのは、彼がナンナの祖先であり、したがって彼の娘であるという立場を指しているだけである可能性がある。[135]文学作品では、エンリルやエンキは彼女の父親と呼ばれていることがある[28] [140] [142]が、主要な神々が「父親」であるという言及も、この言葉が年長者を示す形容詞として使用されている例である可能性がある。[143]
羊飼いの神ドゥムジド（後にタンムズとして知られる）は、通常イナンナの夫として描かれているが、 [127]いくつかの解釈によれば、イナンナの彼への忠誠心は疑問視されている。[28]彼女が冥界に降りる神話では、彼女はドゥムジドを見捨て、ガラの悪魔が自分の代わりとして彼を冥界に引きずり下ろすことを許している。[144] [145]別の神話である『ドゥムジドの帰還』では、イナンナは代わりにドゥムジドの死を悼み、最終的に彼が半年の間天国に戻って一緒にいることを許可すると命じている。[146] [145]ディナ・カッツは、『イナンナの降臨』における彼らの関係の描写は珍しいと指摘している。[105]これは、ドゥムジの死に関する他の神話における彼らの関係の描写とは似ていない。他の神話では、その責任をイナンナに負わせることはほとんどなく、むしろ悪魔や人間の盗賊にさえ負わせている。[104]イナンナとドゥムジの出会いを描いた膨大な恋愛詩集が研究者によって集められている。[147]しかし、イナンナ/イシュタルの現地での顕現は、必ずしもドゥムジと関連していたわけではない。[148]キシュでは、都市の守護神であるザババ（戦争の神）は、イシュタルの現地の位格の配偶者と見なされていたが、[149]古バビロニア時代 以降、ラガシュからもたらされたバウが彼の配偶者となり（メソポタミア神話ではよくある、戦士の神と医術の女神からなるカップルの例[150]）、キシュのイシュタルは単独で崇拝されるようになった。[149]
イナンナに子孫がいたとは一般には言われていない。[28]しかし、ルガルバンダの神話やウル第三王朝（紀元前2112年頃～紀元前2004 年頃）の建造物碑文では、戦士神シャラがイナンナの息子として描かれている。[151]また、彼女はルラルの母とみなされることもあった。[152]ルラルは他の文献ではニンスンの息子として描かれている。[152] ウィルフレッド・G・ランバートは、『イナンナの降臨』の文脈でイナンナとルラルの関係を「近いが特定されていない」と表現した。[153]愛の女神ナナヤがイナンナの娘とみなされていたという証拠も同様に乏しいが、これらの例はすべて神々の近さを示す称号に過ぎず、実際の親子関係を述べたものではない可能性がある。[154]
スッカル
イナンナのスッカルは女神ニンシュブルであり、[155]イナンナとニンシュブルの関係は相互の献身である。[155]いくつかの文献では、ニンシュブルはイナンナの仲間の一員としてドゥムジのすぐ後に、彼女の親戚の何人かよりも前に挙げられている。 [156]ある文献では「ニンシュブル、愛する宰相」というフレーズが登場する。[156]別の文献では、ニンシュブルはナナヤよりも前に挙げられているが、ナナヤはもともとイナンナ自身の位格であった可能性がある。 [157 ]イシュタルの側近の神々のリストにある。 [158]ヒッタイトの文書で知られるアッカドの儀式文書では、イシュタルのスッカルは彼女の家族であるシン、ニンガル、シャマシュとともに呼び出されている。[159]
神々のリストに頻繁に挙げられるイナンナの側近の他のメンバーには、女神ナナヤ、カニスラ、ガズババ、ビズィラがおり、これらはすべて、この文脈とは無関係に、さまざまな構成で互いに関連付けされています。[158] [160]
シンクレティズムと他の神々への影響
サルゴンとその後継者の治世中にイナンナとイシュタルが完全に融合したことに加え、[45]彼女は程度の差こそあれ、多数の神々と融合された[161] 。最も古い融合賛歌はイナンナに捧げられたもので、 [162]初期王朝時代のものとされている。[163]古代の書記官が編纂した多くの神のリストには、類似の女神を列挙した「イナンナ グループ」のセクション全体が含まれていた。 [164]また、記念碑的な神のリストAn-Anumの第 4 版(合計 7 版) は、その内容のほとんどがイシュタルと同等の神、その称号、さまざまな従者の名前であることから、「イシュタル タブレット」として知られている。[165]現代の研究者の中には、この種類の特定の人物を定義するためにイシュタル型という用語を使用する者もいる。 [166] [139]一部のテキストには、特定の地域の「すべてのイシュタル」への言及が含まれている。[167]
後世、イシュタルの名はバビロニアで総称（「女神」）として使われることがあり、イナンナの表意文字はベルトゥという称号の綴りに使われ、さらなる混同を招いた。[168]このような名前の使用例としては、エラムでも知られている。アッカド語で書かれたエラムの碑文には「マンザト・イシュタル」と記されており、この文脈では「女神マンザト」を意味している可能性がある。[169]
具体例
- アシュタルト
- マリやエブラのような都市では、東セム語と西セム語の名称（イシュタルとアシュタルト）は基本的に互換性があると考えられていた。[170]しかし、西方の女神には明らかにメソポタミアのイシュタルのような天体的な性格が欠けていた。[171] ウガリットの神のリストと儀式のテキストでは、地元のアシュタルトはイシュタルとフルリのイシャラの両方と同一視されている。[172]
- イシャラ
- イシュタルとの関連により、[173]シリアの女神イシャラはメソポタミアの彼女（およびナナヤ）のように「愛の女神」と見なされるようになった。[174] [157]しかし、ヒッタイトの文脈では、イシャラは冥界の女神アラニと関連付けられ、さらに誓いの女神としても機能した。[174] [175]
- ナナヤ
- イナンナと非常に密接に結びついた女神で、アッシリア学者のフランス・ヴィガーマンによれば、彼女の名前はもともとイナンナの別名であった（おそらく「私のイナンナ！」という呼称として使われていた）。[157]ナナヤはエロティックな愛と関連づけられていたが、やがて彼女自身の好戦的な側面も発達させた（「ナナヤ・エウルシャバ」）。[176]ラルサでは、イナンナの役割は実質的に3人の別々の人物に分割されており、彼女は彼女自身、ナナヤ（愛の女神）、ニンシアナ（星の女神）からなる三位一体の一部として崇拝されていた。 [177 ]イナンナ/イシュタルとナナヤは、詩の中では偶然または意図的に混同されることが多かった。[178]
- ナインガル
- 彼女は当初は独立した人物であったが、古バビロニア時代以降、いくつかのテキストでは「ニネガル」がイナンナの称号として使用され、神のリストでは、通常、ニンシアナとともに「イナンナグループ」の一部であった。[179] ETCSLの「イナンナへの賛歌ニネガラ（イナンナD）」として指定されたテキストに、「ニネガル」が形容詞として使用されている例が見られる。
- ニニシナ
- シンクレティズムの特別な例としては、医療の女神ニニシナとイナンナのシンクレティズムが挙げられますが、これは政治的な理由から起こったものです。[180]イシンはウルクの支配権を失い、その守護女神を王権の源泉であるイナンナと同一視し（彼女に同様の好戦的な性格を与えることも含めて）、それがこの問題の神学的解決法となることを意図していた可能性が高いです。[180]その結果、多くの資料でニニシナは、イナンナの顕現として扱われる、似た名前のニンシアナと類似していると見なされました。[180]その結果、ニニシナとイシン王の間で「神聖な結婚」の儀式が行われた可能性もあります。[181]
- ニンシアナ
- 性別が変化する金星の神。[182]ニンシアンナは、ラルサのリム・シン（特に「我が王」という表現を使用）やシッパル、ウル、ギルスの文献では男性として言及されているが、神々のリストや天文学の文献では「星のイシュタル」と呼ばれており、金星の擬人化としての役割に関連するイシュタルの称号もこの神に当てはめられている。[183] ニンシアンナは女性神としても知られており、その場合、彼女の名前は「天の赤い女王」と理解できる。[180]
- ピニキル
- もともとはエラムの女神で、メソポタミアで、そしてその結果としてフルリ人とヒッタイト人の間で、似た機能を持つイシュタルと同等の存在として認識された。彼女は神のリストの中で、特に彼女の星の面（ニンシアンナ）として特定された。[184] ヒッタイトの儀式では、彼女はイシュタルの表意文字で特定され、シャマシュ、スエン、 ニンガルが彼女の家族として言及された。また、エンキとイシュタルのスッカルもそこで呼び出された。 [185] エラムでは、彼女は愛とセックスの女神であり[186]、天の神（「天の女主人」）であった。[187] イシュタルとニンシアンナとの習合により、ピニキルはフルリ・ヒッタイトの資料では女性神と男性神の両方として言及されている。[188]
- シャウシュカ
- 彼女の名前は、フルリ人とヒッタイト人の文献ではしばしば表語文字d IŠTARで書かれ、メソポタミアの文献では「スバルトゥのイシュタル」という名前で認識されている。[189]彼女に特有のいくつかの要素は、後世のアッシリアのイシュタル位格、ニネベのイシュタルと関連づけられた。[190]彼女の侍女ニナッタとクリッタは、アッシュールの神殿でイシュタルに仕えると信じられていた神々の輪に組み込まれた。[191] [192]
シュメール語のテキスト
起源神話
詩「エンキと世界秩序」（ETCSL 1.1.3）は、エンキ神と彼が宇宙の宇宙的組織を確立したことを説明することから始まります。[193]詩の終わり近くで、イナンナはエンキのところに来て、自分以外のすべての神々に領域と特別な力を与えたと不満を言います。[194]彼女は不当な扱いを受けたと主張します。[195]エンキは、彼女にはすでに領域があり、割り当てる必要はないと答えます。[196]
「イナンナとフルップ樹」の神話は、ギルガメシュ叙事詩「エンキドゥと冥界」（ETCSL 1.8.1.4）の序文に見られるが、[197]まだ権力が安定していない若いイナンナを中心に展開する。[198] [199]それは、ユーフラテス川の岸辺に生えているフルップ樹から始まる。[ 200] [201]イナンナは、木が十分に成長したらそれを彫って王座にするつもりで、ウルクの自分の庭にその木を移した。 [200] [201]木は成長して成熟しますが、「呪文を知らない」蛇、アンズー鳥、リリトゥ（シュメール語でキ・シキル・リル・ラ・ケ）[202] （ユダヤの民間伝承のリリスのシュメールの先駆けであると考える人もいます）がすべて木の中に住み着き、イナンナは悲しみのあまり泣きます。[200] [201]この物語ではイナンナの兄弟として描かれている英雄ギルガメッシュが現れ、蛇を殺し、アンズー鳥とリリトゥは逃げ出します。[203] [201]ギルガメッシュの仲間たちは木を切り倒し、その木材でベッドと王座を彫り、それをイナンナに与えた。[204] [201]イナンナはピックとミック（おそらくそれぞれ太鼓とドラムスティックだが、正確な識別は不明）を作り、[205]イナンナはそれをギルガメッシュの英雄的行為に対する報酬として彼に与えた。[206] [201]
シュメールの賛歌『イナンナとウトゥ』には、イナンナがいかにして性の女神となったかを描いた神話が含まれている。 [207]賛歌の冒頭で、イナンナは性について何も知らず、[207]兄のウトゥにクル（シュメールの冥界）に連れて行ってほしいと頼み込む。[207 ]そこに生えている木の実を味わうためだ。[207] その実を食べると、性に関する秘密がすべて明らかになる。[207]ウトゥはそれに従い、クルでイナンナはその実を味わい、知識を得る。[207]この賛歌は、エンキとニンフルサグの神話や、後の聖書のアダムとイブの物語に見られるのと同じモチーフを用いている。[207]
詩『イナンナは農夫を好む』（ETCSL 4.0.8.3.3）は、イナンナとウトゥとのかなりふざけた会話で始まる。ウトゥは徐々に、彼女が結婚する時が来たことを彼女に明かす。[11] [208]彼女は、エンキムドゥという農夫とドゥムジドという羊飼いに求愛される。[11]最初、イナンナは農夫を好むが、[11]ウトゥとドゥムジドは、農夫が彼女に与えることができるすべての贈り物に対して、羊飼いは彼女にもっと良いものを与えることができると主張して、ドゥムジドの方が良い夫であると徐々に彼女を説得する。[209]最終的に、イナンナはドゥムジドと結婚する。[209]羊飼いと農夫は、お互いに贈り物を贈り合い、違いを和解させる。[210]サミュエル・ノア・クレイマーは、この神話を後の聖書のカインとアベルの物語と比較している。なぜなら、どちらの神話も農夫と羊飼いが神の恵みを求めて競い合う物語であり、どちらの物語でも、神は最終的に羊飼いを選ぶからである。[11]
征服と後援
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/500px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
イナンナとエンキ（ETCSL t.1.3.1）はシュメール語で書かれた長編詩で、ウル第三王朝（紀元前2112 年頃-紀元前2004 年頃）のものとされる。[212]イナンナが水と人類の文化の神であるエンキから神聖なメスを盗んだ物語である。 [213]古代シュメール神話では、メスは人間の文明が存在することを可能にした神々に属する神聖な力または財産であった。[214]それぞれのメスは人類文化の特定の側面を体現していた。[214]これらの側面は非常に多様で、詩に挙げられているメスには、真実、勝利、助言などの抽象的な概念、書くことや機織りなどの技術、法律、司祭職、王権、売春などの社会的構築物が含まれている。メスは文明の肯定的側面と否定的側面の両方に対する力を与えると信じられていた。[213]
神話では、イナンナは自分の町ウルクからエンキの町エリドゥへ旅し、そこでエンキの寺院であるエ・アブズを訪れます。[215]イナンナはエンキのスッカルであるイシムドに迎えられ、食べ物と飲み物を勧められます。[216] [217]イナンナはエンキと飲み比べを始めます。[213] [218]そして、エンキが完全に酔っ払った後、イナンナはメスを渡すように説得します。 [ 213] [219]イナンナは天国の船に乗ってエリドゥから逃げ、メスをウルクへ持ち帰ります。[220] [221]エンキは目を覚ますとメスがいなくなっていることに気づき、イシムドに何が起こったのか尋ねます。[220] [222]イシムドは、エンキがそれらをすべてイナンナに渡したと答えます。[223] [224]エンキは激怒し、イナンナがウルクの街に到着する前にメスを奪還するために、何組もの獰猛なモンスターをイナンナの後へ送り込んだ。 [225] [ 226]イナンナのスッカルである ニンシュブルは、エンキが送り込んだモンスターを全て撃退した。[227] [226] [155]ニンシュブルの助けにより、イナンナはメスをウルクの街へ連れ帰ることに成功した。 [227] [228]イナンナが逃げ出した後、エンキは彼女と和解し、前向きな別れを告げる。[229]この伝説は、エリドゥの街からウルクの街への歴史的な権力の移行を表している可能性がある。[17] [230]また、この伝説はイナンナの成熟と天の女王になる準備の象徴である可能性もある。[231]
詩「イナンナ、天を制す」は、イナンナがウルクのエアンナ神殿を征服したことを、極めて断片的だが重要な形で記している。 [17]それは、イナンナと弟のウトゥとの会話で始まる。その中でイナンナは、エアンナ神殿が自分たちの領域ではないことを嘆き、それを自分のものにしようと決意する。[17]物語のこの時点でテキストはますます断片的になるが、[17]彼女が神殿にたどり着くために沼地を通る困難な道のりを、漁師がどのルートを取るのが最善かを彼女に教えながら歩いたことを描写しているようだ。[17]最終的に、イナンナは父アンのもとにたどり着く。父アンは彼女の傲慢さにショックを受けるが、それでも彼女が成功したこと、そして神殿が今や彼女の領域であることを認める。[17]テキストは、イナンナの偉大さを説く賛美歌で終わる。[17]この神話は、ウルクのアンの司祭の権威の衰退と、イナンナの司祭への権力の移行を表しているのかもしれない。[17]叙事詩のテキスト以外にも、ギルガメシュとアッカの物語（31行目）やシュメールの神殿賛美歌、バイリンガルテキスト『イナンナ/イシュタルの高揚』にもエアナの天からの降臨が記されている。
イナンナは叙事詩『エンメルカルとアラッタの領主』 （ETCSL 1.8.2.3）の冒頭と最後に簡単に登場する。この叙事詩はウルクとアラッタの都市間の対立を扱っている。ウルクの王エンメルカルは自分の都市を宝石や貴金属で飾りたいと願うが、そのような鉱物はアラッタでしか採れず、貿易がまだ行われていないため資源が手に入らないためそれができない。[232]両都市の守護女神であるイナンナ[233]は詩の冒頭でエンメルカルの前に現れ[234]、アラッタよりもウルクを好むと告げる。[235]彼女はエンメルカルに、ウルクに必要な資源を求めるためにアラッタの領主に使者を送るよう指示する。[233]叙事詩の大部分は、イナンナの寵愛をめぐる2人の王の激しい争いを中心に展開する。[236]イナンナは詩の終わりに再び現れ、エンメルカルに彼の都市とアラッタの間に貿易を確立するように告げることで紛争を解決します。[237]
正義の神話
イナンナとその兄弟ウトゥは神の正義の執行者とみなされ、[129]イナンナは彼女の神話の多くでその役割を体現している。[238] イナンナとエビフ（ETCSL 1.3.2）は、恐ろしい神の力の女神としても知られ、アッカド人の詩人エンヘドゥアンナが書いた184行の詩で、ザグロス山脈のエビフ山とイナンナの対決を描いている。 [239]この詩はイナンナを称える序文の賛美歌で始まる。[240]女神は世界中を旅し、ついにエビフ山に出会い、その輝かしい力と自然の美しさに激怒し、[241]その存在自体が自分の権威に対するあからさまな侮辱であると考えた。[242] [239]彼女はエビフ山を非難し、叫ぶ。
山よ、あなたの高さゆえに、あなたの高さゆえに、
あなたの善良さゆえに、あなたの美しさゆえに、
あなたが聖なる衣をまとっていたゆえに、
あなたが整然としていたゆえに、
あなたが鼻を地面に近づけなかったゆえに、
あなたが塵に唇を押し付けなかったゆえに。[243]
イナンナは、シュメールの天空の神アンに、エビ山を破壊する許可を請う。 [241]アンはイナンナに山を攻撃しないように警告するが、[241]彼女は警告を無視し、エビ山を攻撃して破壊し続けた。[241]神話の結末で、彼女はエビ山に攻撃した理由を説明する。[243]シュメールの詩では、「クルの破壊者」というフレーズがイナンナの称号として時々使用される。[244]アネット・ズゴルによると、このテキストではイナンナはアッカド帝国の拡張的征服政策を表し、一方、神アンの消極的な行動は、サルゴン朝の侵略に苦しまなければならなかったシュメールの地とその住民の視点を表している。[245]エビ山の反乱とイナンナによるその破壊は、大祭司エン・ヘドゥ・アナの作とされる賛歌「イニン・シャ・グラ（大いなる心の女主人）」にも記されている。
イナンナとシュカレトゥダ（ETCSL 1.3.3）の詩は、イナンナを金星として讃える賛美歌で始まる。[246]次に、仕事が下手な庭師シュカレトゥダが登場する。彼の植えた植物は、ポプラの木 1 本を除いてすべて枯れてしまう。[246]シュカレトゥダは、仕事の導きを求めて神々に祈る。驚いたことに、女神イナンナは彼のポプラの木 1 本を見て、その枝の陰で休むことにする。[246]シュカレトゥダは服を脱ぎ、眠っているイナンナを強姦する。[246]女神は目を覚まし、犯されたことに気づき、激怒して、加害者を裁きを受けさせることを決意する。[246]激怒したイナンナは、地球に恐ろしい疫病を解き放ち、水を血に変える。[246]シュカレトゥダは命の危険を感じ、イナンナの怒りから逃れる方法を父に懇願する。[246]父はシュカレトゥダに、町の人々の群れの中に隠れ、うまくいけば溶け込めるだろうと告げる。[246]イナンナは東の山々で襲撃者を探すが、[246]見つけることができない。[246]その後、彼女は一連の嵐を巻き起こし、町への道をすべて封鎖するが、それでもシュカレトゥダを見つけることができない。[246]そこで彼女はエンキに助けを求め、助けなければウルクの寺院を去ると脅す。 [246]エンキは同意し、イナンナは「虹のように空を横切って」飛ぶ。[246]イナンナはついにシュカレトゥダを見つけるが、彼は彼女に対する犯罪の言い訳をでっち上げようと無駄な努力をする。イナンナはこれらの言い訳を拒否し、彼を殺害する。[247]神学教授ジェフリー・クーリーはシュカレトゥダの物語をシュメールの星座神話として引用し、物語の中のイナンナの動きが金星の動きに対応していると主張した。[89]彼はまた、シュカレトゥダが女神に祈っていたとき、地平線上の金星を見ていたかもしれないと述べた。[247]
ニップールで発見された詩『イナンナとビルル』 （ETCSL 1.4.4）のテキストはひどく破損しており[248]、学者たちはそれをさまざまな方法で解釈してきました。[ 248]詩の冒頭部分はほとんど破壊されていますが[248]、嘆きのようです。 [248]詩の理解できる部分は、ステップで羊の群れを監視している夫ドゥムジドをイナンナが恋焦がれていることを描いています。[248] [249]イナンナは彼を探しに出かけます。[248]この後、テキストの大部分が失われています。[248]物語が再開すると、イナンナはドゥムジドが殺害されたことを告げられます。[248]イナンナは、老いた盗賊の女ビルルと彼女の息子ギルギレが犯人であることに気づきます。[250] [249]彼女はエデンリラへの道を旅し、宿屋に立ち寄り、そこで二人の殺人犯を見つける。[248]イナンナは椅子の上に立ち[248]、ビルルを「砂漠で男たちが運ぶ水袋」に変身させ[251]、彼女にドゥムジドの葬儀の献酒を捧げさせる。 [248] [249]
冥界への降下
イナンナ/イシュタルの冥界下りの物語には2つの異なるバージョンが残っている: [252] [253]ウル第三王朝(紀元前2112 年頃-紀元前2004 年)に遡るシュメール語バージョン(ETCSL 1.4.1) [252] [253]と、明らかに派生した紀元前2千年紀初期のアッカド語バージョンである 。[252] [253] [g]シュメール語バージョンの物語は、後のアッカド語バージョンのほぼ3倍の長さで、はるかに詳細な内容が含まれている。[255]
イナンナ降臨の神話については、イナンナとシュカレトゥダの物語など、他のさまざまな文献にも言及されている。すでに4千年紀後半のウルク時代の最初の楔形文字文書には、イナンナ・クル（冥界のイナンナ）という神名が記されており、これはおそらく冥界への通路を指しており、人類の神話として確実に証明されている最古の神話である。[256]
シュメール語版
シュメールの宗教では、クルは地下深くにある暗く陰鬱な洞窟と考えられていた。 [ 257]そこでの生活は「地上の生活の影のようなバージョン」として考えられていた。[257]そこを支配していたのは女神エレシュキガルで、彼女はイナンナの「妹」と呼ばれている。[131] [257]テキスト自体はイナンナの降臨の動機を明示的に述べていない。しかし、ヒュリスティクス神話の研究では、テキストに処理された神話の少なくとも1つのバリエーションは、イナンナが冥界の神（神の力/儀式）を要求し、最終的に成功するというものであることが明らかになった。[258]
出発する前に、イナンナは大臣であり召使でもあるニンシュブルに、もし3日経っても戻ってこなければ、エンリル、ナンナ、アン、エンキの神々に助けを求めよと指示する。 [259] [260]冥界の法律では、任命された使者を除いて、冥界に入った者は決して出てはならないと定められている。[259]イナンナは訪問のために凝った服装をする。ターバン、かつら、ラピスラズリのネックレス、胸にビーズ、パラドレス（淑女の衣装）、マスカラ、胸当て、金の指輪を身につけ、ラピスラズリの物差しを持っている。[261] [262]それぞれの衣服は、彼女が持つ強力な「私」の表現である。[263]
イナンナは冥界の門をたたき、入れてくれと要求する。[264] [265] [260]門番のネティは彼女になぜ来たのか尋ねる。 [264] [ 266]イナンナは「姉エレシュキガルの夫」であるグガランナの葬儀に参列したいと答える。 [131] [264] [266]ネティはこれをエレシュキガルに報告する。[267] [268]エレシュキガルは彼に言う。「冥界の7つの門にかんぬきをかけなさい。そして、一つずつ門を少しずつ開けなさい。イナンナを入れなさい。彼女が入るときには、王家の衣装を脱がせなさい。」[269]おそらく、葬儀には不向きなイナンナの衣装と、イナンナの横柄な振る舞いが、エレシュキガルを疑わせるのである。[270]エレシュキガルの指示に従い、ネティはイナンナに冥界の最初の門に入ってもいいが、ラピスラズリの物差しを渡さなければならないと告げる。彼女が理由を尋ねると、「それは冥界の習わしだ」と告げられる。彼女は従い、通り抜ける。イナンナは合計7つの門を通り抜け、門ごとに旅の始めに着ていた服や宝石を脱ぎ捨て、[271]力を奪われる。[272] [260]彼女が妹の前に到着したとき、彼女は裸だった。[272] [260]
彼女がしゃがみ込んで服を脱がされた後、それらは運び去られました。それから彼女は妹のエレキガラを玉座から立たせ、代わりに自分が玉座に座りました。アンナ、つまり7人の裁判官は彼女に対して判決を下しました。彼らは彼女を見ました-それは死の表情でした。彼らは彼女に話しかけました-それは怒りの言葉でした。彼らは彼女に向かって叫びました-それは重い罪の叫びでした。苦しんだ女性は死体に変えられました。そして死体はフックに吊るされました。[273]
三日三晩が経ち、ニンシュブルは指示に従ってエンリル、ナンナ、アン、エンキの神殿を訪れ、それぞれにイナンナを救出するよう懇願した。[274] [275] [276]最初の三神は、イナンナの運命は彼女自身の責任だと言って拒否したが、[274] [277] [278]エンキは深く悩み、助けることに同意した。[279] [280] [278]彼は、自分の指の爪の下の土から、ガラ・トゥラとクル・ジャラという性別のない二人の像を作った。 [279] [281] [278]彼はエレシュキガルをなだめるように指示し、 [279] [281]エレシュキガルが何が欲しいかと尋ねたら、イナンナの死体をくれと頼み、そこに命の糧と水を振りかけなければならない。[279] [281]彼らがエレシュキガルの前に来ると、彼女は出産する女性のように苦しんでいた。[282]彼女は、彼らが彼女を救うことができれば、命を与える水の川や穀物畑など、彼らが望むものは何でも提供すると申し出た。 [283]しかし彼らは彼女の申し出をすべて拒否し、イナンナの死体だけを求めた。[282]ガラ・トゥーラとクル・ジャラはイナンナの死体に命の食物と水を振りかけ、彼女を生き返らせた。[284] [285] [278]
シュメールの文献では、イナンナの降臨の神話と、ドゥムジの死に関する神話のバリエーションの一つが結び付けられている。エレシュキガルに遣わされたガラの悪魔たちがイナンナを追って冥界から出て行き、イナンナの代わりに誰か他の者を冥界に連れて行かなければならないと主張した。[286] [287] [278]最初に彼らはニンシュブールに遭遇し、彼女を連れ去ろうとしたが、 [286] [287] [ 278]イナンナは、ニンシュブールは自分の忠実な召使いであり、冥界にいる間、ニンシュブールが当然彼女のために弔っていたと主張して、彼らを止めた。[286] [287] [278]次に彼らは、まだ喪に服しているイナンナの美容師シャラに遭遇した。[288] [289] [278]悪魔たちは彼を連れ去ろうとしたが、イナンナは、彼もまた彼女のために弔っていたので、そうしてはいけないと主張した。[290] [291] [278] 3番目に出会ったのはルラルで、彼も喪に服していた。[290] [292] [278]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナが再び彼らを阻止する。[290] [292] [278]
ついに彼らはイナンナの夫ドゥムジに出会う。[293] [278]イナンナの運命にもかかわらず、そして彼女を悼んでいた他の人々とは対照的に、ドゥムジは豪華な服を着て木の下や玉座で休んでおり、奴隷の少女たちにもてなされている。イナンナは不機嫌になり、ガラに彼を連れて行くよう命じる。[293] [278] [294]そしてガラはドゥムジを冥界に引きずり下ろす。[293] [278]
『ドゥムジの夢』 （ETCSL 1.4.3）として知られる別のテキストには、ドゥムジがガラの悪魔に捕まるのを何度も逃れようとし、太陽神ウトゥの助けを得た様子が描かれている。[295] [296] [h] 『ドゥムジの夢』の終わりから始まるシュメールの詩『ドゥムジの帰還』では、ドゥムジの妹ゲシュティナンナが昼も夜もドゥムジの死を嘆き続け、明らかに心変わりしたイナンナとドゥムジの母シルトゥルもそれに加わる。 [297]三人の女神は、ハエがイナンナに夫の居場所を教えるまで、嘆き続ける。 [298]イナンナとゲシュティナンナは一緒に、ハエがドゥムジがいると教えてくれた場所に向かう。[299]彼らはそこで彼を見つけ、イナンナは、その時点からドゥムジドが一年の半分を妹のエレシュキガルとともに冥界で過ごし、残りの半分を彼女とともに天国で過ごし、妹のゲシュティナンナが冥界で彼の代わりを務めることを命じた。[300] [278] [301]
アッカド語版
この版にはアッシュールバニパルの図書館で発見された2つの写本があり、3つ目はアッシュールで発見されました。いずれも紀元前1千年紀前半のものです。[302]ニネヴェ語版のうち、最初の楔形文字版は1873年にフランソワ・ルノルマンによって出版され、その翻字版は1901年にピーター・イェンセンによって出版されました。[302]アッカド語の題名はAna Kurnugê, qaqqari la târiです。[302]
アッカド語版は、イシュタルが冥界の門に近づき、門番に自分を入れるよう要求するところから始まります。
もしあなたが門を開けて私を入れないなら、
私は扉を壊し、かんぬきを粉砕し、
戸口の柱を砕き、扉をひっくり返し、
死者を蘇らせ、彼らに生者を食べさせる。
そして死者の数は生者より多くなるだろう！[303] [304]
門番（アッカド語版では名前が明かされていない[303]）は急いでエレシュキガルにイシュタルの到着を伝えた。エレシュキガルは門番にイシュタルを入れるよう命じたが、「古代の儀式に従って彼女を扱うように」と告げた。[305]門番はイシュタルを冥界に通し、一度に一つの門を開けた。[305]各門でイシュタルは衣服を一枚脱ぐことを強いられる。彼女がついに七番目の門を通過したとき、彼女は裸だった。[306]激怒したイシュタルはエレシュキガルに飛びかかるが、エレシュキガルは召使いのナムタルにイシュタルを監禁し、彼女に60の病気を撒き散らすよう命じた。[307]
イシュタルが冥界に降り立った後、地上での性行為はすべて停止する。[308] [309]ニンシュブルのアッカド人であるパプスッカル神[310]は、知恵と文化の神であるエアに状況を報告します。 [308]エアはアスシュナミルと呼ばれる両性具有の存在を創造し、彼らをエレシュキガルの元に送り、彼女に対して「偉大なる神々の名」を唱え、生命の水が入った袋を求めるように命じます。エレシュキガルはアスシュナミルの要求を聞いて激怒しますが、生命の水を与えざるを得ません。アスシュナミルはこの水をイシュタルに振りかけ、彼女を生き返らせます。その後、イシュタルは7つの門を通り抜け、各門で衣服を1着ずつ受け取り、最後の門からは完全に服を着た状態で出ます。[308]しかしイシュタルは、生者の世界に戻るための代わりの人、つまり夫のドゥムジを用意しなければなりません。しかし、彼の妹のベリリは罰の一部を自ら引き受け、これからは二人で交代で冥界に行くことになります。ドゥムジとともに、他の死者も特定の日に冥界を離れることが許されるようになりました。こうしてイシュタルが冥界に降りたことで、人々は死者と接触する機会が生まれ、宗教的な祝日が生まれました。
現代アッシリア学における解釈
シュメール人の来世信仰と葬儀の慣習の権威であるディナ・カッツは、イナンナの降臨の物語は、メソポタミアの宗教のより広い文脈に根ざした、以前から存在する2つの異なる伝統の組み合わせであると考えています。
ある伝承では、イナンナはエンキの策略のおかげで冥界を脱出できただけで、代わりの者を見つける可能性については何も触れられていない。[311]この神話の部分は、神々が権力や栄光などを得るために奮闘する神話のジャンルに属しており（ルガル・エやエヌマ・エリシュなど）、[311]定期的に消える天体の擬人化としてのイナンナの性格を表現するものだった可能性がある。[312]カッツによると、ニンシュブルへのイナンナの指示には、彼女の最終的な運命の正確な予言、そして彼女を救出する正確な方法が含まれているという事実は、この作品の目的が、ヴィーナスが何度も何度も昇ることができたのと同じように、イナンナが天界と冥界の両方を横断する能力を強調することだけであったことを示している。[312]カッツはまた、イナンナの帰還にはウドゥグ・フルの呪文の類似点があることを指摘している。 [312]
もう一つは、ドゥムジの死に関する数多くの神話（ドゥムジの夢やイナンナとビルルなど。これらの神話では、イナンナは彼の死の責任を負わない）の一つに過ぎず、[313]植物の化身としての彼の役割に結びついている。彼女は、物語の2つの部分のつながりは、治療を受ける人の象徴的な代役を必要とする、よく証明された治癒儀式を反映することを意図していた可能性があると考えている。[105]
カッツはまた、シュメール語版の神話は豊穣の問題には関係していないと述べ、豊穣に関する言及（例えば、イシュタルが死んでいる間は自然が不妊であるなど）は後のアッカド語訳でのみ追加されたと指摘している。 [314]タンムズの葬儀の描写も同様である。 [314]これらの変更の目的は、タンムズに関連する宗教的伝統、すなわち毎年の彼の死を悼み、それに続いて一時的な復活を祝うことに神話を近づけることであったと思われる。[315]カッツによると、後期バージョンの神話の多くの写本が、タンムズ崇拝で知られるアッシュールやニネベなどのアッシリアの都市から来ていることは注目に値する。[314]
その他の解釈
20世紀を通じて、この神話のあまり学術的ではない解釈が数多く生まれたが、その多くはアッシリア学ではなくユング派の分析の伝統に根ざしている。一部の著者は、ペルセポネ誘拐のギリシャ神話との比較も行っている。[316]
モニカ・オッテルマンは、この神話のフェミニスト的解釈を行い、自然の循環との関連での解釈に疑問を呈し、[317]物語は、イナンナの力がメソポタミアの家父長制によって制限されていたことを表していると主張した。彼女によれば、その地域は豊穣に適していなかったためである。[318]ブランドンは、この考えに部分的に疑問を呈している。なぜなら、シュメールの文献ではイナンナの力が問題となっているが、アッカドの文献では女神と豊穣および受精との関係が問題となっているからである。さらに、シュメールの文献では、イナンナの力は男性によって制限されているのではなく、同じくらい強力な別の女神、エレスキガルによって制限されている。[318]
後の神話
ギルガメシュ叙事詩
アッカド のギルガメシュ叙事詩では、ギルガメシュとその仲間のエンキドゥが鬼のフンババを倒してウルクに戻った後、イシュタルがギルガメシュの前に現れ、ギルガメシュに自分の配偶者になるように要求する。[320] [i]ギルガメシュは、彼女のこれまでの恋人全員が苦しんできたことを指摘して、彼女を拒否する。[320]
私があなたの恋人たちの話をする間、聞いてください。あなたの若い頃の恋人、タンムズがいました。あなたは彼のために年々嘆き悲しむように命じました。あなたは多彩な色のライラック色の胸を持つブッポウソウを愛しましたが、それでもあなたは彼を打ち、翼を折りました。[...] あなたは強大な力を持つライオンを愛しました。彼のために7つの穴を掘りました。あなたは戦いで威厳のある雄馬を愛しました。彼のために鞭と拍車と革ひもを命じました。[...] あなたは羊の群れの羊飼いを愛しました。彼はあなたのために毎日パンを作り、あなたのために子山羊を殺しました。あなたは彼を打ち、狼に変えました。今では彼の牧童たちが彼を追い払い、彼の猟犬たちが彼の脇腹を悩ませています。[102]
ギルガメッシュの拒絶に激怒したイシュタルは、[320]天国に行き、ギルガメッシュが彼女を侮辱したことを父アヌに告げる。 [320]アヌは彼女に、なぜギルガメッシュと直接対決する代わりに彼に文句を言うのかと尋ねる。 [ 320]イシュタルはアヌに天国の雄牛を渡すよう要求し、 [320]アヌがそれを渡さなければ、「地獄の扉を破り、ボルトを壊す。人々が混乱し、上層部と下層部が混ざり合う。私は死者を引き上げ、生者と同じように食物を食べさせる。そして、死者の軍勢は生者より数が多くなる」と誓う。[322]
アヌはイシュタルに天の雄牛を与え、イシュタルはそれをギルガメッシュとその友人エンキドゥを攻撃するために送ります。[319] [323]ギルガメッシュとエンキドゥは雄牛を殺し、その心臓を太陽神シャマシュに捧げます。[324] [323]ギルガメッシュとエンキドゥが休んでいる間、イシュタルはウルクの城壁の上に立ち上がり、ギルガメッシュを呪います。[324] [325]エンキドゥは雄牛の右腿を引きちぎり、イシュタルの顔に投げつけ、[324] [325]こう言います。「もし私がお前を捕まえることができたら、お前にこうするだろう。お前の内臓をお前の脇腹に打ちつけてやるのだ。」[326]（エンキドゥは後にこの不敬虔さのために死ぬ。）[325]イシュタルは「屈辱を受けた娼婦、売春婦、娼婦」 [324] を集め、天の雄牛のために嘆くように命じる。[324] [325]一方、ギルガメッシュは天の雄牛の敗北を祝う。[327] [325]
叙事詩の後半で、ウトナピシュティムはギルガメッシュに大洪水の物語を語る。[328]大洪水は、人口過剰となった人間が騒がしすぎて眠れなかったため、地球上のすべての生命を絶滅させるためにエンリル神によってもたらされた。 [329]ウトナピシュティムは、洪水が来たとき、イシュタルがアヌンナキと一緒に人類の滅亡を嘆き、泣いた様子を語る。[330]その後、洪水がおさまった後、ウトナピシュティムは神々に捧げ物をする。[331]ハエの形をしたビーズが付いたラピスラズリのネックレスを着けたイシュタルがウトナピシュティムの前に現れ、エンリルが他のどの神々とも洪水について話し合わなかったと告げる。[332]イシュタルはエンリルに二度と洪水を起こさせないと誓い、 [332]ラピスラズリのネックレスはその誓いの印であると宣言する。[332]イシュタルはエンリルを除くすべての神々を招き、供物の周りに集まって楽しむように勧めた。[333] [議論の余地あり–議論]
アグシャヤの歌
アグシャヤの歌[ 334]は、おそらくハンムラピの時代のアッカド語のテキストで、賛美歌の部分が混じった神話を語っています。戦争の女神イシュタルは絶え間ない怒りに満ちており、戦争と戦いで地球を苦しめています。彼女は咆哮で、ついにはアプスーの賢明な神エアをも脅かします。彼は神々の集会の前に現れ、（ギルガメシュ叙事詩のエンキドゥのように）イシュタルと同等の敵を作ることを決意します。彼は自分の爪の汚れから強力な女神サルトゥム（「戦い、口論」）を作り、イシュタルに無礼に立ち向かい、咆哮で昼も夜も苦しめるように指示します。両方の女神が対決するテキスト部分は保存されていませんが、イシュタルがエアにサルトゥムを呼び戻すように要求し、エアがそれを実行するシーンが続きます。その後、エアは、この出来事を記念して毎年「旋回ダンス」（グシュトゥ）を行うという 祭りを制定しました。テキストは、イシュタルの心が落ち着いたという文で終わります。
その他の物語
シャマシュの息子とされるイシュム神の幼少期に関する神話では、イシュタルが一時的に彼の面倒を見ていたとされ、その状況に不快感を示した可能性もあるとされている。[335]
紀元前7世紀に書かれた、アッカドのサルゴンの自伝であると主張する偽典の新アッシリアのテキストでは、 [336]サルゴンが水を汲むアッキの庭師として働いていたとき、イシュタルが「鳩の群れに囲まれて」サルゴンの前に現れたとされています。[336]その後、イシュタルはサルゴンを自分の恋人であると宣言し、シュメールとアッカドの支配者になることを許可しました。[336]
ヒッタイト語の文献では、表意文字d ISHTARは女神シャウシュカを表し、ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンによれば、この女神は神々のリストや類似の文書でもイシュタルと同一視され、後期アッシリアのニネベのイシュタル信仰の発展に影響を与えた。[189]彼女はクマルビ神話群のヒッタイト神話で重要な役割を果たしている。[337]
後の影響
古代では
_01.jpg/500px-Dama_de_Galera_(M.A.N._Madrid)_01.jpg)
イナンナ/イシュタルの信仰は、マナセ王の治世中にユダ王国に導入された可能性がある[338] 。イナンナ自身は聖書の中で直接名前で言及されていないが[339]、旧約聖書には彼女の信仰への言及が数多く含まれている。[340]エレミヤ書7:18とエレミヤ書44:15–19には「天の女王」について言及されているが、これはおそらくイナンナ/イシュタルと西セムの女神アスタルトとの融合である。[338] [341] [342] [71]エレミヤは、天の女王は彼女のためにケーキを焼く女性たちによって崇拝されていたと述べている。[73]
雅歌は、イナンナとドゥムジドに関わるシュメールの恋愛詩と強い類似点があり、[343]特に恋人たちの肉体を表現するために自然の象徴を使用している点において類似点が多い。[343]雅歌6:10 エゼキエル書8:14では、イナンナの夫ドゥムジドが後の東セム語名タンムズで言及されており、[344] [345] [346]エルサレム神殿の北門近くに座ってタンムズの死を悼む一群の女性について描写している。[345] [346] マリナ・ワーナー（アッシリア学者ではなく文芸評論家）は、中東の初期キリスト教徒がイシュタルの要素を聖母マリアの崇拝に取り入れたと主張している。[347]彼女は、シリアの作家ヤコブ・オブ・セルグとロマノス・メロディストの両者が、十字架の足元に立つ息子に対する聖母マリアの深い個人的な言葉による同情を描写した嘆きを書いたと主張しているが、これはタンムズの死を嘆くイシュタルの嘆きに非常によく似ている。 [348]しかし、タンムズと他の死にゆく神々との大まかな比較は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究に根ざしており、最近の出版物では、それほど厳密ではない20世紀初頭のアッシリア学の遺物と見なされている。[349]
イナンナ/イシュタル信仰は、フェニキアの女神アスタルト信仰にも大きな影響を与えた。[350]フェニキア人はアスタルトをギリシャのキプロス島とキティラ島に持ち込み、[341] [351]ギリシャの女神アフロディーテを生み出したか、少なくとも大きな影響を与えた。[352] [351] [353] [350]アフロディーテはイナンナ/イシュタルの性と生殖との関連を引き継いだ。[354] [355]さらに、アフロディーテは「天国の」を意味するウラニア(Οὐρανία)として知られており、 [356] [355]イナンナの天の女王としての役割に対応している。[356] [355]
アフロディーテの初期の芸術的、文学的描写は、イナンナ/イシュタルと非常によく似ている。[354] [355]アフロディーテは戦士の女神でもあった。[354] [351] [359] 2世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的」を意味するアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。 [360] [361]彼はまた、スパルタとキュティラ島のアフロディーテの最も古い崇拝像には、彼女が武器を持っている姿が描かれていたとも述べている。[362]現代の学者は、アフロディーテの戦士の女神としての側面は彼女の崇拝の最も古い層に現れていることを指摘し、 [363]それは彼女の近東起源の兆候であると考えている。[363] [359]アフロディーテはイシュタルと鳩との結びつきも吸収し、[86] [359]鳩は彼女だけに捧げられました。[359]「鳩」のギリシャ語はperisteráで、[86] [87]これはセム語のperaḥ Ištarから派生したもので、「イシュタルの鳥」を意味します。[87]アフロディーテとアドニスの神話はイナンナとドゥムジドの物語に由来しています。[357] [358]
古典学者チャールズ・ペングラスは、ギリシャの知恵と戦争の女神アテナは、イナンナの「恐ろしい戦士の女神」としての役割に似ていると書いている。[364]また、アテナが父ゼウスの頭から生まれたことは、イナンナが冥界に降りてそこから戻ったことに由来する可能性があると指摘する人もいる。[365]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘したように、アテナの誕生と直接的に類似しているのは、イナンナ神話ではなく 、フルリ人の クマルビ神話で、そこでは外科的に割られたクマルビの頭蓋骨からテシュブが生まれる。 [366]
マンダの宇宙論では、金星の名前の一つはスティラであり、これはイシュタルという名前に由来している。[367]
人類学者ケビン・トゥイトは、ジョージアの女神 ダリもイナンナの影響を受けたと主張している。 [368]ダリとイナンナはともに明けの明星と関連付けられており、[369]ともに裸で描かれていることが特徴的であり、[370]（しかしアッシリア学者は、メソポタミア美術における「裸の女神」のモチーフはほとんどの場合イシュタルではないと想定している。[371]裸で描かれた最も一貫した女神はイシュタルとは無関係の天候の女神シャラである[372]）、ともに金の宝飾品と関連付けられており、[370]ともに人間の男性を性的に捕食し、[373]ともに人間と動物の豊穣と関連付けられており、[374]（ただしアッシリア学者ディナ・カッツは、豊穣への言及は少なくともいくつかのケースではイナンナ/イシュタルよりもドゥムジと関連している可能性が高いと指摘している[315]）、ともに曖昧な性質を持っていた。性的に魅力的だが危険な女性たち。[375]
伝統的なメソポタミアの宗教は、アッシリア民族がキリスト教に改宗したため、紀元3世紀から5世紀の間に徐々に衰退し始めた。しかし、イシュタルとタンムズの信仰は上メソポタミアの一部で生き残った。[346]紀元10世紀、アラブ人の旅行者は「現代のすべてのサバ人、バビロニアの人々もハランの人々も、タンムズの月に特に女性が行う祭りで、今日まで嘆き悲しんでいる」と書いている。[346]
イナンナ/イシュタルと関係があると思われる金星の神々の崇拝は、イスラム以前のアラビアではイスラム時代まで知られていた。アンティオキアのイサク（406年没）は、アラブ人は「星」（カウカブタ）を崇拝していたと述べている。これはアル・ウザとも呼ばれ、多くの人が金星と同一視している。 [376]イサクはまた、バルティスというアラビアの神についても言及しているが、ヤン・レツォによると、これはイシュタルの別名である可能性が高い。[377]イスラム以前のアラビアの碑文自体では、アラートとして知られる神もまた金星の神であったようだ。[378] アッタールはイシュタルと同族の名前を持つ男性神であり、その名前と「東と西」という称号の両方から、アラビアの金星の神の役割の有力な候補である。[379]
現代の関連性
スコットランド自由教会のプロテスタント牧師アレクサンダー・ヒスロップは、 1853年のパンフレット『二つのバビロン』の中で、ローマ・カトリックは実はバビロニアの異教の変装であるという主張の一環として、現代英語の「イースター」という言葉は、二つの言葉の音韻的類似性から「イシュタル」から派生したに違いないと主張したが、これは誤りである。 [381]現代の学者たちは、ヒスロップの主張は誤りであり、バビロニアの宗教に対する誤った理解に基づいているとして、一致して否定した。[382] [383] [384]それにもかかわらず、ヒスロップの著書は福音派プロテスタントの一部のグループの間では今でも人気があり[382] 、その中で推進されている思想は、多くの人気のインターネット・ミームのおかげで、特にインターネットを通じて広く流布されている。[384]
イシュタルは『イシュタルとイズドゥバール』 [ 385]で主要な役を演じている。これはアメリカの弁護士で実業家のレオニダス・レ・チェンチ・ハミルトンが1884年に書いた本格的な詩で、当時翻訳された『ギルガメシュ叙事詩』[385] に基づいている。『イシュタルとイズドゥバール』は、オリジナルの『ギルガメシュ叙事詩』の約3,000行を、約6,000行の押韻二行連句に拡張し、48の歌にまとめたものである。[380]ハミルトンはほとんどの登場人物を大幅に変更し、オリジナルの叙事詩にはないまったく新しいエピソードを導入した。[380]エドワード・フィッツジェラルドの『オマル・ハイヤームのルバイヤート』やエドウィン・アーノルドの『アジアの光』[380]から大きな影響を受けたハミルトンの登場人物は、古代バビロニア人というよりは、19世紀のトルコ人のような服装をしている。[386]詩の中で、イズドゥバル（以前は「ギルガメッシュ」の誤読）はイシュタルに恋をするが、[387]その後、彼女は「熱く心地よい息と震える姿で」彼を誘惑しようとし、イズドゥバルは彼女の誘いを拒絶する。[387]本のいくつかの「コラム」は、イシュタルが冥界に降りた話に充てられている。[386]本の最後で、神となったイズドゥバルは天国でイシュタルと和解する。[388] 1887年、作曲家ヴァンサン・ダンディは、大英博物館のアッシリアの記念碑に触発された交響曲、交響曲イシュタル変奏曲、作品42を書いた。[389]
_(14801964123).jpg/500px-Myths_and_legends_of_Babylonia_and_Assyria_(1916)_(14801964123).jpg)
イナンナは、男性優位のシュメールの神々の中に登場し、[390]一緒に登場した男性神々と同等か、それ以上に強力であるため、現代のフェミニスト理論において重要な人物となっている。 [390]シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』（1949年）の中で、イナンナは古代からの他の強力な女性神々とともに、男性神々が優位に立つ現代文化によって疎外されてきたと主張している。[389]ティクヴァ・フリマー・ケンスキーは、イナンナはシュメールの宗教において「疎外された人物」であり、「社会的に受け入れられない」「飼い慣らされていない、独身の女性」の原型を体現していると主張している。 [389]フェミニスト作家のジョアンナ・スタッキーはこの考えに反論し、シュメールの宗教におけるイナンナの中心的地位と彼女の幅広い権力の多様性を指摘し、どちらも彼女が「周縁的」と見なされていたという考えに当てはまらないようだ。[389]古代における女性の地位の研究を専門とするアッシリア学者のジュリア・M・アッシャー＝グレーブは、メソポタミアの宗教に関するフライマー＝ケンスキーの研究全体を批判し、豊穣に焦点を当てていること、彼女の研究が依拠している情報源の少なさ、神々の神殿における女神の地位が社会における一般女性の地位を反映しているという彼女の見解（いわゆる「鏡像理論」）、そして彼女の研究が古代メソポタミアの宗教における女神の役割の変化の複雑さを正確に反映していないことなど、彼女の研究の問題点を指摘している。[391]イロナ・ジョルナイはフライマー＝ケンスキーの方法論に欠陥があると考えている。[392]
イナンナはBDSM文化においても重要な人物である。イナンナとエビの神話におけるイナンナの描写は、支配的な女性の原型の先駆例として挙げられ、神々や男性を服従させる力強い女性として特徴づけられている。[393]神話では、イナンナの従順な者たちは、彼女を満足させるために彼女に鞭打たれながら儀式で踊った。従順な者たちが「慈悲」を求めると、イナンナは鞭打ちをやめた。このような行為はBDSMのセーフワードの概念の先駆者となった。[393]
ネオペイガニズムとシュメール再建主義
イナンナは、アレイスター・クロウリーの ババロン（セレマの宗教の主女神）の主な古代の出典である。イナンナの名前は、現代のネオペイガニズムやウィッカでも女神を指すのに使われている。[394]彼女の名前は、最も広く使われているウィッカの典礼の一つである「バーニング・タイムズ・チャント」の繰り返しの中に出てくる。[395]イナンナの冥界への降臨は、ガードナー派ウィッカの最も人気のあるテキストの一つである「女神の降臨」[396]のインスピレーションとなった。[396]
新宗教運動の学者ポール・トーマスは、イナンナの現代的描写を批判し、古代シュメールの物語に現代の性別慣習を時代錯誤的に押し付け、イナンナを妻と母として描いていると非難した。[397]古代シュメール人はイナンナにこの二つの役割を決して与えなかった。[397] [28]イナンナ信仰のより男性的な要素、特に戦争や暴力との関連を無視している。[397] 古代近東の宗教の研究者ゲイリー・ベックマンは、ネオペイガニズムの著者を「リバイバリストではなく発明家」と呼び、 [398] 彼らはしばしば「歴史的に証明されたすべての女性神を、一人の人物の完全または部分的な顕現と誤って見なしている」と指摘し、 [399]イシュタルは他の多くの神々を凌駕したが、彼女は決して「一人の女神」ではなかったことを強調している。[400]
大衆文化において
- イシュタルは、1963 年のスプラッター映画『Blood Feast』のストーリーの中心人物です。この映画は、このジャンルの最初の作品と広く考えられています。
- イナンナはフェイ・サンプソンのファンタジー小説『スターダンサー』（1993年）の主人公である。[401]
- イナンナは、イシュタルという名前で『SMITE 』（2014年）にギルガメッシュの宿敵であり女狩人として登場します。
- イナンナは、 Fate/Grand Order (2015) では、イシュタルの名で、アーチャークラス、ライダークラス、アヴェンジャークラスのサーヴァントとして別々にプレイ可能になっています。アヴェンジャークラスの形態は、後にアスタルト(ゲーム内ではアシュタルトとして表記) であることが明らかになり、イシュタルと似た形態を共有しています。
- イナンナとイシュタルは、時には互いに異なる存在として描かれ、女神転生シリーズのさまざまな作品に登場します。
- コミックシリーズ「The Wicked + The Divine」では、イナンナは重要な神です。イナンナは453年のリカレンスに登場し、フン族のアッティラと結婚し、新婚初夜に自分の力で殺害します。彼女は1830年のリカレンスに、作家メアリー・シェリーの義理の妹であるクレア・クレアモントとして再び登場します。彼女は神になるために義理の妹の赤ん坊を殺害します。2010年のリカレンスでは、イナンナはクィアの南アジア人男性、ザヒドの体で復活します。
- ビデオゲーム『キャサリン』とそのリメイク版『キャサリン・フルボディ』では、イシュタルはゲームのナレーターであるトリシャに変装していたことが明らかになり、プレイヤーが特定のチャレンジを完了すると、ゲームの秘密のエンディングで彼女の配偶者になるチャンスが提供されます。
- オルガ・トカルチュクの著書『世界の墓場のアンナ』は、イナンナの冥界への降下を題材にしています。
日付（おおよそ）
参照
注記
- ^ / ɪ ˈ n ɑː n ə / ;シュメール語: 𒀭𒈹、ローマ字: D INANA 音声化: Inanak、また𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾、D nin-an-na [3] [4]
- ^ / ˈ ɪ ʃ t ɑːr / ;シュメール語: 𒀭𒀹𒁯、ローマ字: Dištar、 [3 ]
- ^ イシュタルという名前を使用しているアナ・クルヌゲ、qaqqari la târi、Sha naqba īmuruを除いて、他のすべてのテキストはイナンナという名前を使用しており、イナンナについて述べています。[15]
- ^ 現代のワルカ、聖書のエレク
- ^ é-an-naは「聖域」（「家」+「天国」[ An ] + 属格）を意味する[42]
- ^ 「グラハム・カニンガム（1997年、171ページ）によれば、呪文は『象徴的な同一化の形態』と関連しており、一部の女神との象徴的な同一化は、その神聖な機能や領域に関連していることは明らかであるように思われる。例えば、イナナとナナヤとのセックスや愛に関する事柄など...」— JM アッシャー＝グレイブ（2013年、242ページ）[101]
- ^ Brandão 2019は、アッカド語の詩がシュメール語の詩を要約または歪曲しているだけだという意見には反対しているが、相互テキスト関係に疑いの余地はない[254]
- ^ ドゥムジドの夢は75の既知の資料で証明されており、そのうち55はニップールから、9つはウルから、3つはおそらくシッパル周辺の地域から、ウルク、キシュ、シャドゥップム、スーサからそれぞれ1つずつです。[294]
- ^ アブッシュは、イシュタルの提案はギルガメッシュが死者の世界の労働者になることだという説を提唱している。[321]
参考文献
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 230.
- ^ シュメール文学電子コーパス ETCSL「イナンナとエンキ」、76～87行目。(イナンナはエンキを「私の父」と呼び、エンキ自身は三人称でイナンナの父とみなされており、これはエンキの大臣イシムドがイナンナと話しているときに彼を「あなたの父」と呼んでいることからも明らかである。)
- ^ ab ヘフロン（2016a）。
- ^ “Sumerian dictionary”. oracc.iaas.upenn.edu . 2020年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月7日閲覧。
- ^ シュタインケラー、ピオトル、「古代都市の印章と初期バビロニア統一の問題」、ツヴィ・アブシュ編『秘密の場所に隠された富：トルキルド・ヤコブセンを偲んでの古代近東研究』、ユニバーシティ・パーク、米国：ペンシルベニア州立大学出版、pp. 249–258、2002年
- ^ シャージンスカ、クリスティナ、「古代ウルクの女神イナナへの供物」、『Assyriologie et d'archéologie Orientale』、vol. 87、いいえ。 1、7–28ページ、1993年
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、p.xviii.
- ^ ネメト・ネジャト（1998年）、182頁。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、p.xv.
- ^ ペングラス (1994)、42–43 ページ。
- ^ abcde クレイマー (1961)、p. 101.
- ^ ウィガーマン（1999）、216ページ。
- ^ ライク、1998、p. 87;ブラック&グリーン 1992年、p. 108;ウォルクスタインとクレイマー、1983、p. xviii、xv;コリンズ、1994、p. 110–111;ブランドン 2019、p. 43.
- ^ Leick 1998、p. 87; Black & Green 1992、p. 108; Wolkstein & Kramer 1983、p. xviii、xv; Collins 1994、p. 110–111。
- ^ Brandão (2019)、65ページ。
- ^ abc Leick (1998)、86ページ。
- ^ abcdefghijklmn ハリス（1991）、261-278頁。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、pp. xiii–xix。
- ^ ルビオ（1999年）、1-16頁。
- ^ a bcd コリンズ（1994）、110ページ。
- ^ ab Leick (1998)、96ページ。
- ^ abc コリンズ（1994）、110-111頁。
- ^ スーター（2014）、51頁。
- ^ abc Vanstiphout (1984)、225–228ページ。
- ^ ヴァンスティファウト（1984）、228ページ。
- ^ Brandão (2019)、43ページ。
- ^ ヴァンスティファウト（1984）、228-229頁。
- ^ abcdefghi ブラック＆グリーン（1992）、108ページ。
- ^ ab Suter (2014)、551ページ。
- ^ ab Suter (2014)、550–552 ページ。
- ^ スーター (2014)、552–554 ページ。
- ^ abcd ファン デル ミエロップ (2007)、p. 55.
- ^ 前田（1981）、8頁。
- ^ abcdefghi Leick (1998)、p. 87.
- ^ ab コリンズ（1994）、111ページ。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、pp.xviii、xv。
- ^ A. Archi, The Gods of Ebla [in:] J. Eidem、CH van Zoest (eds.)、Annual Report NINO and NIT 2010、2011、p. 3
- ^ abミーダー、ベティ・デ・ション（2000年）。『イナンナ、最大の心を 持つ女性：シュメールの女祭司エンヘドゥアンナの詩』テキサス大学出版局。pp. 14–15。ISBN 978-0-292-75242-9。
- ^ “ルーヴル美術館の公式サイト”. cartelfr.louvre.fr。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 27;クレイマー 1961、p. 101; Wolkstein & Kramer 1983、pp. xiii–xix;ネメット・ネジャット、1998 年、p. 182.
- ^ abcd ブラック＆グリーン（1992）、pp.108-109。
- ^ ハロラン（2009年）。
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 42.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 50.
- ^ abcd Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 62.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 172.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 79.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 21.
- ^ ab Black & Green (1992)、99ページ。
- ^ ギラン（1968年）、58ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 20.
- ^ Leick (2013)、157–158 ページ。
- ^ Leick (2013)、285頁。
- ^ ロスコー＆マレー（1997）、65ページ。
- ^ ab Roscoe & Murray (1997)、65-66ページ。
- ^ Leick (2013)、158–163 ページ。
- ^ ロスコー＆マレー（1997）、66ページ。
- ^ Brandão (2019)、63ページ。
- ^ クレイマー（1970年）。
- ^ ネメト・ネジャト（1998年）、196ページ。
- ^ Brandão (2019)、56ページ。
- ^ ab Pryke (2017)、128-129ページ。
- ^ ジョージ（2006）、6ページ。
- ^ Pryke（2017）、129頁。
- ^ 2004 年の日、15–17 ページ。マルコビッチ 1996、p. 49;ギランド、1968 年、p. 58;ネメット・ネジャット、1998 年、p. 193.
- ^ Assante 2003、pp. 14–47; Day 2004、pp. 2–21; Sweet 1994、pp. 85–104; Pryke 2017、p. 61。
- ^ マルコヴィッチ（1996）、49ページ。
- ^ デイ（2004年）、2-21頁。
- ^ スウィート（1994）、85-104頁。
- ^ アサンテ (2003)、14–47 ページ。
- ^ ab アッカーマン（2006）、116-117頁。
- ^ ab アッカーマン（2006）、115ページ。
- ^ ab アッカーマン（2006）、115-116ページ。
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、156、169-170頁。
- ^ abc Liungman (2004)、228ページ。
- ^ abc Black & Green (1992)、118ページ。
- ^ a bcd コリンズ（1994）、113-114頁。
- ^ クライナー（2005）、49ページ。
- ^ abc Black & Green (1992)、170ページ。
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、169〜170ページ。
- ^ Nemet-Nejat (1998)、193–194 ページ。
- ^ ヤコブセン（1976年）。
- ^ ab ブラック＆グリーン（1992）、156ページ。
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、156-157頁。
- ^ ブラック＆グリーン（1992）、119ページ。
- ^ abcde Lewis & Llewellyn-Jones (2018)、335ページ。
- ^ abcde Botterweck & Ringgren (1990)、p. 35.
- ^ ネメト・ネジャト（1998年）、203頁。
- ^ abcdefghij Cooley (2008)、161–172ページ。
- ^ クーリー（2008）、163-164頁。
- ^ ケイトン（2012年）。
- ^ マイヤー（nd）。
- ^ ab Foxvog (1993)、106ページ。
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、34-35ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、92、193ページ。
- ^ ab Penglase (1994)、15–17 ページ。
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、108～109ページ。
- ^ Leick (2013)、65-66ページ。
- ^ ジョージ（2015）、8ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 140" Asher-Greve 2003; cf. Groneberg (1986a: 45) は、イナナは母なる女神ではないため重要であると主張している[...]"
- ^ ab Asher-Greve, Julia M. (2013). 「画像」。Asher-Greve, Julia M.、Westenholz, Joan Goodnick (編)。文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF)。Orbis Biblicus et Orientalis。第 259 巻。フリブール、ドイツ: Academic Press。p. 242。ISBN 9783525543825. 2022年8月26日閲覧。
- ^ ギルガメッシュ著、86ページ
- ^ Pryke（2017）、146頁。
- ^ ab Katz (1996)、93-103ページ。
- ^ abc Katz (2015)、67-68ページ。
- ^ ヴァンスティファウト（1984）、226-227頁。
- ^ エンヘドゥアンナ紀元前2250年 以前 「イナナへの賛歌（イナナC）」。シュメール文学の電子テキストコーパス。2003年。18～28行目。4.07.3。
- ^ ヴァンスティファウト（1984）、227ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 203-204。
- ^ ウェステンホルツ（1997）、78ページ。
- ^ ウィガーマン（1997）、42ページ。
- ^ Streck & Wasserman (2013)、p. 184.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 113-114。
- ^ ウィガーマン（1999a）、369、371ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 71.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 133.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 286.
- ^ ゾルナイ（2010）、397-401頁。
- ^ ゾルナイ（2010）、393頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 17.
- ^ ベックマン（1999）、25ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 127.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 116-117。
- ^ ゾルナイ（2010）、401頁。
- ^ 肺（2014年）。
- ^ ブラック＆グリーン（1992）、108、182ページ。
- ^ ab Wolkstein & Kramer (1983)、pp. x–xi。
- ^ Pryke（2017）、36ページ。
- ^ abc Pryke (2017)、36-37頁。
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、183ページ。
- ^ abc Black & Green (1992)、77ページ。
- ^ ab Pryke (2017)、108ページ。
- ^ ウィガーマン（1997）、47-48ページ。
- ^ シュヴェマー（2007）、157ページ。
- ^ ab Wilcke (1980)、80ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 45.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 75.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 116.
- ^ ab Beckman (2002)、37ページ。
- ^ ab Leick (1998)、88ページ。
- ^ Brandão (2019)、47、74ページ。
- ^ Brandão (2019)、74ページ。
- ^ Asher-Greve, Julia M. (2013). 「変化の様相」。Asher-Greve, Julia M.、Westenholz, Joan Goodnick (編)。文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF)。Orbis Biblicus et Orientalis。第 259 巻。フリブール、ドイツ: Academic Press。p. 140。ISBN 9783525543825. 2022年8月26日閲覧。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、71-84ページ。
- ^ ab Leick (1998)、93ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、89ページ。
- ^ ピーターソン（2010）、253頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 80.
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 78.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 38.
- ^ ブラック＆グリーン（1992年）、173ページ。
- ^ ab Hallo (2010)、233ページ。
- ^ ランバート（1987）、163-164ページ。
- ^ Drewnowska-Rymarz (2008)、p. 30.
- ^ abc Pryke (2017)、94頁。
- ^ ab Wiggermann (1988)、228-229ページ。
- ^ abc Wiggermann (2010)、417ページ。
- ^ ab Stol (1998)、146ページ。
- ^ ベックマン（2002）、37-38ページ。
- ^ Drewnowska-Rymarz (2008)、p. 23.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 109.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 48.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 100。
- ^ ベーレンスとクライン (1998)、p. 345.
- ^ リトケ（1998）、148ページ。
- ^ ベックマン（1999）、26ページ。
- ^ ベックマン（1998）、4ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 110-111。
- ^ ポッツ（2010）、487頁。
- ^ スミス（2014）、35頁。
- ^ スミス（2014）、36頁。
- ^ スミス（2014）、39、74-75頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 134.
- ^ ab Murat (2009)、176ページ。
- ^ タラチャ (2009)、p. 124、128。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 282.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 92.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 116-117; 120.
- ^ ベーレンスとクライン (1998)、p. 343-345。
- ^ abcd Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 86.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 270.
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 92-93。
- ^ ハインペル（1998）、487-488頁。
- ^ ベックマン（1999）、27ページ。
- ^ ベックマン（2002）、37-39ページ。
- ^ アブディ（2017）、10頁。
- ^ ヘンケルマン（2008）、266頁。
- ^ ベックマン（1999）、25-27ページ。
- ^ ab Beckman (1998)、p.1-3。
- ^ ベックマン（1998）、7-8ページ。
- ^ Frantz-Szabó (1983)、p. 304.
- ^ ウィルヘルム（1989）、52ページ。
- ^ クレイマー（1963）、172-174ページ。
- ^ クレイマー（1963）、174ページ。
- ^ クレイマー（1963）、182ページ。
- ^ クレイマー（1963）、183ページ。
- ^ クレイマー（1961）、30ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、141ページ。
- ^ Pryke（2017）、153-154頁。
- ^ abcd クレイマー（1961）、33ページ。
- ^ abcdef Fontenrose (1980)、172ページ。
- ^ 「CDLIタブレットP346140」。cdli.ucla.edu。
- ^ クレイマー（1961）、33-34ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、140ページ。
- ^ クレイマー（1961）、34ページ。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、9ページ。
- ^ abcdefg Leick (1998)、91ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、30-49ページ。
- ^ ab Kramer (1961)、102-103ページ。
- ^ クレイマー（1961）、101-103ページ。
- ^ クレイマー（1961）、32-33ページ。
- ^ ab Leick (1998)、90ページ。
- ^ abcd クレイマー（1961）、66ページ。
- ^ ab Black & Green (1992)、130ページ。
- ^ クレイマー（1961）、65ページ。
- ^ クレイマー（1961）、65-66ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、13-14ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、14ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、14-20ページ。
- ^ ab Kramer (1961)、66-67ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、20ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、20-21ページ。
- ^ クレイマー（1961）、67ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、21ページ。
- ^ クレイマー（1961）、67-68頁。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、20-24ページ。
- ^ クレイマー（1961）、68ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、24-25ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、26-27ページ。
- ^ グリーン（2003）、74ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、146-150ページ。
- ^ ヴァンスティファウト（2003）、57-61頁。
- ^ ヴァンスティファウト（2003）、49ページ。
- ^ ヴァンスティファウト（2003）、57-63頁。
- ^ ヴァンスティファウト（2003）、61-63頁。
- ^ ヴァンスティファウト（2003）、63-87頁。
- ^ ヴァンスティファウト（2003）、50ページ。
- ^ Pryke（2017）、162-173頁。
- ^ ab Pryke (2017)、165ページ。
- ^ アッティンジャー (1988)、164–195 ページ。
- ^ abcd 唐橋（2004）、p. 111.
- ^ クレイマー（1961）、82-83ページ。
- ^ 唐橋ab (2004)、111–118ページ。
- ^ クレイマー（1961）、82ページ。
- ^ ズゴル、アネット (2000). Ebeḫ と andere Gebirge in der politischen Landschaft der Akkadezeit. L. ミラノ、S. デ マルティーノ、FM ファレス、GB ランフランキ (編): 風景。古代近東の領土、フロンティア、そして地平線。 1997 年 7 月 7 ～ 11 日に開催された XLIV Rencontre Assyriologique Internationale Venezia に提出された論文。パート II。地理と文化的景観。ハネⅢ/2。 Tipografia Edicta、パドバ、83 ～ 90 ページ、p. 86.
- ^ abcdefghijklm Cooley (2008)、162ページ。
- ^ ab Cooley (2008)、163ページ。
- ^ abcdefghijk Leick (1998)、p. 89.
- ^ abc Fontenrose (1980)、165ページ。
- ^ Pryke（2017）、166頁。
- ^ ライク、1998、p. 89;ブラック&グリーン 1992年、p. 109;プライク 2017、p. 166;フォンテンローズ、1980 年、p. 165.
- ^ abc クレイマー（1961）、83-86頁。
- ^ abc Wolkstein & Kramer (1983)、127–135ページ。
- ^ Brandão (2019)、19、65–67。
- ^ ダリー（1989）、154ページ。
- ^ ズゴル、アネット;クリスチャン・ズゴル (2020 年 1 月 28 日)、「Innana-Ištars Durchgang durch das Totenreich in Dichtung und Kult: Durch Hylemanalysen zur Erschließung von Spuren mythischer Stoffvarianten in kultischer Praxis undepischer Verdichtung」、The Third Millennium、Brill、752–802 ページ。 、土井：10.1163/9789004418080_037、ISBN 978-90-04-41808-0、 2024年3月25日閲覧
- ^ abc チョクシ（2014年）。
- ^ Zgoll、Annette (2019 年 11 月 18 日)、「Durch Tod zur Macht, selbst über den Tod」、Mythische Sphärenwechsel (ドイツ語)、De Gruyter、pp. 83–160、doi :10.1515/9783110652543-003、ISBN 978-3-11-065254-3、 2024年3月25日閲覧
- ^ ab Kramer (1961)、86-87ページ。
- ^ abcd ペングラス (1994)、p. 17.
- ^ クレイマー（1961）、88ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、56ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、157ページ。
- ^ abc クレイマー（1961）、90ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、54-55ページ。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、55ページ。
- ^ クレイマー（1961）、91ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、56-57頁。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、57ページ。
- ^ キルマー（1971）、299-309ページ。
- ^ クレイマー（1961）、87ページ。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、157-159ページ。
- ^ ブラック、ジェレミー; カニンガム、グラハム; フリュッキガー・ホーカー、エスター; ロブソン、エレノア; テイラー、ジョン; ゾリョミ、ガボル。「イナナの冥界への降下」。シュメール文学の電子テキストコーパス。オックスフォード大学。 2017年6月22日閲覧。
- ^ ab Kramer (1961)、93-94ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、61-64ページ。
- ^ ペングラス (1994)、17–18 ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、61-62ページ。
- ^ abcdefghijklmno Penglase (1994)、p. 18.
- ^ abcd クレイマー（1961）、94ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、62-63ページ。
- ^ abc Wolkstein & Kramer (1983)、64ページ。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、65-66ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、65ページ。
- ^ クレイマー（1961）、94-95頁。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、67-68ページ。
- ^ abc クレイマー（1961）、95ページ。
- ^ abc Wolkstein & Kramer (1983)、68-69ページ。
- ^ クレイマー（1961）、95-96ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、69-70ページ。
- ^ abc クレイマー（1961）、96ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、70ページ。
- ^ Wolkstein & Kramer (1983)、70-71ページ。
- ^ abc Wolkstein & Kramer (1983)、71-73ページ。
- ^ ab Tinney (2018)、86ページ。
- ^ ティニー（2018）、85-86頁。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、74-84ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、85-87ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、87-89ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、88-89ページ。
- ^ クレイマー（1966年）、31ページ。
- ^ ウォルクスタイン＆クレイマー（1983）、85-89ページ。
- ^ abc Brandão (2019)、11ページ。
- ^ ab Dalley（1989）、155ページ。
- ^ Brandão (2019)、13ページ。
- ^ ab Dalley（1989）、156ページ。
- ^ ダリー（1989）、156-157頁。
- ^ ダリー（1989）、157-158ページ。
- ^ abc Dalley（1989）、158-160ページ。
- ^ Brandão (2019)、15–16 ページ。
- ^ バートマン（2003）、124ページ。
- ^ ab Katz (2015)、65ページ。
- ^ abc Katz (2015)、66ページ。
- ^ カッツ（2015）、68頁。
- ^ abc Katz (2015)、70ページ。
- ^ ab Katz (2015)、70-71ページ。
- ^ ドブソン（1992年）。
- ^ Brandão (2019)、71ページ。
- ^ ab Brandão (2019)、72ページ。
- ^ ab Dalley（1989）、81-82ページ。
- ^ abcdef Dalley（1989）、80ページ。
- ^ Brandão (2019)、59ページ。
- ^ ギルガメッシュ、87ページ
- ^ ab Fontenrose (1980)、168-169ページ。
- ^ abcde Dalley（1989）、82ページ。
- ^ abcde Fontenrose (1980)、169ページ。
- ^ ギルガメッシュ、88ページ
- ^ ダリー（1989）、82-83ページ。
- ^ ダリー（1989）、109-116ページ。
- ^ ダリー（1989）、109-111頁。
- ^ ダリー（1989）、113ページ。
- ^ ダリー（1989）、114ページ。
- ^ abc Dalley（1989）、114-115ページ。
- ^ ダリー（1989）、115ページ。
- ^ フォスター、ベンジャミンR.（2005c）。Before the Muses：アッカド文学アンソロジー。ベセスダ。pp.96-106。 Agušaya A (VS 10, 214)。初期アッカド文学の資料 (SEAL) (画像、転写、翻訳)。考古学研究所。エルサレム、イリノイ州 / ライプツィヒ、ドイツ:エルサレム・ヘブライ大学/ライプツィヒ大学。7493。 Agušaya B (RA 15, 159ff)。初期アッカド文学の資料 (SEAL) (画像、転写、翻訳)。考古学研究所。エルサレム、イリノイ州 / ライプツィヒ、ドイツ:エルサレム・ヘブライ大学/ライプツィヒ大学。7494。
- ^ ジョージ（2015）、7-8頁。
- ^ abc ヴェステンホルツ (1997)、33–49 ページ。
- ^ ホフナー（1998）、41ページ。
- ^ ab Pryke (2017)、193ページ。
- ^ Pryke（2017）、193、195頁。
- ^ Pryke（2017）、193-195頁。
- ^ ab ブライテンバーガー (2007)、p. 10.
- ^ スミス（2002）、182ページ。
- ^ ab Pryke (2017)、194ページ。
- ^ ブラック＆グリーン（1992）、73ページ。
- ^ ab Pryke (2017)、195ページ。
- ^ abcd ワーナー（2016）、211頁。
- ^ ワーナー (2016)、210–212 ページ。
- ^ ワーナー（2016）、212頁。
- ^ アルスター（2013）、433-434頁。
- ^ ab マルコヴィッチ (1996)、43–59 ページ。
- ^ abc Cyrino (2010)、49-52ページ。
- ^ ブライテンバーガー（2007年）、8-12頁。
- ^ プフベル（1987）、27ページ。
- ^ abc ブライテンバーガー（2007）、8ページ。
- ^ abcd ペングラス (1994)、p. 162.
- ^ ab Breitenberger (2007)、10–11 ページ。
- ^ ab West (1997)、57ページ。
- ^ ab Burkert (1985)、177ページ。
- ^ abcd ペングラス (1994)、p. 163.
- ^ シリノ（2010）、51-52頁。
- ^ Budin (2010)、85–86、96、100、102–103、112、123、125。
- ^ Cyrino 2010、51–52 ページ。ブディン 2010、85 ～ 86、96、100、102 ～ 103、112、123、125。グラーツ、1984、p. 250;ブライテンバーガー 2007、p. 8.
- ^ イオシフ＆ローバー（2007）、77ページ。
- ^ ペングラス（1994）、235ページ。
- ^ Penglase (1994)、233–325 ページ。
- ^ ベックマン（2010）、29ページ。
- ^ Bhayro, Siam (2020年2月10日). 「マンダ語テキストにおける宇宙論」.ヘレニズム天文学. ブリル. pp. 572–579. doi :10.1163/9789004400566_046. ISBN 9789004400566. S2CID 213438712 . 2021年9月3日閲覧。
- ^ トゥイット（2004）、16-18頁。
- ^ トゥイット（2004）、16ページ。
- ^ ab Tuite (2004)、16-17ページ。
- ^ ウィガーマン（1998）、49ページ。
- ^ ウィガーマン（1998）、51ページ。
- ^ トゥイット（2004）、17ページ。
- ^ トゥイット（2004）、17-18頁。
- ^ トゥイット（2004）、18ページ。
- ^ ヒーリー（2001）、114-119ページ。
- ^ レツォ（2014）、604-605頁。
- ^ アル・ジャラド (2021)、p. 569-571。
- ^ アヤリ＝ダルシャン (2014)、p. 100-101。
- ^ abcd Ziolkowski (2012)、21ページ。
- ^ ヒスロップ（1903）、103ページ。
- ^ ab Grabbe (1997)、28ページ。
- ^ ブラウン（1976）、268ページ。
- ^ ab D'Costa (2013).
- ^ ab Ziolkowski (2012)、20-21ページ。
- ^ ab Ziolkowski (2012)、22-23ページ。
- ^ ab Ziolkowski (2012)、p. 22.
- ^ ジオルコウスキー（2012）、23頁。
- ^ abcd Pryke (2017)、196頁。
- ^ ab Pryke (2017)、196-197頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 25-26。
- ^ ゾルナイ（2009）、105頁。
- ^ ab ノミス、アン・O. (2013)。女王様の歴史と芸術。メアリー・イーガン出版＆アンナ・ノミス社。p. 53。ISBN 978-0-992701-0-00。
- ^ ラウンツリー（2017）、167頁。
- ^ Weston & Bennett (2013)、165ページ。
- ^ ab Buckland (2001)、74-75ページ。
- ^ abc Thomas 2007、p.1。
- ^ ベックマン 2000、23ページ。
- ^ ベックマン 2000、14ページ。
- ^ ベックマン2000、18ページ。
- ^ バレット、デイビッド・V.「サンプソン、フェイ（エリザベス）」、セント・ジェームズ・ガイド・トゥ・ファンタジー作家、デイビッド・プリングル編、ロンドン、セント・ジェームズ・プレス、1996年、ISBN 1-55862-205-5、（pp. 512-3）。
文献
- アブディ、カムヤル（2017年）。「エラモ・ヒッタイトI：ヒッタイト宮廷におけるエラムの女神」。ダビール（ブリーフノート＆イランレビューのデジタルアーカイブ）（3）。アーバイン：ヨルダンペルシア研究センター。 2021年8月10日閲覧。
- アッカーマン、スーザン（2006）[1989]。デイ、ペギー・リン（編）。古代イスラエルにおけるジェンダーと差異。ミネソタ州ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 978-0-8006-2393-7。
- アル・ジャラド、アフマド（2021）。「ルダウ神の起源とイスラム以前の北アラビアの神々についてのいくつかのコメント」。王立アジア協会誌。31 （3） 。ケンブリッジ大学出版局（CUP）：559–571。doi ：10.1017 /s1356186321000043。ISSN 1356-1863。S2CID 233679011 。
- アルスター、ベント (2013)。 「タンムズ（/ドゥムジ）」。Reallexikon der Assyriologie 。2021 年8 月 10 日に取得。
- アルキ、アルフォンソ (2014)。「アナトリアの運命の女神とそのさまざまな伝統」。多様性と標準化。ミュンヘン: de Gruyter。pp. 1–26。doi : 10.1524 /9783050057576.1。ISBN 978-3-05-005756-9。
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G.編 (2013)。文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF) 。Academic Press Fribourg。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- アサンテ、ジュリア (2003)。「娼婦からヒエロデュレスへ: メソポタミアの女性性専門家の歴史記述上の発明」。ドナヒュー、AA、フラートン、マーク D. (編)。古代美術とその歴史記述。ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局。pp. 13–47。
- アッティンジャー、パスカル (1988)。 「イナナとエビ」。Assyriologie の時代。3 : 164–195。
- Ayali-Darshan, Noga (2014)。「ウリクミの歌と東地中海の「失敗した神」物語におけるアシュタビの役割」。近東研究ジャーナル。73 ( 1)。シカゴ大学出版局：95–103。doi ：10.1086 /674665。ISSN 0022-2968。S2CID 163770018 。
- ベアリング、アン、キャッシュフォード、ジュールス（1991年）。『女神の神話：イメージの進化』ロンドン、イギリス：ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-019292-6。
- ベックマン、ゲイリー（1998年）。「ニネベのイシュタル再考」。楔形文字研究ジャーナル。50 。アメリカ東洋研究学校： 1–10。doi ： 10.2307 / 1360026。ISSN 0022-0256。JSTOR 1360026。S2CID 163362140。2021年7月28日閲覧。
- ゲイリー・ベックマン (1999)。 「ハトゥシャの女神ピリンキルとその儀式（CTH 644）」。分野: 東洋文明、ギリシャ、ローマの骨董品。24 (1)。 PERSEE プログラム: 25 ～ 39。土井：10.3406/ktema.1999.2206。hdl : 2027.42/77419。ISSN 0221-5896。
- ベックマン、ゲイリー (2000)。「女神崇拝 ― 古代と現代」。賢明で洞察力のある心: バーク・O・ロングに敬意を表したエッセイ集。ブラウン・ユダヤ学。pp. 11–24。doi :10.2307/j.ctvzgb93t.9。hdl :2027.42/ 77415。ISBN 978-1-946527-90-5. JSTOR j.ctvzgb93t.9. S2CID 190264355 . 2021年8月10日閲覧。
- ベックマン、ゲイリー (2002)。「バビロニアカ・ヘティティカ: ボアズキョイ (CTH 718) の「バビリリ儀式」」。ヒッタイト考古学と歴史の最近の発展。ペンシルベニア州立大学出版。doi : 10.5325/j.ctv1bxh36t.6。
- ゲイリー・ベックマン（2010年2月18～20日）。 「原始産科。「出現の歌」（CTH 344）」。Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse、Textstrukturen、Ausdrucksformen、und Nachwirken。異文化文学シンポジウム: 18 日から 20 日まで。2010 年 2 月にボンで開催。ミュンスター: Ugarit-Verlag (2011 年出版)。ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC 768810899.
- ベーレンス、H.クライン、J. (1998)。 「ニネガラ」。Reallexikon der Assyriologie 。2021 年8 月 10 日に取得。
- バートマン、スティーブン（2003）。『古代メソポタミア生活ハンドブック』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-518364-1。
- ブラック、ジェレミー、グリーン、アンソニー（1992）。『古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル：図解辞典』大英博物館出版局。ISBN 978-0-7141-1705-8。
- ボッテルウェック、G. ヨハネス; リングレン、ヘルマー (1990)。旧約聖書神学辞典。第 6 巻。ミシガン州グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-2330-4。
- ブライテンバーガー、バーバラ（2007年）。『アフロディーテとエロス：ギリシャエロティック神話の発展』ニューヨーク＆ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-96823-2。
- アオ・クルヌグ、テラ・セム・レトルノ（ブラジル系ポルトガル語）。ジャシンソ・リンス・ブランダオ訳。クリチバ：コッター社説。 2019.p. 208.ISBN 978-65-80103-41-6。
- ブラウン、ピーター・ランカスター（1976年）。『巨石、神話、そして人間：天体考古学入門』ニューヨーク市、ニューヨーク：ドーバー出版。ISBN 978-0-8008-5187-3。
- バックランド、レイモンド（2001年）。『ウィッカ・フォー・ライフ：誕生からサマーランドまでの技の道』ニューヨーク、ニューヨーク：ケンジントン・パブリッシング・コーポレーション。ISBN 978-0-8065-2455-9。
- Budin, Stephanie L. (2010)。「アフロディーテ・エノプリオン」。Amy C. Smith、Sadie Pickup (編)。Brill 's Companion to Aphrodite。Brill's Companions in Classical Studies。ライデン、オランダ：Brill Publishers。pp . 85–86、96、100、102–103、112、123、125。ISBN 978-90-474-4450-3。
- バーカート、ウォルター（1982年）。『ギリシャ神話と儀式の構造と歴史』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520047709。
- バーカート、ウォルター（1985年）。『ギリシャの宗教』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-36281-9。
- ケイトン、ゲイリー・P. (2012年5月14日)。「金星の逆行」。Mountainastrologer.com 。空が重要であれば占星術。2021年8月12日閲覧。
- シカゴ、ジュディ（2007年）『ディナーパーティー：創造から保存まで』ロンドン、イギリス：メレル。ISBN 978-1-85894-370-1。
- Choksi, M. (2014)。「古代メソポタミアの来世信仰」。世界史百科事典。
- コリンズ、ポール( 1994)。「シュメールの女神イナンナ (紀元前 3400-2200 年)」。考古学研究所論文。5。UCL。doi : 10.5334/pia.57。
- クーリー、ジェフリー L. (2008)。 「イナナとシュカレトゥダ:シュメールのアストラル神話」。KASKAL。5 : 161–172。ISSN 1971-8608 。
- キリノ、モニカ S. (2010)。『アフロディーテ。古代世界の神々と英雄たち』。ニューヨーク市、ニューヨークおよびロンドン、イギリス: Routledge。ISBN 978-0-415-77523-6。
- ダリー、ステファニー（1989年）。『メソポタミア神話：天地創造、洪水、ギルガメッシュ、その他』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-283589-5。
- デイ、ジョン (2004)。「旧約聖書は聖なる売春について言及しているだろうか。そして、それは古代イスラエルで実際に存在したのだろうか?」。マッカーシー、カーメル、ヒーリー、ジョン F. (編)。聖書と近東のエッセイ: ケビン J. キャスカートを讃えての研究。クロムウェル プレス。2～21 ページ。ISBN 978-0-8264-6690-7。
- D'Costa, Krystal (2013 年 3 月 31 日)。「イシュタルを超えて: イースターの卵の伝統: 出会うミームをすべて信じてはいけない」。実践人類学。Scientific American (ブログ)。Nature America, Inc.
- ドブソン、マーシャ W. DS. (1992)。「デメテルとイナンナへの賛歌における儀式的死、家父長制の暴力、および女性関係」。NWSAジャーナル。4 ( 1): 42–58。JSTOR 4316175 。
- ドリューノフスカ＝リマーツ、オルガ（2008）。メソポタミアの女神ナナジャ。ワルシャワ：アガデ。ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC 263460607.
- 「エンヘドゥアンナ：イナンナの高揚」。シュメール文学の電子テキストコーパス（翻訳）。2001年。イナンナ B.
- フィオーレ、サイモン（1965年）『粘土からの声：アッシリア・バビロニア文学の発展』ノーマン、オクラホマ大学出版局。
- フォンテンローズ、ジョセフ・エディ（1980）[1959]。『パイソン：デルポイ神話とその起源の研究』（再版）。カリフォルニア州バークレー、カリフォルニア州ロサンゼルス、イギリスのロンドン：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-04106-6。
- Foxvog, D. (1993)。「Astral Dumuzi」。Hallo, William W.、Cohen, Mark E.、Snell, Daniel C.、Weisberg, David B. (編)。『The Tablet and the Scroll: Near Eastern studies in honor of William W. Hallo (第 2 版)』。CDL Press。p. 106。ISBN 978-0-9620013-9-0。
- フランツ＝ザボー、ガブリエラ（1983）。 「クリッタ、ニナッタ、ウント」。Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 。2021 年8 月 10 日に取得。
- ジョージ、アンドリュー編 (1999)。『ギルガメシュ叙事詩：バビロニア叙事詩とアッカド語およびシュメール語によるその他のテキスト』ペンギン。ISBN 0-14-044919-1。
- ジョージ、アンドリュー R. (2006)。「レビュー：ピルヨ・ラピンキヴィ著『比較証拠に照らしたシュメールの神聖な結婚』」ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要。69 (2 ) 。ケンブリッジ大学出版局：315–317。doi ： 10.1017/S0041977X06210140。JSTOR 20182041。S2CID 59020637 。
- ジョージ、アンドリュー R. (2015)。 「イシュム神とエンドゥルサンガ神：バビロニアの夜警と街灯」。近東研究ジャーナル。74 ( 1 ) : 1–8。doi :10.1086/679387。ISSN 0022-2968。S2CID 161546618 。
- グラッベ、レスター L. (1997)。「『イスラエルの歴史』は書けるか？」ヘブライ語聖書/旧約聖書研究図書館。245ページ。シェフィールド、イギリス：シェフィールド学術出版。ISBN 978-0-567-04320-7。
- グラーツ、F. (1984)。エック、W. (編)。 「女性、戦争、好戦的な神性」。パピロロジーと碑文に関する時代。55（55）。ボン、ドイツ: Dr. Rudolf Habelt GmbH: 245–254。JSTOR 20184039。
- グリーン、アルベルト RW (2003)。『古代近東の嵐神』。ウィノナ レイク、インディアナ州: アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-069-9。
- ギラン、フェリックス (1968)。「アッシリア・バビロニア神話」。新ラルース神話百科事典。アルディントン訳、エイムズ。ロンドン、イギリス：ハムリン。pp. 49–72。
- ヒーリー、ジョン（2001年）。『ナバテア人の宗教：概要』ライデン・ボストン：ブリル。ISBN 90-04-10754-1. OCLC 43185847.
- ハロー、ウィリアム W. (2010)。世界最古の文学: シュメールの美文研究。ライデン、オランダ: ブリル。ISBN 978-90-04-17381-1。
- Halloran, John A. (2009)。「シュメール語辞典 バージョン 3.0」。
- ハリス、リブカ（1991年2月）。「イナンナ・イシュタルのパラドックスと正反対の偶然の一致」 宗教史。30 （3）：261-278。doi ：10.1086/463228。JSTOR 1062957。S2CID 162322517。
- ヘフロン、ヤムール (2016a)。イナナ / イシュタル (女神)。ペンシルバニア博物館。古代メソポタミアの神々と女神(レポート)。豊富な注釈付き楔形文字コーパスを公開。ペンシルバニア大学。
- Heimpel, Wolfgang (1998). 「Ninsiana」. Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) . 2021年8月10日閲覧。
- ヘンケルマン、ワウター FM (2008)。The Other Gods Who Are: ペルセポリスの要塞文書に基づくエラム人とイランの文化変容の研究。ライデン: ナビエ・オーステン博士のオランダ研究所。ISBN 978-90-6258-414-7。
- ヒスロップ、アレクサンダー (1903) [1853]。『二つのバビロン：教皇の崇拝はニムロデとその妻の崇拝であることが判明した』（第 3 版）。SW パートリッジ。
- ホフナー、ハリー（1998年）。ヒッタイト神話。アトランタ、ジョージア州：Scholars Press。ISBN 978-0-7885-0488-4. OCLC 39455874.
- ヤコブセン、ソーキルド（1976年）。『闇の財宝：メソポタミアの宗教の歴史』イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-02291-9。
- ヨッシフ、パナギオティス。キャサリン・ローバー (2007)。 「ラオディカイと女神ニケフォロス」。アンティーク クラシック。76：63～88。土井：10.3406/antiq.2007.2618。hdl : 2066/205290。ISSN 0770-2817。JSTOR 41665635。
- 唐橋文（2004年4月）。「山との戦い：シュメール神話のイナンナとニヌルタに関するいくつかの考察」近東研究ジャーナル。63（2）：111–118。doi ：10.1086 / 422302。JSTOR 422302。S2CID 161211611 。
- カッツ、ディナ（1996）。「ドゥムジはいかにしてイナンナの犠牲者となったか：イナンナの降臨の形成について」アクタ・スメロロジカ。18 。広島大学言語学科：93-103。
- カッツ、ディナ（2015）。「伝統と革新による神話と儀式」。古代近東の伝統と革新。ペンシルベニア州立大学出版。pp. 59–74。doi ：10.1515/ 9781575063584-007。ISBN 9781575063584– academia.edu より。
- キルマー、アン・ドラフコーン (1971)。「エレシュキガル女王はいかにして騙されたのか?イシュタルの降臨に関する新たな解釈」。ウガリット・フォルシュンゲン。3 : 299–309。
- クライナー、フレッド (2005)。『ガードナーの時代を超えた芸術』カリフォルニア州ベルモント：トンプソンラーニング社、p. 49。ISBN 978-0-15-505090-7。
- クレイマー、サミュエル・ノア（1961年）。『シュメール神話：紀元前3千年紀の精神的・文学的業績の研究（改訂版）』。ペンシルベニア州フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-1047-7。
- クレイマー、サミュエル・ノア（1963年）。『シュメール人：その歴史、文化、性格』シカゴ、イリノイ州：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-45238-8。
- クレイマー、サミュエル・ノア（1966 年10 月）。「ドゥムジの毎年の復活：イナンナの降臨に対する重要な訂正」。アメリカ東洋学研究会紀要。183 （183）：31。doi ： 10.2307/1356459。JSTOR 1356459。S2CID 163544444。
- クレイマー、サミュエル・ノア（1970年4月28日）。『神聖な結婚の儀式』。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-35035-0。
- クレイマー、サミュエル・ノア（1988年）。『歴史はシュメールから始まる：記録された歴史における39の初物（第3版）』。ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-1276-1。
- ランバート、ウィルフレッド・G. (1987)。「Lulal / Lātarāk」。アッシリア学実用辞典。 2021年8月6日閲覧。
- レイク、グウェンドリン(1998) [1991]。古代近東神話辞典。ニューヨーク市、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-19811-0。
- レイク、グウェンドリン (2013) [1994]。メソポタミア文学における性とエロティシズム。ニューヨーク市、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-92074-7。
- ルイス、シアン、ルウェリン・ジョーンズ、ロイド (2018)。『古代の動物文化：解説付き資料集』。ニューヨーク市、ニューヨークおよびロンドン、イギリス：ラウトレッジ。ISBN 978-1-315-20160-3。
- リトケ、リチャード L. (1998)。アッシリア・バビロニアの神々のリストの再構築、AN:dA-nu-umm および AN:Anu šá Ameli (PDF)。ニューヘイブン: イェール バビロニア コレクション。ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC 470337605.[永久リンク切れ]
- ロン・タン（2014年）。「イナンナとドゥムジの結婚」。世界史百科事典。
- リウンマン、カール G. (2004)。 『シンボル：西洋記号と表意文字の百科事典』リディンゲ、スウェーデン：HME 出版。ISBN 978-91-972705-0-2。
- 前田徹 (1981)。「サロゴン以前のシュメールにおけるキシュ王」。オリエント。17 。日本近東学会：1-17。doi ：10.5356 / orient1960.17.1。ISSN 1884-1392 。
- マルコヴィッチ、ミロスラフ (1996)。「イシュタルからアフロディーテへ」。美学教育ジャーナル。39 (2): 43–59。doi : 10.2307 /3333191。JSTOR 3333191 。
- マクレニー、アルバート M. (2011)。これが太陽か?: 時代精神と宗教。第 1 巻: 比較宗教。Lulu.com。p. 60。ISBN 978-1-105-33967-7。
- マイヤー、マイケル R. (nd). 「金星の明けの明星 - 金星の宵の明星」. Astro.com . 2021 年8 月 12 日閲覧。
- ムラット、レイラ (2009)。 「女神イシャラ」。Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi。４５．
- ネメト・ネジャット、カレン・レア（1998年）。古代メソポタミアの日常生活。グリーンウッド。ISBN 978-0-313-29497-6。
- ペングラス、チャールズ (1994)。『ギリシャ神話とメソポタミア：ホメロスの賛歌とヘシオドスの類似点と影響』ニューヨーク市、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-15706-3。
- ピーターソン、エレミヤ (2010)。 「イナナをフィーチャーした断片的なエロティックなシュメール語の文脈」。オリエンタリス: Revista de estudios del Proximo Oriente Antiguo。28 (2): 253–258。ISSN 0212-5730。
- ピヴェトー、ジャン (1981) [1964]。「歴史以前の人間」。デュナン、マルセル、ボウル、ジョン (編)。ラルース古代中世史百科事典。ニューヨーク、ニューヨーク: エクスカリバーブックス。ISBN 978-0-89673-083-0。
- ポッツ、ダニエル T. (2010)。「付録 2: エラム語資料のカタログ」。基礎からクレネルまで: 古代近東とヘブライ語聖書における寺院建築に関するエッセイ。ミュンスター: ウガリット出版社。ISBN 978-3-86835-031-9. OCLC 618338811.
- プライク、ルイーズ・M（2017）。イシュタル。ニューヨークおよびロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-1-138-86073-5。
- プフベル、ヤーン（1987）。比較神話学。メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0-8018-3938-2。
- レツォ、ヤン（2014年）。『古代のアラブ人：アッシリアからウマイヤ朝までの歴史』ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ・テイラー＆フランシス・グループ。ISBN 978-0-415-76003-4. OCLC 960211049.
- ロスコー、ウィル、マレー、スティーブン・O（1997年）。イスラムの同性愛：文化、歴史、文学。ニューヨーク、ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-7467-0。
- ラウントリー、キャサリン（2017年）。ラウントリー、キャサリン（編）。コスモポリタニズム、ナショナリズム、そして現代の異教主義。パルグレイブ新・オルタナティブ・スピリチュアリティ研究。p. 167。doi :10.1057 / 978-1-137-56200-5。ISBN 978-1-137-57040-6。
- ルビオ、ゴンサロ（1999年）。「いわゆる「プレシュメール基質」について」「楔形文字研究ジャーナル. 51 : 1–16. doi :10.2307/1359726. JSTOR 1359726. S2CID 163985956.
- イナナの冥界への降下：翻訳。シュメール文学の電子テキストコーパス（レポート）。オックスフォード大学東洋学部。2001年。
- シュウェマー、ダニエル (2007)。「古代近東の嵐神：要約、統合、最近の研究パート I」( PDF)。古代近東宗教ジャーナル。7 (2)。ブリル: 121–168。doi : 10.1163/156921207783876404。ISSN 1569-2116 。
- スミス、マーク S. (2002)。『神の初期の歴史: 古代イスラエルのヤハウェとその他の神々 (第 2 版)』。Wm. B. アードマンズ出版会社。p. 28。ISBN 978-0-8028-3972-5。
- スミス、マーク S. (2014)。「後期青銅器時代のシリアのテキストにおけるアシュタルト」。女神の変容：イシュタル – アシュタルト – アフロディーテ。フリブール・ゲッティンゲン：アカデミック・プレス・ヴァンデンフック＆ルプレヒト。ISBN 978-3-7278-1748-9. OCLC 881612038.
- Stol, Martin (1998). 「Nanaja」. Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) . 2021年8月1日閲覧。
- マイケル・P・ストレック;ネイサン、ワッサーマン (2013)。 「ナナヤに関するさらなる光」(PDF)。Assyriologie と Vorderasiatische Archäologie の時代。102 (2)。 Walter de Gruyter GmbH: 183–201。土井：10.1515/za-2012-0010。ISSN 1613-1150。S2CID 163386405。
- スーター、クラウディア E. (2014)。「人間、神、それとも両方？：ウルクの壺と初期メソポタミア視覚芸術における曖昧さの問題」。フェルドマン、マリアン、ブラウン、ブライアン（編）『古代近東芸術へのアプローチ』。ベルリン、ドイツ：ウォルター・デ・グリュイター。pp. 545–568。ISBN 978-1-61451-035-2。
- Sweet, R. (1994)。「古代メソポタミアにおける『神聖な結婚』の新たな見方」。Robbins, E.、Sandahl, E. (編)。Corolla Torontonensis: ロナルド・モートン・スミスを讃えての研究。トロント: TSAR Publications。pp. 85–104。OCLC 29597938。
- タラチャ、ピオトル（2009）。『第二千年紀アナトリアの宗教』ハラソヴィッツ。ISBN 978-3447058858。
- トーマス、ポール (2007 )。「イナンナの再想像: 現代の女神崇拝における古代女神のジェンダー化された再流用」。ザ・ポメグラネイト: 異教研究の国際ジャーナル。6 : 53–69。doi :10.1558/pome.v6i1.53。
- トンプソン、ゲイリー・D. (2020)「汎バビロニア主義の発展、全盛期、そして終焉」ウェストネット。 2021年8月10日閲覧。
- ティニー、スティーブ（2018年4月）。「ドゥムジの夢再考」。近東研究ジャーナル。77 （1） ： 85–89。doi ： 10.1086 / 696146。ISSN 0022-2968。S2CID 165931671 。
- トゥイット、ケビン(2004 年 2 月 20 日) [2000]。「dæl の意味: 南コーカサスの狩猟動物の女神の象徴的および空間的関連性」(PDF)。Linguaculture : 言語と文化の相互浸透に関する研究。ポール・フリードリヒを称えるエッセイ。ケベック州モントリオール: モントリオール大学。
- ファン・デル・ミエロップ、マーク（2007年）。『古代近東の歴史：紀元前3000～323年』ブラックウェル。ISBN 978-1-4051-4911-2。
- ヴァンスティファウト、HL (1984)。「論争の的となったイナンナ/イシュタル」。神々の闘争：フローニンゲン宗教史研究作業部会論文集。31 。ベルリン、ドイツ：ムートン出版社。ISBN 978-90-279-3460-4。
- ヴァンスティファウト、ハーマン（2003）。シュメール王の叙事詩（PDF）。ジョージア州アトランタ：聖書文学協会。pp. 49–96。ISBN 978-1-58983-083-7。
- ワーナー、マリーナ（2016）[1976]。『Alone of All Her Sex: The myth and cult of the Virgin Mary』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。210ページ。ISBN 978-0-19-963994-6。
- ウェスト、ML（1997年）。『ヘリコンの東面：ギリシア詩と神話における西アジアの要素』オックスフォード、イギリス：クラレンドン・プレス、p.57。ISBN 978-0-19-815221-7。
- ウェステンホルツ、ジョーン・グッドニック（1997年）。アッカデ王の伝説：テキスト。アイゼンブラウン社。33、49ページ。ISBN 978-0-931464-85-0。
- ウェストン、ドナ、ベネット、アンディ (2013)。『ポップ・ペイガンズ：異教とポピュラー音楽』ニューヨークおよびロンドン：ラウトレッジ。p. 165。ISBN 978-1-84465-647-9。
- ウィガーマン、フランス AM (1988)。 「シュメール語のスッカル、「宰相」の認識されていない同義語。」Assyriologie と Vorderasiatische Archäologie の時代。78 (2)。 Walter de Gruyter GmbH。土井：10.1515/zava.1988.78.2.225。ISSN 0084-5299。S2CID 161099846。
- Wiggermann, Frans AM (1997)。「トランスティグリディアン蛇神」。Finkel, IL; Geller, MJ (編)。シュメールの神々とその表現。STYX Publications。ISBN 978-90-56-93005-9。
- ウィガーマン、フランス AM (1998)。 「Nackte Göttin A. Philologisch · 裸の女神 A. Philologisch」。Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 。2021 年8 月 10 日に取得。
- Wiggermann, Frans AM (1999). 「Nergal A. Philologisch · Nergal A. Philological」. Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) . 2021年8月10日閲覧。
- ウィガーマン、フランス AM (1999a)。 「ニン・イシュジダ」。Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 。2021 年8 月 6 日に取得。
- Wiggermann, Frans AM (2001). 「Nin-šubur」.アッシリア学辞典(ドイツ語) . 2021年8月6日閲覧。
- ウィガーマン、フランス AM (2010)。 「セクシュアリティ A. メソポタミア · セクシュアリティ A. メソポタミア」。Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 。2021 年8 月 6 日に取得。
- ウィギンズ、スティーブ（2007）。アシェラの再評価：女神についてのさらなる考察。ピスカタウェイ、ニュージャージー：ゴルギアス・プレス。ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC 171049273.
- Wilcke, Claus (1980). 「イナンナ/イシュタルA.メソポタミア。哲学者 · イナンナ/イシュタルA.メソポタミア。哲学者」。アッシリア学実辞典（ドイツ語） 。 2021年8月10日閲覧。
- ヴィルヘルム、ゲルノート (1989)。フルリ人。ウォーミンスター、英国: アリスとフィリップス。ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268.
- ヴィルヘルム、ゲルノート (2014)。 「Unterwelt、Unterweltsgottheiten C. In Anatolien」。Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 。2021 年8 月 10 日に取得。
- ウォルクスタイン、ダイアン、クレイマー、サミュエル・ノア（1983年）。『天と地の女王イナンナ：シュメールの物語と賛美歌』ニューヨーク市、ニューヨーク：ハーパー＆ロウ出版社。ISBN 978-0-06-090854-6。
- ジオルコウスキー、セオドア（2012年）。『ギルガメッシュは私たちの中にいる：古代叙事詩との現代の出会い』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-5035-8。
- ゾルナイ、イロナ (2009)。「神のジェンダー構造は人間のジェンダー構造を反映しているか?」。ティクヴァ・フライマー・ケンスキーの軌跡。ゴルギアス出版。doi : 10.31826/9781463219185-010。
- ゾルナイ、イロナ (2010)。「イシュタル、「戦争の女神、王の鎮静者」：アッシリア王家の碑文の呪いの部分に記されたイシュタルの軍事的役割の分析」古代近東の都市行政。53e 国際アッシリア学会議。第 2 巻。ウィノナ レイク、インディアナ州：アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-168-9. OCLC 759160119.
さらに読む
- ブラック、ジェレミー（2004）。『古代シュメールの文学』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-926311-0。
- 「シュメール文学の電子テキストコーパス」。オックスフォード大学東洋学部。2003 年。
- フルコ、ウィリアム J. (1987)。「イナンナ」。エリアーデ、ミルチャ(編)。宗教百科事典。第 7 巻。ニューヨーク: マクミラン グループ。pp. 145–146。
- ヘフロン、ヤムール (2016b)。イナナ / イシュタル (女神)。ペンシルバニア博物館。古代メソポタミアの神々と女神(レポート)。豊富な注釈付き楔形文字コーパスを公開。ペンシルバニア大学。
- ケリー、ピーター (2015 年 5 月 5 日)。「イナンナの高揚、紀元前 2300 年」。世界を変えた文書ポッドキャスト シリーズ (プレス リリース)。UW ニュース。ワシントン大学。
- マイヤー、ジョン・R. (2018)。『ギルガメッシュとウルクの偉大な女神』。SUNYブロックポート電子書籍。ISBN 978-0-9976294-3-9. 2019年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月8日閲覧。
外部リンク
無料辞書のウィクショナリーでイナンナ またはイシュタルを調べてください。
ウィキクォートにおけるイナンナに関する引用