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| ギルガメッシュ 𒀭𒄑𒂆𒈦 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 | |
|---|---|
| ウルクの王 | |
 動物の支配者としてのギルガメッシュが、左腕にライオン、右手に蛇を掴んでいる様子が、アッシリアの宮殿のレリーフ（紀元前713-706年）に描かれている可能性がある。ドゥル・シャルキン出土。現在はルーブル美術館に所蔵されている[1] | |
| 治世 | 紀元前2900年～2700年頃（EDI）[2] [3] [4] [5] [6] |
| 前任者 | ドゥムジド |
| 後継 | ウル・ヌンガル |
| 問題 | ウル・ヌンガル |
| 父親 | ルガルバンダ（シュメールの詩） |
| 母親 | ニンスン（シュメールの詩） |
ギルガメッシュ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , [7] / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ; [8] アッカド語: 𒀭𒄑𒂆𒈦、ローマ字: Gilgameš ; 元々はシュメール語: 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌、ローマ字: Bilgames ) [9] [a] は、古代メソポタミア神話の英雄であり、紀元前 2 千年紀後半にアッカド語で書かれた叙事詩であるギルガメシュ叙事詩の主人公でした。彼はおそらくシュメールの都市国家ウルクの歴史的な王であり、死後神格化された。彼の統治はおそらく初期王朝時代の初め、紀元前2900年から2350年頃のいつかに起こったと思われますが、彼はウル第三王朝（紀元前 2112年頃 -紀元前 2004年頃）の間にシュメールの伝説の主要人物になりました。
ギルガメッシュの伝説的な偉業の物語は、現存する5つのシュメールの詩に語られている。これらのうち最も古いものはおそらく「ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界」[12]であり、ギルガメッシュが女神イナンナを助け、彼女のフルップの木に巣食う怪物を追い払う。彼女はギルガメッシュにミックとピックという2つの未知の物体を与えるが、ギルガメッシュはそれを失う。エンキドゥの死後、彼の亡霊はギルガメッシュに冥界の荒涼とした状況を語る。 「ギルガメッシュとアガ」の詩は、ギルガメッシュがキシュの君主アガに対して反乱を起こす様子を描いている。他のシュメールの詩は、ギルガメッシュが巨人フワワと天の牡牛を倒したことを描いており、5番目の詩は保存状態の悪いもので、ギルガメッシュの死と葬儀について語っている。
後期バビロニア時代には、これらの物語はひとつのつながりのある物語に織り込まれました。標準的なアッカド語のギルガメシュ叙事詩は、シン・レーキ・ウンニンニという名の書記官によって、おそらく中期バビロニア時代(紀元前 1600 年頃 - 紀元前 1155 年頃) に、はるかに古い原資料に基づいて作られました。叙事詩の中で、ギルガメシュは野人エンキドゥと友達になる超人的な力を持つ半神です。二人は一緒に多くの旅に出ますが、最も有名なのは、フンババ(シュメール語: フワワ) と天の牡牛を倒すことです。天の牡牛は、ギルガメシュが配偶者になるようにというイシュタル(シュメール語: イナンナ) の申し出を拒否した後、イシュタルによって攻撃に送られました。エンキドゥが神々の罰として送られた病で亡くなった後、ギルガメッシュは自分の死を恐れ、大洪水の生存者である賢者ウトナピシュティムを訪ね、不死を求めます。ギルガメッシュは何度も自分に課せられた試練に失敗し、不死は自分には手の届かないものであることを悟り、ウルクの故郷に戻ります。
ギルガメシュ叙事詩は紀元前8世紀に古代ギリシャで書かれた2つの叙事詩、イリアスとオデュッセイアに多大な影響を与えたことで、ほとんどの学者が同意している。ギルガメシュ誕生の物語は、ギリシャの作家アイリアヌス（紀元後2世紀）の『動物の本性について』の逸話に書かれている。アイリアヌスによると、ギルガメシュの祖父は、孫が自分を倒すだろうという神託を受けて、母親が妊娠しないように監視していた。母親は妊娠し、警備員は赤ん坊を塔から突き落としたが、落下中の赤ん坊を鷲が救い、果樹園に無事運び、そこで庭師が育てた。
ギルガメシュ叙事詩は、 1849年にアッシュールバニパルの図書館で再発見されました。1870年代初頭に翻訳された後、その一部とヘブライ語聖書との類似点により、大きな論争を引き起こしました。ギルガメシュは20世紀半ばまでほとんど知られていませんでしたが、20世紀後半以降、現代文化においてますます重要な人物になってきました。
名前
現代の「ギルガメッシュ」という語形は、アッカド語の𒄑𒂆𒈦（ギルガメシュ）から直接借用されたものである。アッシリア語のこの名前は、それ以前のシュメール語の𒄑𒉋𒂵𒎌 （ビルガメス）から派生したものである。この名前自体は「（親族は）英雄である」と翻訳されると一般的に結論付けられているが、どのような「親族」を意味していたかは議論の余地がある。シュメール語のこの名前は、ビルガの部分をパビルガ（𒉺𒉋𒂵 ）と読んでパビルガメスと発音されたと示唆されることがある。これは家族関係を表す関連語であるが、これは碑文や音韻の証拠によって裏付けられていない。[14]
歴史上の王
歴史家の多くは、ギルガメッシュがシュメールの都市国家ウルクの歴史的な王であり、[17] [18] [19] [20]おそらく初期王朝時代（紀元前2900年～2350年頃）の初期に統治していたことに同意している。 [17] [18]古代近東の学者 ステファニー・ダリーは、「ギルガメッシュの生涯について正確な日付を示すことはできないが、紀元前2800年から2500年の間であることが一般的に認められている」と述べている。[18]ウルの古文書で、おそらくギルガメッシュの配下の同時代の役人のものと思われる碑文が発見された。[21]彼の名前には「ギルガメッシュはウトゥが選んだ者である」と書かれている。これとは別に、イシュビ・エラ王の治世（紀元前 1953年頃 ～紀元前 1920年頃）に書かれた34行の歴史文書であるトゥンマル碑文にもギルガメッシュについて言及されている。 [19]碑文では、ギルガメッシュがウルクの城壁を建設したとされている。[22]碑文の11行目から15行目にはこう書かれている。
ギルガメッシュは、キシュのエンメバラゲシ王とも関係がある。この王は歴史上の人物として知られ、ギルガメッシュの存命中に生きていた可能性がある。[22]さらに、彼はシュメール王名表にウルクの王の一人として記載されている。[22]メー・トゥラン（現在のテル・ハッダッド）で発見された叙事詩の断片には、ギルガメッシュが死ぬと川床の下に埋葬され、[22]ウルクの労働者たちがこの目的のために一時的にユーフラテス川の流れを変えたことが記されている。[24] [22]
神格化と伝説的な功績
シュメールの詩
後期初期王朝時代には、ギルガメッシュがシュメール各地の様々な場所で神として崇拝されていたことは確かである。 [17]紀元前21世紀には、ウルクのウトゥヘンガル王が ギルガメッシュを守護神として採用した。[17]ウル第三王朝（紀元前 2112年頃 - 紀元前 2004年頃）の王たちは特にギルガメッシュを可愛がり、[17] [22]彼を「神聖な兄弟」や「友人」と呼んだ。[17]ウルのシュルギ王（紀元前2029年 - 紀元前1982年）は、自身をルガルバンダとニンスンの息子であり、ギルガメッシュの兄弟であると称した。[22]何世紀にもわたって、ギルガメッシュについての物語が徐々に蓄積されてきた可能性があり、そのいくつかは、ラガシュの第二王朝の統治者グデア（紀元前2144-2124年）など、他の歴史上の人物の実際の人生から派生したものである可能性があります。[25]粘土板に刻まれた祈りでは、ギルガメッシュは冥界の死者の裁判官として呼びかけられています。[22]
「ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界」
この時期に、ギルガメッシュにまつわる数多くの神話や伝説が生まれた。[17] [26] [27] [28] : 95 ギルガメッシュの偉業を物語る 5 つの独立したシュメールの詩が発見されている。[17]ギルガメッシュが文学に初めて登場するのは、おそらくシュメールの詩「ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界」である。[29] [22] [30]物語は、シュメール学者サミュエル・ノア・クレイマーによれば、おそらくユーフラテス川の岸に生えているフルップの木から始まる。[31] [22] [32]女神イナンナは、木が完全に成長したらそれを彫刻して玉座にするつもりで、ウルクの自分の庭にその木を移した。[31] [22] [32]木は成長して成熟しましたが、「呪文を知らない」蛇、アンズー鳥、メソポタミアの悪魔リリトゥが木に侵入し、イナンナは悲しみのあまり泣きました。[31] [22] [32]
この物語ではイナンナの兄弟として描かれているギルガメッシュは、蛇を殺し、アンズー鳥とリリトゥを逃がした。[33] [22] [32]ギルガメッシュの仲間は木を切り倒し、イナンナのためにベッドと玉座を彫った。[34] [22] [32]女神はピックとミック（おそらく太鼓とドラムスティック）[35] [22]をギルガメッシュの英雄的行為への褒美として作った。[36] [22] [32]しかしギルガメッシュはピックとミックを失くし、誰が取り戻すのかと尋ねる。[37]彼の召使いエンキドゥはそれらを見つけるために冥界に降りるが、[38]厳格な掟に従わなかったため、二度と戻ることはできない。[38]残りの会話では、ギルガメッシュは亡くなった仲間の霊に冥界について質問します。[17] [37]
その後の詩
ギルガメッシュとアガの物語
「ギルガメッシュとアッガ」の物語。古代バビロニア時代、イラク南部より。イラク、スレイマニヤ博物館
『ギルガメッシュとアッガ』は、ギルガメッシュが主君都市国家キシュの王アッガに対して反乱を起こして成功したことを描いている。 [17] [39] 『ギルガメッシュとフワワ』は、ギルガメッシュとその従者ウルクからの50人の志願兵の助けを借りて、支配神エンリルによって杉の森の守護者として任命された鬼である怪物フワワを倒す様子を描いている。 [17] [40] [41]
『ギルガメシュと天の雄牛』では、ギルガメシュとエンキドゥが、女神イナンナによって攻撃に送られた天の雄牛を倒します。[17] [42] [43]この詩の詳細は、後のアッカドのギルガメシュ叙事詩の対応するエピソードとは大幅に異なります。[44]シュメールの詩ではイナンナはギルガメシュから距離を置いていますが、アッカドの叙事詩では、彼女はギルガメシュに配偶者になるように頼みます。[42]また、父アンに天の雄牛を与えるように迫る際、シュメール語ではイナンナは地上に届くほどの大きな叫び声を上げると脅しますが、アッカド語では死者を起こして生きている者を食べると脅します。[44]
『ギルガメッシュの死』として知られる詩は保存状態が悪いが、大規模な国葬の後に死者が冥界に到着する様子を描いていると思われる。この詩は誤解されている可能性があり、実際にはエンキドゥの死を描いている可能性がある。[45] [17]
ギルガメシュ叙事詩
結局、クレイマー（1963）によれば、次のようになる。[26]
ギルガメッシュは、冒険心と勇敢さを持ちながらも悲劇的な人物として、名声、栄光、不滅を求める人間の虚栄心と果てしない欲求を象徴する、古代世界の傑出した英雄となった。
古バビロニア時代（紀元前 1830年頃 -紀元前 1531年頃）までに、ギルガメッシュの伝説的な偉業の物語は、1つまたはいくつかの長い叙事詩に織り込まれていました。[17]ギルガメッシュの冒険の最も完全な説明であるギルガメッシュ叙事詩は、中期バビロニア時代（紀元前1600年頃-紀元前1155年頃）にシン・レキ・ウンニンニという名の書記官によってアッカド語で書かれました。[ 17 ]ギルガメッシュ叙事詩の最も完全な現存するバージョンは、アッシリアの首都ニネベのアッシュールバニパルの図書館で発見された紀元前7世紀の12枚の粘土板に記録されていますが、[17] [22] [50]多くの部分が失われているか損傷しています。[17] [22] [50]一部の学者や翻訳者は、欠けている部分を、初期のシュメールの詩や近東の他の場所で発見された叙事詩の他のバージョンの資料で補うことを選択しています。[17]
叙事詩では、ギルガメッシュは「3分の2が神で、3分の1が人間」として紹介されている。[51]詩の冒頭で、ギルガメッシュは残忍で圧制的な支配者として描写されている。[17] [51]これは通常、強制労働または性的搾取のいずれかを意味すると解釈されている。[17]彼の残酷さに対する罰として、神アヌは野人エンキドゥを創造した。[52]シャムハトという名の売春婦に飼いならされた後、エンキドゥはギルガメッシュと対決するためにウルクへ旅する。[47] 2番目の粘土板では、2人の男は格闘し、最終的にはギルガメッシュが勝つものの、[47 ]彼は相手の強さと粘り強さに非常に感銘を受け、親しい友人になる。[47]初期のシュメールのテキストでは、エンキドゥはギルガメッシュの召使いであるが、[47]ギルガメッシュ叙事詩では、彼らは同等の立場の仲間である。[47]
第3粘土板から第4粘土板では、ギルガメッシュとエンキドゥはフンババ（アッカド語でフワワ）が守る杉の森へと旅をする。 [47]英雄たちは7つの山を越えて杉の森へ行き、そこで木を切り倒し始める。[53]フンババと対峙したギルガメッシュはパニックになり、シャマシュ（東セム語でウトゥ）に祈る。[53]シャマシュはフンババの目に8つの風を吹き込み、フンババの目を見えなくする。[53]フンババは慈悲を乞うが、英雄たちは彼の首をはねる。[53]第6粘土板はギルガメッシュがウルクに戻るところから始まる。[47]そこでイシュタル（アッカド語でイナンナ）が彼のもとにやって来て、配偶者になることを要求する。 [47] [53] [54]ギルガメッシュは彼女を拒絶し、彼女がかつての恋人全員を虐待したことを非難する。[ 47] [53] [54]
復讐のため、イシュタルは父アヌのもとへ行き、天の雄牛を渡すよう要求し、[55] [56] [44]それをギルガメッシュを攻撃するために送り込む。[47] [55] [56] [44]ギルガメッシュとエンキドゥは雄牛を殺し、その心臓をシャマシュに捧げる。[57] [56]ギルガメッシュとエンキドゥが休んでいる間、イシュタルはウルクの城壁の上に立ち上がり、ギルガメッシュを呪う。[57] [58]エンキドゥは雄牛の右腿を引きちぎり、イシュタルの顔に投げつけ、[57] [58]こう言った。「もし私がお前を捕らえることができたら、こうするだろう。お前の内臓をお前の脇腹に打ちつけてやるのだ。」[59] [58]イシュタルは「屈辱を受けた娼婦、売春婦、娼婦」 [57]を集め、天の雄牛を悼むよう命じた。[57] [58]一方、ギルガメッシュは雄牛の敗北を祝った。[60] [58]
第 7 粘土板は、エンキドゥが夢の中で、アヌ、エア、シャマシュが、ギルガメッシュかエンキドゥのどちらかが天の牡牛の仇を討つために死ななければならないと宣言するのを見たと語る場面で始まる。[47] 3人はエンキドゥを選んだが、エンキドゥはすぐに病気になる。[47]彼は冥界の夢を見て、そして死ぬ。[47]第 8 粘土板は、友人に対するギルガメッシュの慰めようのない悲しみ[47] [61]と、エンキドゥの葬儀の詳細を記述している。[47]第 9 粘土板から第 11 粘土板は、悲しみと自分の死に対する恐怖に駆られたギルガメッシュが、大洪水の唯一の生存者で神々から不死の報酬を与えられたウトナピシュティムの故郷を見つけるために、長い距離を旅し、多くの障害を乗り越える様子を描いている。[47] [61]
ウトナピシュティムへの旅には、一連のエピソード的な困難が伴う。これらはおそらく独立した大冒険として始まったものと思われるが、[61]叙事詩では、ジョセフ・エディ・フォンテンローズが「かなり無害な事件」と呼ぶものにまで簡略化されている。[ 61]まず、ギルガメッシュは山道でライオンに遭遇し、殺す。[61]マシュー山に到着すると、ギルガメッシュはサソリ男とその妻に遭遇する。 [61 ]彼らの体は恐ろしい光を放つが、[61]ギルガメッシュが目的を告げると、彼らは彼を通過させる。[61]ギルガメッシュは12日間暗闇の中をさまよい、ついに光の中に出る。[61]彼は海辺の美しい庭園を見つけ、そこで神聖なアレワイフであるシドゥリに出会う。[61]最初、彼女はギルガメッシュが園に入るのを阻止しようとし、[61]次に、死は避けられないこととして受け入れ、海の向こうへ旅をしないように説得しようとします。[61]ギルガメッシュが探求を続けると、彼女は彼を神々の渡し守であるウルシャナビのところへ導き、ウルシャナビはギルガメッシュを海を越えてウトナピシュティムへ連れて行きます。[61]ギルガメッシュがようやくウトナピシュティムの家に着くと、ウトナピシュティムはギルガメッシュに、不死になるためには眠りに逆らわなければならないと告げます。[47]ギルガメッシュはこれを試みますが失敗し、7日間の眠りに落ちます。[47]
次にウトナピシュティムは、たとえ不死は得られなくても、若返りの薬草で若返ることができると告げる。[47] [32]ギルガメッシュはその植物を手にしたが、泳いでいるときに岸に置き去りにし、蛇がそれを盗んだ。これが蛇が脱皮する理由である。[47] [32]この損失に落胆したギルガメッシュはウルクに戻り、[47]渡し守のウルシャナビに自分の街を案内する。[47]この時点で連続した物語は終了する。[47] [32] [62]粘土板 XII は、ピックとミックの喪失を描いたシュメールのギルガメッシュの詩「エンキドゥと冥界」に対応する付録である。[47] [32] [62]
数多くの要素が、叙事詩の以前の部分との連続性の欠如を明らかにしている。 [62]石板 XII の冒頭では、エンキドゥは石板 VII で以前に死亡しているにもかかわらず、まだ生きており、[62]ギルガメッシュは石板 VI で激しい敵対関係にあるにもかかわらず、イシュタルに親切である。[62]また、叙事詩の大部分はそれぞれのシュメールの先行作品の自由な翻案であるが、[63]石板 XII はギルガメッシュの最後の部分である「エンキドゥと冥界」の逐語訳であり、[63]叙事詩全体の物語に合わなかったために最後に追いやられたと思われる。[47] [32] [62]その中で、ギルガメッシュはエンキドゥの幽霊の幻影を見て、失われた品々を取り戻すことを約束し[47] [37]、友人に冥界の悲惨な状態を説明する。[47] [37]
メソポタミア美術では
ギルガメッシュの物語は古代メソポタミア全土で大人気だったが、[64]古代美術における彼の本物の描写は稀である。[64]人気のある作品では、4つまたは6つのカールを含む長い髪の英雄の描写がギルガメッシュの描写であるとされることが多いが、[64]この特定は誤りであることが知られている。[64]しかし、古代メソポタミアのギルガメッシュの本物の描写はいくつか存在する。[64]これらの描写は、主に粘土板や円筒印章に見られる。[64]一般的に、作品がギルガメッシュ叙事詩のシーンをはっきりと描写している場合にのみ、人物をギルガメッシュと特定することができる。[64]ギルガメッシュの描写の1セットは、2人の英雄が悪魔の巨人（明らかにフンババ）と戦うシーンで見られる。[64]もう1セットは、同様の2人の英雄が巨大な翼のある雄牛（明らかに天の雄牛）と対峙するシーンで見られる。[64]
後の影響
古代では
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ギルガメシュ叙事詩は、紀元前8世紀に古代ギリシャで書かれたホメロスの叙事詩であるイリアスとオデュッセイアに大きな影響を与えました。 [68] [65] [69] [70]古典学者バリー・B・パウエルによると、初期のギリシャ人は古代近東の文明との広範なつながりを通じて、メソポタミアの口承伝統に触れ、影響を受けていた可能性があります。[20]ドイツの古典学者ヴァルター・ビュルケルトは、ギルガメシュ叙事詩の第6粘土板で、ギルガメシュがイシュタルの誘いを拒絶し、彼女が母アントゥの前で不満を言うが、父アヌに軽く叱責される場面は、イリアスの第5巻と直接類似していると指摘しています。[71]この場面では、イシュタルのギリシャ版であるアフロディーテが英雄ディオメデスに傷つけられてオリンポス山に逃げ、そこで母親のディオネーに泣きつき、父親のゼウスに優しく叱責される。[71]
パウエルは、『オデュッセイア』の冒頭の行は、英雄たちを称賛し、哀れんでいる点で、『ギルガメシュ叙事詩』の冒頭の行を彷彿とさせると指摘している。[51]同様に、 『オデュッセイア』のストーリー展開も、ギルガメシュ叙事詩と多くの類似点がある。 [72] [73]ギルガメシュとオデュッセウスはともに、男を動物に変えることのできる女性に遭遇する。ギルガメシュにとってはイシュタル、オデュッセウスにとってはキルケーである。 [72]オデュッセウスは巨人サイクロプスの ポリュペモスの目を潰し、[65]ギルガメシュはフンババを殺害する。[65]どちらの英雄も冥界を訪れ[72] 、どちらも魅惑的な魔女シドゥリ（ギルガメシュ）とカリプソ（オデュッセウス）とともにこの世の楽園で暮らしながら不幸に感じる。 [72]結局、ギルガメッシュは植物を失ったとき、オデュッセウスはカリプソの島を去ったとき、両者とも不死の機会を逃した。[72]
クムランの巻物『巨人の書』（紀元前100年頃）には、洪水前の巨人としてギルガメシュとフンババの名が登場し、[74] [75]子音形でglgmšとḩwbbyšと表記されている。この同じテキストは後に中東のマニ教派によって使用され、アラビア語のGilgamish / Jiljamishはエジプトの聖職者アル・スユーティ（ 1500年頃）によると悪魔の名前として残っている。[74]
ギルガメッシュ誕生の物語は現存するシュメール語やアッカド語の文献には記録されていないが、[64]その物語のバージョンは、ギリシャ化したローマの弁論家アエリアヌスによって紀元200年頃にギリシャ語で書かれた雑書『動物の本性について』 12.21に記述されている。[76] [64]アエリアヌスによると、バビロニアの王セウエコロス ( Σευεχορος ) に、孫のギルガモスが彼を倒すだろうという神託があった。 [64]これを防ぐために、セウエコロスは一人娘をバビロンのアクロポリスで厳重に監視したが[64]、それでも彼女は妊娠した。[64]王の怒りを恐れた衛兵は、赤ん坊を高い塔の頂上から投げ落とした。[64]鷲が飛んでいる途中で少年を救い、遠くの果樹園に降ろした。[64]世話人が少年を見つけて育て、ギルガモス（Γίλγαμος）と名付けた。[64]最終的に、ギルガモスはバビロンに戻り、祖父を倒して自ら王であると宣言した。[64]この誕生物語は、サルゴン、モーセ、キュロスなどの他の近東の誕生伝説と同じ伝統である。 [ 64 ]シリア語作家テオドール・バル・コナイ（紀元600年頃）も、ペレグからアブラハムまでの族長と同時代の12人の王の最後の王として、グリグモス、グミグモス、またはガミゴス王について言及している。 [77] [78]
現代の再発見
ギルガメシュ叙事詩のアッカド語テキストは、1849年にイギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レイヤードによってニネベのアッシュールバニパル図書館で初めて発見されました。 [22] [50] [28] ：95 レイヤードは、世界最古のテキストが含まれていると信じられていたヘブライ語聖書、つまりキリスト教の旧約聖書[22]に記述されている出来事の史実性を確認する証拠を探していました。 [22]しかし、彼とその後の発掘調査では、はるかに古いメソポタミアのテキスト[22]が発掘され、旧約聖書の物語の多くが古代近東全域で語られていた以前の神話に由来している可能性があることが示されました。[22]ギルガメシュ叙事詩の最初の翻訳は、1870年代初頭に大英博物館の学者ジョージ・スミスによって行われました。[79] [81] [82]彼は1880年に石板XIの洪水物語を『カルデア人の創世記』というタイトルで出版しました。[79]ギルガメシュの名前はもともとイズドゥバルと誤読されていました。[79] [83] [84]
ギルガメシュ叙事詩への初期の関心は、ほとんどが石板 XI の洪水物語によるものでした。[85]この物語は大衆の注目を集め、広範囲にわたる学術的論争を引き起こしましたが、叙事詩の残りの部分はほとんど無視されました。[85] 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、ギルガメシュ叙事詩への関心はドイツ語圏の国々から最も高まりました。 [86]そこでは、バビロンと聖書の関係をめぐって激しい論争が起こりました。[87]
1902年1月、ドイツのアッシリア学者フリードリヒ・デリッチはベルリンのジングアカデミーで皇帝とその妻を前に講演し、創世記の洪水物語はギルガメシュ叙事詩から直接コピーされたと主張した。[85]デリッチの講演は非常に物議を醸し、1903年9月までに、洪水についてのこの講演と、ハンムラビ法典と聖書のモーセの律法との関係についての別の講演を批判する数千の記事とパンフレットが集まった。[88]皇帝はデリッチと彼の過激な見解から距離を置き、 [88] 1904年秋までにデリッチは3回目の講演をベルリンではなくケルンとフランクフルト・アム・マインで行うことになった。[88]ギルガメシュ叙事詩とヘブライ語聖書の関係性は、後にデリッチが1920年から1921年にかけて著した『大いなる欺瞞』の中で、ヘブライ語聖書はバビロニアの影響によって取り返しのつかないほど「汚染」されており[85] 、人間による旧約聖書を完全に排除することによってのみ、キリスト教徒は新約聖書の真のアーリア人のメッセージを最終的に信じることができるという主張の主要部分となった。[85]
初期近代の解釈
ギルガメシュ叙事詩の最初の現代文学的翻案は、アメリカの弁護士で実業家のレオニダス・レ・チェンチ・ハミルトンによる『イシュタルとイズドゥバル』（1884年）である。 [89]ハミルトンはアッカド語の基礎的な知識を持っていた。それは、アーチボルド・セイスの1872年の『比較目的のためのアッシリア文法』から学んだものだった。[90]ハミルトンの本は、スミスのギルガメシュ叙事詩の翻訳に大きく依存していたが、[90]大きな変更も加えた。[90]例えば、ハミルトンは有名な洪水物語を完全に省き[90]、代わりにイシュタルとギルガメシュのロマンチックな関係に焦点を当てた。[90] 『イシュタルとイズドゥバル』は、オリジナルのギルガメシュ叙事詩の約3,000行を、約6,000行の押韻二行連句に拡張し、48の歌にまとめた。 [ 90]ハミルトンは登場人物のほとんどを大幅に変更し、元の叙事詩にはないまったく新しいエピソードを導入した。[90]エドワード・フィッツジェラルドの『オマール・ハイヤームのルバイヤート』とエドウィン・アーノルドの『アジアの光』に大きく影響を受けており、[90]ハミルトンの登場人物は古代バビロニア人というより19世紀のトルコ人のような服装をしている。[91]ハミルトンはまた、元の叙事詩の「厳しいリアリズム」と「皮肉な悲劇」から「愛と調和の甘い旋律」に満ちた「明るい楽観主義」へと叙事詩のトーンを変えた。[92]
ドイツのアッシリア学者アルフレッド・イェレミアスは1904年の著書『古の東方の光における旧約聖書』の中で、ギルガメッシュを旧約聖書の創世記に登場するニムロデ王と同一視し[93] 、ギルガメッシュの強さは士師記の英雄サムソンのように髪から来ているに違いないと主張し[93] 、ギリシア神話の英雄ヘラクレスのように十二の功業を成し遂げたに違いないと主張した。[93]東洋学者ペーター・イェンセンは、1906年の著書『世界文学におけるギルガメシュ叙事詩』の中で、ギルガメシュ叙事詩が旧約聖書のほぼすべての物語の源泉であると断言し、[ 93]モーセは「バビロニア叙事詩の冒頭でエレクの住民が直面したのと全く同じ状況からイスラエルの民を救う出エジプト記のギルガメシュ」であると主張した。[93]そして、アブラハム、イサク、サムソン、ダビデ、その他さまざまな聖書の人物は、すべてギルガメシュの正確なコピーにすぎないと主張した。[93]最後に、イエスでさえ「イスラエルのギルガメシュにすぎない。アブラハム、モーセ、その他数え切れないほど多くのサガの人物たちの付属物にすぎない」と断言した。 [93]この思想は汎バビロニア主義として知られるようになり[94]、主流の学者によってほぼ即座に否定された。[94]汎バビロニア主義に対する最も頑固な批判者は、新興の宗教史学校に関係する人々であった。[95]ヘルマン・グンケルは、ギルガメッシュと聖書の人物との類似点のほとんどを、根拠のないセンセーショナリズムに過ぎないと一蹴した。[95]彼は、ジェンセンや彼のような他のアッシリア学者は旧約聖書学の複雑さを理解できず[94]、「顕著な間違いと顕著な逸脱」で学者を混乱させたと結論付けた。[94]
英語圏の国々では、20世紀初頭に主流だった学術的解釈は、初代準男爵ヘンリー・ローリンソン卿が最初に提唱したもので、[96]ギルガメッシュは「太陽の英雄」であり、その行動は太陽の動きを表し、[96]彼の叙事詩の12の粘土板はバビロニアの黄道十二宮を表しているというものでした。[96]オーストリアの精神分析医ジークムント・フロイトは、ジェームズ・ジョージ・フレイザーとポール・エーレンライヒの理論を参考にして、ギルガメッシュとエアバニ（以前はエンキドゥの誤読だった）はそれぞれ「人間」と「粗野な官能性」を表すと解釈しました。[97] [98]彼は彼らを世界の神話における他の兄弟像と比較し、[98]「一方は常に他方よりも弱く、早く死ぬ。ギルガメッシュでは、この不平等な兄弟のペアという古くからのモチーフは、男性とそのリビドーの関係を表すのに役立った。」と述べた。 [98]彼はまた、エンキドゥが胎盤、つまり生後すぐに死ぬ「弱い双子」を表していると考えた。[99]フロイトの友人で弟子のカール・ユングは、初期の著作『壁の象徴』 （1911年 - 1912年）でギルガメッシュについて頻繁に論じている。[100]例えば、彼はイシュタルのギルガメッシュに対する性的魅力を母親の息子に対する近親相姦的欲望の例として挙げ、 [100]フンババをギルガメッシュが克服しなければならない抑圧的な父親像の例として挙げ、[100]ギルガメッシュ自身を無意識への依存を忘れ、それを代表する「神々」によって罰せられる男の例として挙げている。[100]
現代的な解釈と文化的意義
第二次世界大戦後の数年間、かつては少数の学者にしか知られていない無名の人物であったギルガメッシュは、現代の観客の間で徐々に人気が高まっていった。 [101] [82]ギルガメッシュ叙事詩の存在論的なテーマは、戦後の数年間、ドイツの作家にとって特に魅力的なものとなった。[82] 1947年の存在主義小説『嵐の中の街』で、ドイツの小説家ヘルマン・カサックは、叙事詩の要素をドイツの第二次世界大戦後の破壊の隠喩として取り入れ、[82]爆撃されたハンブルクの街を、エンキドゥが夢で見た恐ろしい冥界に似ているものとして描いた。[82]ハンス・ヘニー・ヤーンの最高傑作『 岸のない川』 （1949-1950年）では、三部作の中間部は、友人との20年にわたる同性愛関係がギルガメッシュとエンキドゥの関係を反映した作曲家を中心に展開され、 [82]その最高傑作はギルガメッシュについての交響曲となる。[82]
ダグラス・ジェフリー・ブリッドソンによる1953年のラジオドラマ『ギルガメッシュの冒険』は、イギリスでこの叙事詩を広める一因となった。[82]アメリカでは、チャールズ・オルソンが詩や随筆でこの叙事詩を賞賛し[82]、グレゴリー・コーソは、この叙事詩には、彼が現代の道徳的退廃とみなすものを治すことのできる古代の美徳が含まれていると信じていた。[82]グイド・バッハマンによる1966年のポスト比喩的小説『ギルガメッシュ』は、ドイツの「クィア文学」の古典となり[82]、ギルガメッシュとエンキドゥを同性愛者の恋人として描くという、数十年にわたる国際的な文学的傾向を確立した。[82]この傾向は非常に人気があり、ギルガメッシュ叙事詩自体が、そのジャンルの初期の主要作品として、コロンビア・アンソロジー・オブ・ゲイ文学（1998年）に収録されている。 [82] 1970年代から1980年代にかけて、フェミニストの文学評論家たちはギルガメシュ叙事詩を、人類全体の原始的な母権制から近代的な家父長制への移行の証拠を示すものとして分析した。[82]ヨーロッパでグリーン運動が広がるにつれ、ギルガメシュの物語は環境保護主義者のレンズを通して見られるようになり、[82]エンキドゥの死は人間と自然との分離を象徴するものとなった。[82]
現代文学の学者セオドア・ジオルコウスキーは、「神話、文学、歴史上の他のほとんどの人物とは異なり、ギルガメッシュは、彼が最初に知られるようになった叙事詩の文脈から独立した、自立した存在、または単なる名前として定着しました。（類似の例として、ミノタウロスやフランケンシュタインの怪物を思い浮かべることができます。）[103] 」と述べています。ギルガメッシュ叙事詩は、多くの主要な世界の言語に翻訳されており[104]、アメリカの世界文学の授業の定番となっています。[105]多くの現代の作家や小説家が、アメリカの前衛劇団「ギルガメッシュ・グループ」[ 106 ]や、小説「ギルガメッシュ」（ 2001年）のジョーン・ロンドンなど、この叙事詩からインスピレーションを得ています。[106] [82]フィリップ・ロスの『グレート・アメリカン・ノベル』（1973年）には「ギル・ガメシュ」という人物が登場する。[ 106]彼は1930年代の架空の野球チーム「パトリオット・リーグ」のスター投手である。 [106]
20世紀後半から、ギルガメシュ叙事詩はイラクで再び読まれるようになった。[104] イラクの元大統領サダム・フセインは、生涯にわたってギルガメシュに魅了されていた。[107]サダムの最初の小説『ザビーバと王』 （2000年）は、古代アッシリアを舞台にした湾岸戦争の寓話で、ギルガメシュ叙事詩と千夜一夜物語の要素が融合されている。[108]ギルガメシュと同様に、小説の冒頭の王は権力を濫用し国民を抑圧する残忍な暴君であるが、[109]ザビーバという平民の女性の助けにより、より公正な統治者へと成長する。[110] 2003年2月にアメリカがサダムに退陣を迫ろうとしたとき、サダムは将軍たちを前に、自分を叙事詩の英雄に例えて、その考えを肯定的に捉える演説を行った。[104]
スーザン・アッカーマンやウェイン・R・ダインズのような学者は、ギルガメッシュとエンキドゥの関係を描写する言葉には同性愛的な意味合いがあるようだと指摘している。[111] [112] [113]アッカーマンは、ギルガメッシュがエンキドゥの体を覆ったとき、エンキドゥは「花嫁」に例えられていると指摘している。[111]アッカーマンは、「両方のバージョンによると、ギルガメッシュがエンキドゥを「妻のように」愛することは、さらに性交を暗示している可能性がある」と述べている。[111]
2000年、アッシリアの彫刻家ルイス・バトロスによるギルガメッシュの現代像がオーストラリアのシドニー大学で公開された。[102]
オーストラリアのサイケデリックロックバンド、キング・ギザード・アンド・ザ・リザード・ウィザードは、 2023年10月のアルバム『ザ・シルバー・コード』の5曲目として「ギルガメッシュ」という曲を録音し、歌詞には叙事詩への言及がある。[114]
参照
参考文献
情報メモ
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのギルガメッシュに関連するメディア
ウィキクォートにおけるギルガメッシュに関する引用
ウィクショナリーのギルガメッシュの辞書定義