アタルガティス(ギリシャ人からはデルケトとして知られる[ 1 ] )は、古典古代の北シリアの主神であった[ 2 ] [ 3 ]。彼女は主に豊穣の女神であったが、都市と民のバアラト(「女主人」)として、彼らの保護と幸福にも責任を負っていた。彼女の主な聖域は、シリアのアレッポの北東にあるヒエラポリス(現在のマンビジ)にあった[ 4 ] 。
ミハイル・ロストフツェフは彼女を「北シリアの地の偉大な女主人」と呼んだ。[ 3 ]彼女の配偶者は通常ハダドである。アタラテとして、鳩と魚は彼女にとって神聖なものと考えられていた。鳩は愛の女神の象徴であり、魚は水の豊穣と生命の象徴である。[ 5 ]
3世紀のシリア語の文献によると、「シリアとウルハイ(エデッサ)では、男たちはタラタを敬って自ら去勢していた。しかし、アブガル王が(キリスト教の)信者になったとき、彼は自ら去勢した者は手を切り落とすように命じた。そしてその日から今日まで、ウルハイでは誰も自ら去勢しなくなった」[ 6 ] 。
アタルガティスは青銅器時代の女神の系譜を受け継ぐ存在と見なされている。ウガリットでは、楔形文字の粘土板に複数のカナン人の女神が記されており、そのうち3柱はアタルガティスの起源に関する諸説に関係すると考えられている。
ジョン・デイは、この3柱は互いに多くの特徴を共有しており、1500年にわたる文化史の中で、一緒に、あるいは別々に崇拝されていた可能性があると主張している。[ 7 ]アシュタルトとアナトがペアで崇拝されていたことは十分に立証されているが、[ 8 ] [ 9 ] スティーブ・A・ウィギンズは、アシュタルトがアティラトと混同されたという証拠は見つからなかった。[ 10 ]また、アティラト、アナト、アシュタルトを一種の三位一体とする概念(ティクヴァ・フライマー=ケンスキーなどの著者によって広められた)は現代のものであり、ウガリットの他の神々(例えばシャパシュ)の役割や、アティラトとエルとのつながりの重要性を無視していると指摘している。[ 11 ] [ 12 ]
女神の元のアラム語名は𐡏𐡕𐡓𐡏𐡕𐡄 ( ʿAttarʿattā ) で、他の形式には𐡏𐡕𐡓𐡏𐡕𐡀 ( ʿAttarʿattaʾ )、𐡀𐡕𐡓𐡏𐡕𐡄 ( ʾAttarʿattā )、𐡀𐡕𐡓𐡏𐡕𐡀 ( ʾAttarʿattaʾ )、および省略形𐡕𐡓𐡏𐡕 ( Tarʿatta ) があります。ʿAttarʿattāという名前は、次の要素から構成されていました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
この女神のギリシャ名は、 Αταργατις (アタルガティス)、Ατταγαθη (アッタガテ)、Αταρατη (アタラーテ)、およびΑταργατη (アタルガテ)の形で証明されており、非アポコープに由来しています。元々のアラム語の名前の形であり、ギリシャ語の名前Δερκετω (デルケトー) は𐡕𐡓𐡏𐡕 (タルアッタ) に由来しています。[ 15 ]
ギリシャやラテンの様々な作家が女神アタルガティスまたはデルケトについて書いている。[ 20 ]
アタルガティスは一般的にハダドの妻として現れる。彼女たちは共同体の守護神である。[ a ]城壁冠を被ったアタルガティスは、王家の祖先であり、社会生活と宗教生活の創始者であり、生殖と豊穣の女神(そのため男根の象徴が広く見られる)であり、便利な道具の発明者である。[ 21 ]

ディオドロス(紀元前1世紀)によれば、クテシアス(紀元前5世紀)の記述に基づき、シリアのアシュケロン近郊の聖域で、デルケトは人魚の姿、すなわち「女性の顔を持ち、それ以外は全身が魚」の姿で崇拝されていた。付随する神話では、デルケトは近くの湖で溺死した後、魚に変身したと説明されている。[ b ] [ 22 ] [ 24 ] [ 25 ]女神はアシュケロンでその魚の姿で崇拝されていたと考えられている。女神の崇拝は実際にアシュケロンで行われ、そこで始まった可能性があると推測されている。[ 26 ]しかし、アタルガティスがアスカロンで崇拝されていたという証拠はない。
デルケトが半人半魚の姿で描かれているのをルキアノス(2世紀)もフェニキア(すなわちフェニキア・シリア)のどこかで目撃しているが、フェニキアの聖都(ヒエラポリス・バンビュケ)では、彼女は完全に女性として描かれていた。この神殿は名目上は「ヘラ」に捧げられていたが、実際にはデルケトを聖別したと考える者もいた。[ 28 ] [ 29 ]ルキアノスは後の箇所で、ヒエラポリスで地元の人々が「別の名前で呼ぶ」(アタルガティス)この「ヘラ」について詳しく述べている。[ c ]女神は両脇に2頭のライオンを従えて座った姿勢で、「片手に笏、もう片手に紡錘を持ち、頭には光線、塔(城壁冠)を被り…」、また帯(古代ギリシア語:κεστός)も身につけていた。頭部には、夜になると光るリクニスと呼ばれる宝石が嵌め込まれていた。 [ 31 ] [ 32 ]
アッコの碑文から、ヘレニズム時代のフェニキア(セレウコス朝シリア)にまで遡るアタルガティスの崇拝が証明されている。[ 33 ]
既に述べた文献上の証拠によれば、デルケトはアシュケロン(ディオドロスに基づいてクテシアスが描いた)で魚の尾を持つ女神として描かれ、後にヒエラポリス(ルキアノスが描いた)でも描かれた。
しかし、 LIMCに目録されているシリアの女神の現存する図像はすべて、彼女を人型として描いている。[ 34 ]しかし、「アタルガティスの魚の女神像」は、トランスヨルダンで発掘されたものの中に含まれていたと、グルック(後述参照)は主張しているが、彼の論文で発表されたのは、「葉と果実」の女神または穀物の女神としての彼女の姿だけだった。[ 35 ]

デメトリオス3世エウカエロス(紀元前96~87年、上のコイン画像)の治世下で発行されたテトラドラクマ貨幣の裏面には魚の体を持つ人物像が描かれており、研究者たちはこれをスターゲイティスであると特定している。 [ 36 ] [ e ]スターゲイティスとその配偶者ハダドの崇拝像は、この君主と、彼に続くアンティオコス12世ディオニュソス(紀元前87~84年)によって、テトラドラクマ貨幣の裏面のモチーフとしてよく用いられた。[ 37 ]
ヒエロポリス・バンビュケは、独自の貨幣を鋳造していた都市の一つでした。[ 38 ]また、ヒエロポリスの貨幣の中には、ルキアノスが描写したように、「アタルガティスがライオンの間に座り、右手に笏、左手に紡錘を持っている」姿を描いたものもあります。[ 39 ] [ 40 ]パルミラの貨幣にも、表面にテュケー、裏面に歩くライオンが描かれています。また、ライオンに乗った女神を描いたコインもあり、ライオンの象徴性からアタルガティスが表現されていると考えられます。
パルミラの貨幣、特にドゥラ・エウロポスのパルミラ植民地で発見されたものには、女神が描かれている可能性がある。表面にテュケー、裏面に歩くライオンが描かれたコインと、ライオンに乗った女神が描かれたコインは、ライオンのモチーフからアタルガティスを指し示している。[ 41 ] [ f ]また、アタルガティスの名前(アラム語: ʿtrʿth )が刻まれたパルミラのテッセラ(トークン)も1枚発見されている。[ 44 ]
ドゥラ・エウロポスで発見された浮彫りの断片は、アタルガティス/テュケーを表していると考えられている(イェール大学とフランスによる発掘調査、1935~46年)。この浮彫りには、アタルガティスの頭部の横に、アタルガティスに神聖な一対の鳩が描かれている。鳩は、失われているアタルガティスの玉座の柱にとまっていると推測される。この像の壁面冠は、都市のテュケー(守護女神)の象徴である[ 45 ] [ 46 ]が、これはヒエラポリスのアタルガティスの祭祀浮彫りが壁面冠を被っているのが目撃されたという歴史的記述と一致する[ 47 ] 。
パルミラとドゥラ・エウロポスのアタルガティス神殿[ g ]では、彼女は配偶者のハダドと共に繰り返し登場し、ドゥラ・エウロポスの豊かな混淆宗教文化では、アルテミス・アッザナトコナとして崇拝されていた。[ 48 ]
1930年代、ネルソン・グルックはヨルダンのキルベト・エト・タンヌールにある紀元1世紀初頭の神殿遺跡で、ナバテア人のアタルガティスのレリーフ胸像を多数発見した。 [ 49 ]そこでは、薄くベールを被った女神の唇と目はかつて赤く塗られており、頭上には一対の魚が向かい合っていた。グルックには水が連想される彼女の波打つ髪は真ん中で分けられていた。ペトラでは、北の女神が南の北アラビアの女神アル・ウッザと融合し、一つの神殿で崇拝されていた。ドゥラ・エウロポスでは、アタルガティスの持ち物の中に紡錘と笏または魚の槍がある。[ 50 ]
伝説は数多く、占星術的な要素を含んでいる。シリアの鳩崇拝と魚食禁止の根拠は、アテナイオス8.37の物語に見られる。そこでは、アタルガティスは「ガティスなし」という意味だと素朴に説明されている。ガティスとは、魚を食べることを禁じたとされる女王の名前である。
ディオドロス・シクルス(2.4.2)は、クニドスのクテシオスを引用して、デルケトがシミオス(またはイクテュス、つまり「魚」)という美しい若者と恋に落ち、娘を産んだが、不倫の愛を恥じてアシュケロン近くの湖に身を投げ、頭は人間のままだったが体が魚の形に変わったと述べている。[ 25 ] [ 24 ]ディオドロスの伝説では、デルケトはこの結婚で生まれた子供も嫌い、娘を砂漠に捨て、そこで鳩に育てさせた。この子は成長して伝説のアッシリアの女王セミラミスになった。[ 23 ] [ 51 ]ルキアノスも、ヒエラポリスの神殿の建立はセミラミスによるもので、セミラミスがそれを母デルケトに捧げたと述べている。[ 29 ]
ある分析によれば、クテシアスの記述は、デルケトの変身神話とセミラミスの誕生神話の2つの神話から構成されており、[ h ]それぞれの神話は多くの古典作家によって語られている。[ 52 ]
最初の神話(デルケトが魚に変身する話)は、例えばオウィディウスによってディオネとキューピッドの神話として語られている。[ 52 ]皮肉なことに、オウィディウスはバビロニアのデルケト(ラテン語:Derceti)が魚に変身したことを明示的に述べているにもかかわらず、 [ 53 ] [ i ]オウィディウスによるこの最初の神話(以下に詳述)のバージョンは『ファスティ』に記録されており、シリアの女神(ディオネ)が魚の姿に変身したことには触れていない。その後の変身については、元の結末を保存している他の資料を参照して再構築する必要がある。[ 54 ]
2番目の神話(セミラミスの誕生神話)は、さまざまな著述家によって、ヴィーナスの誕生の別バージョン(魚によって岸に運ばれた卵から鳩によって孵化)として語られているが、クテシアスは分析によれば卵の要素を「削除」せざるを得なかった。ヴィーナスが海で見つかった卵から生まれたという話は、アフロディーテ/ヴィーナスが水(海の泡)から生まれたというよく知られたバージョンとそれほどかけ離れていないことを考えると、これは分析者にとって不必要な(「信じがたい」)削除のように思えた。[ 55 ] [ 57 ]
オウィディウスは『祭暦』の中で、女神ディオネがキューピッド/エロスと共にメソポタミアの川(ユーフラテス川)に飛び込んだところ、一対の魚が現れて水の中を運び、テュポンから逃れるのを助けたという伝説を語っている。[ 58 ] [ 21 ]この一対の魚は黄道十二星座のうお座として記念され、地元のシリア人はこの伝説のために魚を食べない。[ 59 ]メナンドロスら[ j ]もこの伝説を伝えており、[ 60 ]いくつかのバージョンでは、女神とキューピッドがその後魚に変身したとされており、おそらく元の話が保存されている。[ 54 ]
ディオネという名前はアフロディーテの母を指す場合もあるが、アフロディーテ/ヴィーナス自身の別名でもある。[ 56 ]そのため、ヴィーナスがキューピッドと共にユーフラテス川に身を投げ、魚に変身するという伝説も語られている。[ 61 ]
2番目の神話では、シリアのヴィーナスの誕生は、ユーフラテス川に落ちた卵が魚によって陸に転がされ、鳩の爪で孵化したと説明されている(ゲルマニクスの『アラトス』の注釈;[ 62 ]ヒュギヌス、『寓話集』)。[ 63 ] [ 65 ]
『カタステリスミ』の著者は、みなみのうお座をうお座を構成する2匹の魚の親星として説明している。その説明によれば、この星座は、シリアのユーフラテス川近くのヒエラポリス・バンビュケの湖に落ちたデルケトを記念して天に置かれたもので、彼女は大きな魚に助けられたという 。これもまた、シリア人が魚を断食する理由を説明する意図がある。
多くの場合、かつては独立した信仰と神話を持っていたアタルガティス、アシュタルト、その他の女神たちは、区別がつかないほど融合してしまった。この融合の例として、カルニオン(カルナイム)の神殿が挙げられる。この神殿は、おそらくアシュタロト・カルナイムにある有名なアシュタルト神殿と同一のものだろう。
彼女がギリシャのアフロディーテと同一視されるのは当然のことである。豊穣の女神や道具の女神としての多くの機能が結びつくことで、彼女は最終的に、アンフィトリテに類似した海の女神として起源を持つにもかかわらず、キュベレやレアに類似した偉大な自然の女神となる。ある側面では、生命を生み出す水の保護を象徴し、別の側面では、他の大地の普遍性を象徴し、さらに別の側面では(おそらくカルデア占星術の影響を受けて)、運命の力を象徴する。彼女はまた、ルキアノスが『シリアの女神について』の中でヘラと同一視した。
名前の前半部分から、アタルガティスはしばしば誤ってアシュタルトと同一視されてきた。[ 68 ]この2柱の神は恐らく共通の起源を持ち、多くの共通点があるが、その崇拝は歴史的に異なっている。マカバイ記2 12.26 [ 69 ]とマカバイ記1 5:43 [ 70 ]には、ギレアデのカルニオンにあるアタルガティスの神殿、アタルガテイオンまたはアテルガテイオンへの言及があるが、女神の故郷はイスラエルやカナンではなく、シリアそのものであったことは疑いない。ヒエラポリス・バンビュケには、彼女の名を冠した神殿があった。[ 21 ]
アタルガティスの信仰に関する最近の分析としては、ペル・ビルデによるエッセイ[ 71 ]があり、その中でアタルガティスは他のヘレニズム化された東洋の偉大な女神たちとの関連で取り上げられています。

アシュケロン、ヒエラポリス、バンビュケ、エデッサにある彼女の神殿には、彼女の司祭だけが触れることができる魚のいる養魚池があった。[ 72 ]グルックは1937年の論文で、「今日でも、レバノンのトリポリスの東3キロにあるダルヴィーシュの修道院、クベット・エル・バエドウィには、触れることのできない魚が群がる聖なる養魚池がある」と記している。[ 73 ]
ルキアノスによれば、ヒエラポリスにあるシリアの女神のレリーフ彫刻は、一対の三位一体の女神像によって支えられていた。[ 74 ]
近東の祭祀遺跡には、ドゥラ・エウロポス、パルミラ、アッコ(プトレマイス)、カルナイム[ l ] 、ナバテア[ 75 ]などがある。レバノンのニハにある保存状態の良い2つの神殿は、彼女と彼女の配偶者ハダドに捧げられている。
シリアから、アタルガティスとハダドの崇拝はギリシャや西は地中海の最西端まで広がった。ルキアノス[ 76 ] [ 77 ]とアプレイウスは、ロバに女神の像を乗せて大都市を巡り、金銭を募る乞食司祭について記述している。この信仰の広範な広がりは、主にシリアの商人によるものであり、大港湾都市でその痕跡が見られる。特にデロス島では、彼女の重要性を証言する多数の碑文が発見されている。また、シチリア島でもこの信仰が見られ、おそらく奴隷や傭兵によってもたらされ、ローマ帝国の最北端まで運ばれた。[ 21 ]第一次奴隷戦争で反乱を起こした奴隷の指導者、エウヌスという名のシリア人は、アタルガティスの幻視を受けたと主張し、彼女をエンナのデメテルと同一視した。
ローマ時代には、ガッリのキュベレの神官と同様に、宦官の神官がアタルガティスを崇拝していた。セミラミスによってヒエラポリスに設立された神殿では、宦官の神官が魚の尾を持つ女性の像に仕えていた。女神への儀式は、笛の演奏とガラガラを振る音を伴っていた。ある儀式では、若い男性が自ら去勢して神殿で女装した神官となり、その後、通常は女性が行う仕事をした。近くには、誰も食べることを許されない聖なる魚でいっぱいの必須の湖または池があり、アタルガティスの聖なる鳩も誰も食べることは許されなかった。 [ 78 ]アプレイウスは、神官を、絹のローブを着た女神の像をロバの背に乗せて旅する托鉢僧として描写した。彼らは村の広場や受け入れ態勢のある領地に到着すると、群衆を引き付けて寄付を引き出すために考案された恍惚の儀式を行った。司祭たちは女々しく、濃い化粧をし、頭にターバンを巻き、絹や麻のサフラン色のローブを着ていたと描写されている。中には紫の縞模様の入った白いチュニックを着ている者もいた。彼らは笛の音楽に合わせて叫び、激しく踊り、首を曲げて長い髪をなびかせながらぐるぐると回り、恍惚とした狂乱の中で自分の肉を噛み、ナイフで腕を切って血を流した。[ 79 ]
ルキアノスが語り継いだ物語によると、アッシリアの女王ストラトニケは、女神のためにヒエラポリスに神殿を建てなければならないという幻視を見た。そこで王は、その任務を遂行させるために、コンバブスという名の若い男を伴って彼女をヒエラポリスに送った。女王の評判を知っていたコンバブスは、自ら去勢し、性器を箱に封印して残した。女王はコンバブスに恋をして彼を誘惑しようとしたが、彼は自分の性器の切断を明かした。しかし、それでも女王は彼の絶え間ない交際を望むのをやめなかった。ストラトニケとコンバブスが帰国すると、女王はコンバブスが自分を誘惑しようとしたと訴え、コンバブスは逮捕され、裁判にかけられ、死刑を宣告された。コンバブスは無実を証明するために封印された箱を要求し、王はそれを受け入れ、忠誠心に対してコンバブスに褒美を与えた。神殿は完成し、コンバブスの像がそこに安置された。これは、寺院の僧侶による去勢の慣習の起源であると言われている。
コンバブスに帰せられる別の話では、ある異国の女性が聖なる集会に参加し、極めて美しい姿をした男装の男性を見て激しく恋に落ちたが、彼が宦官だと知ると自殺したという。コンバブスは愛する能力がないことに絶望し、今後女性が同じように騙されないように、女装した。[ 80 ]
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