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| アントゥ | |
|---|---|
天空の女神、アヌの女性版 | |
| 主要なカルトの中心地 | ウルク |
| 寺 | ビット・レシュ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | アヌ |
| 子供たち | ラマシュトゥ |
アントゥ（𒀭𒌈）またはアントゥム[1]は、メソポタミアの女神で、天空の神アヌの女性版で配偶者とみなされていた。彼女は天空ではなく大地と同一視されることもあったが、そのような言及は一般的ではない。紀元前3千年紀にはすでに存在が確認されているが、彼女はマイナーな女神にすぎず、アケメネス朝とセレウコス朝の時代に、彼女とアヌがウルクの守護神の地位に昇格した宗教改革によって、ウルクで一般的に崇拝されるようになった。ある時点で、アントゥはフルリ人の宗教にも組み込まれ、そこでは原始的な神として理解されていた。ギルガメシュ叙事詩のいわゆる「標準バビロニア語版」では、アントゥはイシュタルの母として言及されているが、この伝統は一般的には守られていなかった。
名前と性格
アントゥの名は語源的にはアッカド 語の神名アヌの女性形派生語である。[2]後者の名を表す楔形文字ANは、天空の神を表すことに加えて、/an/ (天国) または /dingir/ (神) と読む通常の名詞としても機能する。 [3]したがって、アントゥはアヌの女性形として機能した。[4]彼女はアヌの配偶者ともみなされた。[1]アヌとアントゥが同一視された例も確認されている。[1]ポール・アラン・ボーリューは、これを楔形文字 AN がアントゥの名前を表す表語文字(シュメログラム) として使用できる可能性を示していると解釈している。 [5]しかし、マンフレート・クレベルニクが指摘しているように、メソポタミアの伝統では、空が両性具有の存在として考えられていた可能性もある。[2]
少数の資料、例えばAn = Anum という神一覧では、アントゥは神格化された大地 ( ki / erṣetum ) として扱われている。[6]古バビロニアの 語彙一覧Diriでは、アントゥはウラシュ[2]と同一視されている。ウラシュは、やはりアヌと関連のある大地の女神である。[7]カッシート時代の印章に見られる AN URAŠ という語句は、2つの神名の合成を表すことで一致しており、「アヌ-アントゥ」とも理解されていた可能性もあると示唆されている。[8]アントゥは、アヌが雨で地面に受精する空を表すという定型的な言及において、大地の役割も果たしていた可能性がある。[9] 1970年代のThorkild Jacobsen は、この信仰の延長として、雨はアントゥの胸から降ると信じられており、彼の仮定によれば、その胸は雲として想像されていたと主張した。[10]この結論は Karen Rhea Nemet-Nejat によっても支持されている。[11]
セレウコス朝時代には、アントゥの名前と称号は神学と文献学の両方の考察の対象となった。 [12]このテーマに焦点を当てたテキストは、セレウコス3世ケラウヌス治世（おそらく紀元前225年）のものとされる粘土板MLC 1890（現在はイェール大学バビロニア・コレクションの一部であるモーガン図書館コレクションに所蔵）に保存されており、その奥付によればイルット・アヌという名の書記官によって書き写されたとのことである。 [13]以前の神の一覧で既に証明されているように、彼女はアヌと同様に様々な原始の神々と同一視される可能性がある。[14]例えば、アントゥとアヌ、およびキシャルとアンシャルの等式は、 An = Anumに保存されている。[15]彼女とキシャルのつながりは、ウルクの後期の作文にも再び登場する。[16]おそらくバビロニアのエヌーマ・エリシュに依拠したアッシリアの解説文書（KAR 307）では、ティアマトについて論じた段落で、ティアマトは「死者のためにアヌに供物を捧げるアントゥム」として理解できると述べられており、その正体に関する他の秘教的な推測も存在する。[17]ウィルフレッド・G・ランバートは、この同一視は、アヌがさまざまな悪魔の父であるという頻繁な言及に由来する可能性があり、その延長線上でアントゥが悪魔の母となり、ティアマトと同一視するのにふさわしい人物となると示唆した。[18]アヌの子として直接特定されている悪魔の例には、アサック（ルガルエ）、ウトゥック（ウドゥグ・フル）、セビッティ（エラ叙事詩）などがある。[9]さらに、ラマシュトゥはアントゥとアヌの両方の娘であると明確に特定されている。[19]
KAR 307で証明されているアントゥと冥界との関連は、セレウコス朝のカルー聖職者によって編纂された多くの文書にも言及されているが、この信念が他の社会集団にも共有されていたかどうかは不明である。 [20]ある例では、「偉大なアントゥ」は、葬儀の儀式でエレシュキガルの称号として証明されており、彼女とギルガメッシュ、そして船乗りとされる人物のグループ、おそらくは死者を運ぶ渡し船の乗組員にビールとワインを捧げることが規定されている。[21]
セレウコス朝時代の資料によると、メソポタミアの天文学では、アントゥとアヌは「天の大アヌとアントゥ」と呼ばれる周極星のペアと同一視されていた。 [20]しかし、後者の天体に関する証拠はウルクの文献に限られており、以前の時代や他の都市の資料では、アントゥと星を結び付けるものは一切なかった。[22]エリカ・ライナーによると、「大アントゥ」はおおぐま座 の星の1つであったと推測できる。[23]
崇拝
アントゥは紀元前3千年紀にはすでに存在が証明されており、最古の言及は暫定的にアブー・サラビクの初期王朝時代の神の一覧の中に特定されている。[2]しかし、紀元前5世紀以前は、彼女は一般的に崇拝される神ではなく、メソポタミアの神々の中での彼女の位置はポール・アラン・ボーリューによって「重要ではなく、とらえどころのない」と評されている。[24]いわゆるアヌバニニの岩のレリーフにあるアヌバニニの碑文に記載されている神々の中で、彼女はアヌの次に証明されている。[25]この王の治世はイシン・ラルサ時代初期とされており、彼の王国であるルルブムは現代のスレイマニヤ付近の地域を中心としていた。[26]アントゥへの言及は古バビロニア時代の手紙にも見られるが、一般的ではない。[27]彼女はアグム・カクリメの碑文にもアヌと並んで登場する。[28]呪文では、彼女は病気や悪魔に対する呪文で証明されている。[29]例えばラマシュトゥ。[19]マクルーでは、彼女はアヌやベレト・セリと並んで魔女に対して召喚されている。[30]
後世には、アントゥはウルクでも崇拝された。[24]しかし、紀元前1千年紀以前のこの都市の文書にはアントゥへの言及はなく、新バビロニア時代には1通の手紙の中でのみ言及されている。[31]その手紙には、アントゥに関連した行事のためにエアナ神殿から衣服（クシトゥ）を借りたことが記されている。[32]さらに、アントゥへの供物としてベール・アーリヤとマール・ビティが描写されている。[31]ポール・アライアン・ボーリューは、その手紙がエアナに部分的に従属する神殿から送られたものであり、差出人がラルサの守護神シャマシュ、シャマシュ・アフ・イッディンを想起させる名前をもっていたことから、ウルクではなくこの都市におけるアントゥ崇拝について述べているのではないかと指摘している。[33] 2つ目の可能性は、クルラブを意味しているというものです。ラルサにベール・アーリヤ（神聖な市長）がいたかどうかは不明ですが、この称号は他の集落のピサングヌグによく見られます。[34]
アケメネス朝とセレウコス朝の時代に、ウルクにおけるアントゥの地位は変化し、彼女はアヌと並んでウルクの主神の一人にまで昇格した。[15]彼女は、新しく建てられたビト・レーシュという寺院でアヌと並んで崇拝されるようになった。 [35]その儀式名は「一番の寺院」と翻訳できる。[36]その中のアントゥの小部屋はエガシャナンナ、「天の女の家」として知られていた。[37]その部屋の1つは彼女の寝室でもあり、儀式名エニルで呼ばれていたが、これはエアニル（アッカド語で ビト・タネヒ）、「疲労の家」と理解されていたのかもしれない。[38]アンドリュー・R・ジョージとポール・アラン・ボーリューによれば、ビト・レーシュは、同じ記号で名前が書かれた、より初期の時代に確認されているルガルバンダの聖域であるエサグから発展した可能性があるが、これは仮説に過ぎない。 [36] [39]その設立は、ウルクの歴史の中でエアナが主要な寺院ではなかった最初の時期であった。[15]この発展は、紀元前484年に起こった反乱の失敗と、参加者に対するクセルクセス1世の報復の余波で新しい司祭一家が台頭した結果であった。 [40]かつての都市の守護神であったイシュタルの地位は低下し、彼女の属性のいくつかはアントゥに吸収された。[41]例えば、MLC 1890 Ninsiannaというテキストでは、以前はイシュタルの一種として扱われていた金星の擬人化が、アントゥの異名として扱われています。 [42] エメサルの祈りを担当し[43]、以前はイシュタルと関連付けられていたウルクのカルー聖職者は、セレウコス朝時代にはアヌとアントゥの崇拝と結び付けられるようになりました。[44]場合によっては、この変更により、著者がこれらの神のいずれかに仕えるカルーであったこと以外に年代を直接示すものがない場合でも、個々のテキストの年代を特定できるようになりました。[45]セレウコス朝の王がアントゥやウルクの他の神々の崇拝に関わっていたかどうかは定かではありませんが、証明されている建築や改修プロジェクトには王室の支援が必要だったと主張されています。[46]
セレウコス朝ウルクの文献では、アントゥはほぼ常にアヌと並んで登場する。[47]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツが主張するように、地元の神学者たちはこの二人を事実上「一つの神の顕現」として扱っていた。[8]彼女は、そのため、彼らの昇格の過程は、メソポタミア古代後期における都市神（都市の女神ではなく）の優位性に焦点を当てたより広範な現象の一部と見なすことができ、それは一神教的傾向と関連していると主張している。[48]しかし、ジュリア・クルルによると、思索的な一神教神学は、十分に証明されているものの、小規模な知識人サークル以外ではあまり人気がなかった。[49]また、新年の祭りの期間中、アントゥを祝う行列が行われ、その際、通常はアントゥとは関係のない、新しく制定された祝祭のためだけに集められたと思われる多くの神々が同行したことも知られている。ベーレト・イリー、シャラ、マーラト・アニ（「アヌの娘たち」）、アヤ、グラ、ニネシュガル（「エシュガル神殿の女主人」、イシュタルの顕現）、アマサグヌディ、サダルヌンナ、アシュラトゥ、シャラト・シャメ（「天空の女王」、おそらくイシュタルの別の顕現）。[50]「アヌとアントゥの命令により保存されますように」という文言は、学術論文のほか、法律や行政文書、特に結婚契約書にも確認されている。[51]儀式や経済に関する文書でアントゥに直接言及されているほか、神名にも確認されている。[52]
フルリ人の歓迎
アントゥはある時点でフルリ人の宗教に組み込まれ、この文脈では、アヌ、エンリル、ニンリル、アラルなど、メソポタミア起源の他の人物とともに原始的な神の一人と見なされるようになりました。[53]この分類は、メソポタミア文化圏の周辺に位置する地域での認識を反映している可能性が高いです。[54]フルリ人の文脈では、アントゥはアヌ、アパントゥとともに三位一体を形成していました。[55]アルフォンソ・アルキによると、後者の神の名前は彼女自身の名前と同音に形成されました。[4]
ウガリットのワイドナーの神々のリストの三か国語版では、アントゥはアシュテ・アニヴェ（フルリ語の欄）とタハマトゥ（ウガリット語の欄）の項目に対応している。[56]これらの名前の最初のものは実際の神を表すものではなく、テキストの編集者によって作られた造語である。彼らはアヌのフルリ語の変形名に、彼自身のフルリ語名から同様に派生した妻、つまり「アニの妻」を与えた。[57] 2番目の名前は「深い水」と翻訳でき、おそらくウガリット付近の淡水の泉を表している。 [59]同様の学術的創作または筆写者の言葉遊びであると考えられる項目が複数あるため、このリストはフルリ語またはウガリットの宗教に関する正確な情報源とは見なされていない。[60]
神話
アントゥは、ギルガメシュ叙事詩のいわゆる「標準バビロニア版」で、イシュタルがアヌに、ギルガメシュを罰するために天の牡牛を使う許可を要求した場面で言及されている（粘土板VI、83行目）。[61]この一節ではアントゥとアヌはイシュタルの両親として言及されているが、ポール・アラン・ボーリューが指摘したように、彼女はナンナとニンガルの娘であるという伝承の方が広まっていた。[62]ウォルター・バーカートは、この一節がイリアスにおけるアフロディーテの母ディオネーへの言及に影響を与えた可能性があると示唆しており、ディオネーという名前はアントゥの派生語であり、ゼウスの女性形である。[63]しかし、アンドリュー・R・ジョージが、ホメロスがギルガメシュ叙事詩に直接影響を受けたと考えるバーカートや他の著者の作品について論じた際に強調したように、メソポタミアの作品との直接的な接触から類似点が生じたと確実に証明することはできない。 [ 64]彼は、類似したモチーフは必ずしも直接的な派生ではなく、共通の伝統を反映していると仮定する方が妥当かもしれないと指摘している。[65]
ラマシュトゥに対する呪文によれば、アントゥとアヌはこの悪魔を天から追放し[66] 、彼女が地上に聖域（パラク）を持つ権利を否定した。 [67]
アントゥはエヌーマ・エリシュには記載されておらず、この作文ではアヌがエアの唯一の親として言及されているが、スペンサー・L・アレンによると、秘教的なアッシリアの注釈からの補足的証拠に基づき、彼女が暗黙のうちにエアの母親、そして派生した伝承ではマルドゥクの祖母として理解されていた可能性があるという。[68]
セレウコス朝の 天文学文献では、パプスッカルはアヌとアントゥ両方の宰相として描写されている。 [69]
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