ウィッカの神性観

ウィッカの神性観は一般的に有神論的であり、女神と角のある神を中心に展開し、したがって一般的に二元論的である。ジェラルド・ガードナーとドリーン・ヴァリエンテの著作に表現されているように、伝統的なウィッカでは、神の性別の両極性というテーマに重点が置かれ、神と女神は同等で反対の神聖な宇宙の力であると見なされている。フェミニストウィッカやディアニックウィッカなどの新しい形態のウィッカでは、女神が優先権、さらには排他権を与えられている。同様の二神論的神学を共有するいくつかの形態の伝統的魔術では、角のある神が女神よりも優先されている。^[1]

ウィッカ教徒の中には多神教徒もおり、様々な異教の神々から取られた多くの異なる神々を信じているが、ディオン・フォーチュンの言葉を借りれば、「すべての女神はひとりの女神であり、すべての神はひとりの神である」と信じる者もいる。一部のウィッカ教徒は二神論と多神論の両方（時には二神論、多神論、汎神論の組み合わせ）であり、多様な異教の神々を敬う一方で、ウィッカの女神と角のある神を彼らが最高神とみなす（このアプローチは、一組の神と女神が全神々の最高神とみなされた古代の異教の神々の体系と似ていないわけではない）。神性を実際の外部の存在として見る者もいれば、女神と神を集合意識内の 原型または思考形態と見る者もいる。

20世紀の魔女たち、特に「ウィッカの父」ジェラルド・ガードナーによると、魔女の神と女神はイギリス諸島の古代の神々である。死後の世界の楽園（サマーランドと呼ばれることが多い）を支配する狩猟、死、魔法の角のある神と、死者の魂に再生と復活を与え、生者に愛を与える女神、太母（永遠の処女であると同時に太古の魔女でもある）である。 ^{[2]女神は特に月や星や海と結びついており、角のある神は太陽や森と結びついている。ガードナーは、}エジプト人にイシスやオシリスという部族の神々がおり、ユダヤ人にエロヒムがいたのと同じように、これらは魔女の部族の神々であると説明している。彼はまた、これらの部族の神々よりも高位の存在が魔女たちに第一の動者として認識されているが、それは知ることができないものであり、魔女たちにとってはほとんど関心事ではないとも述べている。^[3]

女神は、乙女、母、老婆の3 つの側面を持つとよく考えられています。神は伝統的に、森の角のある神とみなされています。ウィッカの重要な信念は、神々が夢、物理的な顕現、または女祭司や司祭の体を通して、個人的な形で現れることができるというものです。両方の神はすべての宗教と関連しています。

ガードナー派ウィッカは、宗派として、女司祭または司祭と女神および神との関係に主眼を置いています。女神と神 (よくそう呼ばれます) は、無限の力の源である原始的な宇宙的存在と見なされていますが、同時に、子供たちを慰め、育て、しばしば子供たちに挑んだり、叱責したりする身近な人物でもあります。

ウィッカの神学は、主に神と女神からなる存在論的二元論を中心に展開しています。存在論的二元論は伝統的に、神聖な恋人とみなされる男性と女性の相補的な対極の間の神聖な性二極性です。この種の二元論はさまざまな宗教に共通しており、たとえば道教では陰と陽で表現されます。存在論的二元論は、道徳的二元論が至高の善の力と至高の悪の力を仮定するという点で道徳的二元論とは異なります。ウィッカには至高の悪の力は存在しません。

大半のウィッカ教徒にとって、主と女神は相補的な両極性、つまり男性と女性、力と形、その結合の中にすべてを包含するものとして見なされています。両者の間の緊張と相互作用がすべての創造の基礎であり、このバランスは自然界の多くに見られます。神と女神は太陽と月として象徴されることもあり、月との関連から、女神は月の満ち欠け、満ち欠け、欠けていく段階に対応する「乙女」、「母」、「老婆」の側面を持つ三位一体の女神となります。

ウィッカの重要な信仰は、神は夢や物理的な顕現、あるいは女祭司や司祭の体を通して、人格的な形で顕現できるというものです。後者の顕現は、月を引き下げる（または太陽を引き下げる）儀式の目的であり、女神が女祭司の体に（または神が司祭の体に）降りてきて、神に憑依します。

現在のガードナー派ウィッカ信者によると、伝統的なウィッカの女神と神の正確な名前は入門時の秘密であり、魔術に関するガードナーの著書には記載されていない。^{[4]しかし、ガードナーの著作をまとめたトロント文書集は}エイダン・ケリーなどのアメリカの学者によって調査されており、その名前はケルヌンノスとアラディアであるという説につながっている。これらは、 Ye Bok of Ye Arte Magicalとして知られる原型のBook of Shadowsで使用されている名前である。^[5]

ウィッカでは、神は神性の男性的な形態であり、女神と正反対であり、同等であると見なされています。

この神は伝統的に角のある神とみなされており、ケルトのケルヌンノス、イギリスの民間伝承の狩人ヘルネ、ギリシャのパン、ローマのファウヌス、インドのパシュパティにつながる原型的な神である。これはジェラルド・ガードナーが古代魔女の古い神として提示した神であり、マーガレット・マレーの汎ヨーロッパ魔女宗教の理論によって支持されたが、この理論は大部分が信用されていない。 ^[2]角は伝統的に男性の男らしさの神聖なシンボルであり、角や枝角を持つ男性の神は古代世界中の異教の宗教的図像では一般的であった。

ウィッカでは、グリーンマンは角のある神と関連付けられることが多いが、必ずしも角があるわけではない。

ウィッカの一年の異なる時期には、神は異なる人格として見られる。神は時にはオークの王とヒイラギの王として見られ、それぞれ一年の半分を統治する。オークとヒイラギはヨーロッパの2つの木である。神の別の見方は太陽神であり、ルグナサドのサバトで特に崇拝される。多くのウィッカ教徒は、太陽神、角のある神、犠牲の神など、これらの多くの側面をすべて同じ神の側面と見なしているが、少数派はそれらを別々の多神教の神と見なしている。

ウィッカの神に関する考えを最も詳しく解説した著作は、ジャネット・ファラーとスチュワート・ファラーによる『魔女の神』です。

伝統的にウィッカでは、女神は三位一体の女神、つまり乙女、母、老婆であると考えられています。母親の側面である母なる女神は、おそらくこの中で最も重要な存在であり、ジェラルド・ガードナーとマーガレット・マレーは、この女神こそが古代の魔女の女神であると主張しました。^[2]

ウィッカの伝統の中には女神中心のものがあります。この考え方は、他のほとんどの伝統が女神と神の二元性に焦点を当てているのに対し、他のほとんどの伝統とは異なっています。

ガードナーの説明はさておき、神々の正確な性質に関する個々の解釈は大きく異なる。なぜなら、神官と女神官は、個人的な集中的な作業と啓示を通じて神々と独自の関係を築くからである。多くの人は、神を女神（月、地球、海の）と神（森、狩猟、動物界の）の二神論的概念で捉えている。この概念は、あらゆる文化の神々と女神がこのペア（または女神のみ）の側面であるという信念によって、一種の多神教にまで拡張されることが多い。他の者は、様々な神々と女神を別個かつ明確に区別する。ジャネット・ファラーとギャビン・ボーンは、ウィッカは成熟するにつれてより多神教的になり、より伝統的な異教の世界観を取り入れていると観察している。^{[6]多くのグループや個人は、さまざまな}パンテオン（多くの場合、ケルト、ギリシャ、またはヨーロッパの他の地域） からの特定の神々に惹かれ、具体的に崇拝している。例としては、ケルト神話のケルヌンノスやブリギッド、ヘカテ、ルー、ダイアナなどが挙げられます。

また、神々を実在の人物として信じていない者もいるが、普遍的な原理の擬人化、あるいはユング派の 原型として神々と関係を築こうとする。^{[7]ウィッカ教徒の中には、神々を}思考形態 に似たものと捉える者もいる。

ウィッカで崇拝される 2 つの主な神、神と女神に加えて、ドライティン、または「唯一の神」、「すべて」などと呼ばれる、究極の (非人格的な)汎神論的または一元論的な神性に関するいくつかの神学的概念もあります。この究極の神性または汎神論的な神は、女性的かつ男性的であると見なされる母なる女神、キュベレーの名でも見ることができます。この非人格的な究極の神は、一般に不可知であると見なされ、認められていますが崇拝されていません。この究極の非人格的な神性という一元論的な考えは、単一の至高の人格的な神という一神教的な考えと混同しないでください。 （特にウィッカは伝統的に、女神と神という2つの最高神を同等に尊重しているためです。）この非人格的な究極の神性は、タオやブラフマンなどの宗教的考えと同様に、世界内の根本的な秩序または組織原理と見なすこともできます。すべてのウィッカ教徒が非人格的な究極の神性という一元論的な考えに賛同しているわけではありませんが、多くの信者が賛同しています。そして、この究極の神が自然界の物理的世界とどのように関係しているかについては、さまざまな哲学的構築があります。

ウィッカ教徒の中には、女神が卓越していると考える者もいる。なぜなら、女神は万物を包含し、すべてを宿しているからである（ガイア、すなわち母なる大地は、女神の最も一般的に崇拝される側面の 1 つである）。スター ゴッデスという名前は、スターホークなどの一部のフェミニスト ウィッカ教徒によって、この普遍的で汎神論的な創造神を表すために使用されている。彼らは、女神を崇拝できる、また崇拝すべき認識可能な神とみなしている。^{[8] [9]}「スター ゴッデス」という用語は、多くのウィッカ教徒にとって聖典である『女神の使命』に由来するという一般的な考えとは反対に、実際には、スターホークが入信者であったアンダーソンフェリの（非ウィッカンの）魔術の伝統に由来している。フェリの伝統では、「スター ゴッデス」はすべての創造の両性具有の点であり、そこからすべてのもの（二重の神と女神を含む）が発せられる。

この女神中心の考え方では、角のある神や神の子として一般的に描写される神は、彼女の中にある生命とインスピレーションの火花であり、同時に彼女の恋人であり子供でもある。これは魔女の集会の伝統的な構造に反映されており、「女教皇がリーダーで、大祭司がパートナーである。大祭司は彼女の優位性を認め、自身の極性の特質で彼女のリーダーシップをサポートし、補完する。」^{[10]一部の伝統、特に}ディアニック・ウィッカのフェミニスト派では、女神はそれ自体で完全であると見なされ、神はまったく崇拝されない。

女神はすべての生命を宿し、その内に宿すと言われているため、すべての存在は神聖であると考えられている。この宗教で最も広く共有されている典礼である伝統的な女神の教えでは、女神は「自然の魂」であり、すべてのものがそこから生まれ、すべてのものがそこに戻るとされている。このテーマは、すべての創造物が生まれ、すべてが再び現れる前に溶解する女神の子宮としての魔法の大釜の象徴にも表現されており、「神」はすべてのものを宿し、実際すべてのものであるというヘルメスの理解と非常によく似ている。 ^[11]一部のウィッカ教徒にとって、この考えにはアニミズムの要素も含まれており、植物、川、岩（そして重要なことに、儀式の道具）は霊的な存在、つまり単一の生命の側面と見なされている。このように、ウィッカは自然界が霊的な実体と物質および物理的エネルギーの両方で構成されていると見なし、自然界に 内在する神性を強調している。

女神として表現される自然自体が神性であるという汎神論的な見方に加えて、一部のウィッカ信者は、神性の精神的な超越という考えも受け入れ、この超越は内在性という考えと両立すると考えています。このような見方では、神性と精神的存在の次元（「アストラル界」と呼ばれることもあります）は、物質界外に存在するだけでなく、物質にまで広がり、物質から上昇し、物質的存在の構造に密接に織り込まれ、精神的なものが物質的なものに影響を及ぼし、その逆もまた同様です。（女神が織り成す広大で相互につながった存在の網としての自然という概念は、ウィッカでは非常に一般的です。この考えは、ウィアードの網を織り成す三人の運命の女神によって擬人化された三位一体の女神とよく関連付けられます。）この超越と内在性の組み合わせにより、宇宙の顕在化していない精神的性質と顕在化した物理的宇宙の混交と相互作用が可能になります。物質は精神を反映し、その逆もまた同様です。(これはオカルトの格言「上にあるものは下にも存在する」で表現されている考え方で、ウィッカでも使われています。)

ドライゲンとは、古英語で「主」を意味し、ウィッカにおける普遍的な汎神論の神を指すためにパトリシア・クロウザーが用いた用語である。 ^{[12]ジェラルド・ガードナーは、}宇宙論的議論に従って、当初はそれをアリストテレスから借用した「第一の動者」と呼んでいたが、彼は魔女はそれを崇拝せず、知ることができないものと考えていたと主張した。^[3]スコット・カニンガムはそれを新プラトン主義で使用される用語「唯一者」と呼んだ。 ^[13]カバラ の研究を実践する多くのウィッカ信者も、崇拝する神々や女神を、言い表せない至高の存在の側面または表現であると考えている。

ウィッカは汎神論的かつ二神論的/多神論的な宗教であると一般的に解釈されているため、単一の「最高神」に対する一神教的信仰は一般的には当てはまりません。個々のウィッカ信者の個人的な信仰は、伝統的なウィッカの角のある神と月の女神、ウィッカの神と女神の多数の神聖な「側面」、個々の異教の神々の大規模なパンテオン、特定の異教の神と特定の異教の女神、またはそれらの観点の任意の組み合わせに集中している可能性があります。したがって、ウィッカの宗教は、個々のウィッカ信者の個人的な信仰、宇宙論的信念、哲学に応じて、二神論的、一神論的、汎神論的、多神論的、または汎神論的として理解できます。 ^[14]

古典的な要素は神とはみなされていないが、ウィッカの世界観の特徴的な鍵となっている。顕在化したすべての力や形態は、土、空気、火、水の 4 つの原型的要素のいずれか、または複数の組み合わせを表現していると考えられている。この体系は、神智学や黄金の夜明け団など、他の西洋秘教やヘルメスの伝統で採用されているものと基本的に同一であり、これらもヒンズー教のタットヴァシステムの影響を受けている。

これらの元素の正確な性質については、意見の一致が得られていない。1つの一般的な体系は、古代ギリシャの概念であり、元素は物質（土）とエネルギー（火）に対応し、媒介元素（水、空気）は物質の相（火と土の混合物）に関連している。より現代的な概念では、4つの元素は科学的に知られている物質の4つの状態、すなわち固体（土）、液体（水）、気体（空気）、プラズマ（火）と相関しており、アカシャ元素は純粋なエネルギーに対応している。アリストテレス体系では、5番目または本質的な元素として精神（エーテル、アカシャ）を提唱している。この推奨バージョンは、ウィッカ教徒の間で現在も論争が続いている問題である。他の非科学的な 概念もあるが、ウィッカ教徒の間では広く使用されていない。

一部のウィッカ教徒にとって、頻繁に身に着けられる五芒星の5つの頂点は、とりわけ、精霊が頂点に君臨する4つの元素を象徴している。^[15]五芒星は、現代においてウィッカと最も一般的に関連付けられるシンボルである。円で囲まれていることが多く、通常は（排他的ではないが）1つの頂点が上向きで示される。2つの頂点が上向きの逆五芒星は、角のある神（上部の2つの頂点は神の角）に関連付けられ、伝統的なウィッカの第2階級の入会儀式のシンボルである。逆五芒星は悪魔崇拝者によっても使用され、このため、一部のウィッカ教徒は逆五芒星を悪と関連付けることで知られている。^[16]幾何学において、五芒星は黄金比 ファイのエレガントな表現であり、一般的に理想的な美と関連付けられ、ピタゴラス学派によって存在の隠された性質についての真実を表現すると考えられていた。五芒星の 5 つの頂点は、女神の 3 つの側面と角のある神の 2 つの側面に対応しているとみなされています。

魔法陣を描く際、四大元素は東は風、南は火、西は水、北は土というように、四方位から影響を及ぼしていると視覚化される。ただし、特に南半球では、これらの属性は（とりわけ）昼間の空を通る太陽の進路を象徴しているため、グループ間で差異がある可能性がある。たとえば、南半球では、太陽は空の北部で最も高温になり、北は熱帯の方向であるため、これは通常、火に与えられる方向である。^[17]

一部のウィッカ教のグループでは、地域の季節の変化を反映するために宗教暦（一年の輪）を修正しています。たとえば、南半球のほとんどの魔女集会では、南半球の秋と春の季節を反映して、4月30日にサムハイン祭、11月1日にベルテイン祭を祝います。^[18]

• 古典的な要素
• 大儀式
• 魔法（超常現象）
• ネオペイガニズム
• ニューエイジ
• サマーランド
• 三重の法則
• ウィッカンの掟
• 魔術

• ウィッカの信仰の13の一般原則、
• 新しいウィッカ、スピリチュアリティ

書誌および百科事典の情報源

• レイモンド・バックランド『The Witch Book: The Encyclopedia of Witchcraft, Wicca, and Neo-paganism』（デトロイト：Visible Ink Press、2002年）。
• アン・カーソン『女神と賢女：フェミニスト精神性の文学 1980-1992 注釈付き書誌』（フリーダム、カリフォルニア州：クロッシング・プレス、1992年）。
• Chas S. CliftonとGraham Harvey 著、『The Paganism Reader』、ニューヨークおよびロンドン: Routledge、2004 年。
• ジェームズ・R・ルイス『現代の魔女術：ウィッカとネオペイガニズムの伝統百科事典』（サンタバーバラ：ABC-CLIO、1999年）。
• J. ゴードン・メルトン、イソッタ・ポッジ『アメリカにおける魔術、魔術、異教：参考文献』第 2 版（ニューヨークおよびロンドン：ガーランド出版、1992 年）。
• シェリー・ラビノビッチとジェームズ・R・ルイス編『現代魔術と新異教百科事典』（ニューヨーク：ケンジントン出版、2002年）。

学術研究

• ニッキ・バド・フラリック『サークルの端まで来る：ウィッカの入会儀式』（オックスフォード大学出版、2005年）
• チャス・S・クリフトン『Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America』（AltaMira Press、2006 年）
• ロナルド・ハットン『月の勝利：現代異教の魔術の歴史』（オックスフォード大学出版、1999年）
• ローラ・ジェンキンス（オタゴ大学出版、2007年）
• ゾーイ・バーク（オタゴ大学出版、2007年）
• ヘレン・A・バーガー『魔女のコミュニティ：米国における現代の新異教主義と魔術』（コロンビア：サウスカロライナ大学出版、1999年）。
• ジョン・P・ブロック『新しいスピリチュアリティ、自己、帰属：ニューエイジとネオペイガニズムが自分自身について語る』（ウェストポート：プレガー、1998年）。
• グラハム・ハーヴェイ著『現代の異教：耳を傾ける人々、語る地球』（ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1997年）。
• リン・ヒューム『オーストラリアの魔術と異教』（メルボルン：メルボルン大学出版局、1997年）。
• ジェームズ・R・ルイス編『魔術宗教と現代魔術』（ニューヨーク州立大学出版局、1996年）。
• TM ルーアマン『魔女の技の信条：現代イギリスの儀式魔術』（ロンドン：ピカドール、1994 年）。
• サビーナ・マリオッコ『魔女文化：アメリカの民間伝承と新異​​教』（ペンシルバニア大学出版、2004年）
• ジョアン・ピアソン、リチャード・H・ロバーツ、ジェフリー・サミュエル編『今日の自然宗教：現代世界における異教』（エディンバラ：エディンバラ大学出版局、1998年）。
• サラ・M・パイク、 『地上の身体、魔法の自己：現代の異教徒とコミュニティの探求』（バークレー/ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、2001年）。
• キャサリン・ラウンツリー『魔女と女神を受け入れる：ニュージーランドのフェミニスト儀式の創造者』（ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、2004年）。
• ジョーン・サロモンセン『魅惑のフェミニズム：サンフランシスコの魔女たちの復活』（ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、2002年）。
• アレン・スカーボロ、ナンシー・キャンベル、シャーリー・ステイブ『Living Witchcraft: A Contemporary American Coven』（Praeger Publishers、1994 年）