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異性装とは、伝統的またはステレオタイプ的に異なる性別に関連付けられている衣服を着用することであり、例えば男性が女性の服を着る場合や、まれに女性が男性の服を着る場合などが挙げられます。これは特定の性自認、性的指向、または動機ではなく、服装や表現の一形態であり、歴史を通じて多くの社会で、変装、快適さ、自己表現、儀式、パフォーマンスなどの理由で見られてきました。異性装はトランスジェンダーとは異なりますが、古い文献では、さまざまな経験をひとまとめにした、より広範で曖昧な用語が用いられることがよくありました。
この用語とその関連語彙は時代とともに変化してきた。現代では、異性装（cross-dressing）という表現が、かつて医療や精神医学の分野で用いられ、現在では時代遅れあるいは不快な表現とみなされることが多い「異性装（transvestism）」や「異性装者（ transvestite）」といった古い用語よりも一般的に好まれている。また、異性装は様々な場所で規制されたり、犯罪とされたりしており、異性装を禁止する法律は、かつて性別規範を強制し、トランスジェンダーや性別不適合者を標的にするために用いられてきた。
異性装は、歌舞伎、ドラァグ、イギリスのパントマイムなどの伝統を含め、演劇、宗教、娯楽、大衆文化において重要な役割を果たしてきた。
社会化は、特定の社会の人々の間で社会規範を確立する。衣服の社会的側面に関して言えば、こうした基準は、個人が着用することが期待される衣服のスタイル、色、種類に関する指針を反映している可能性がある。こうした期待は、性別役割に応じて明確に定められる場合がある。異性装とは、自分の社会における同性の人に対する一般的な基準（場合によっては法律）に反する服装をすることを指す。
何千年もの間、人々は快適さ、娯楽、自己表現など様々な理由から、自分を偽装したり、別の性別として認識されたりするために異性の服を着てきた。異性の服装は、歌舞伎やドラァグショーといった世界中の演劇の伝統に見られ、イギリスのパントマイムでは伝統的に喜劇的な効果のために用いられてきた。
「異性装」という用語は、特定の原因や動機を帰属させたり示唆したりすることなく、行為や行動を指します。異性装はトランスジェンダーと同義ではありませんが、かつてはトランスジェンダーであることが知られている人々、さらにはマグナス・ヒルシュフェルトやハブロック・エリスといった性科学者によってもこの言葉が使われていました。科学が発展し、トランスセクシュアルという言葉が造語され、1920年代にトランスベスタイトと区別されるようになったことで、この変化と明確な区別が後に生じました。それ以前は、ヒルシュフェルトの研究では、異性装者とトランスジェンダーの人々はまとめてトランスベスタイトと呼ばれていました。 LGBTQ活動家のジェニー・ジューンは、女性としてフルタイムで生活したいという願望、主婦になりたいという切望、そして母親になりたいという夢を明確に表明しており、1922年の著書『女装者たち』の中で、同性愛者や両性愛者の男性、そして今日ではトランスジェンダー女性として知られる人々を指す「アンドロジナス」という言葉を用いて、特定のアンドロジナスを表現している。
異性装という現象は、記録に残る歴史を通じて見られ、最も古い文明にまで遡って言及されている。[ 2 ]異性装を説明するために使われる用語は歴史を通じて変化してきた。今日では、「異性装者」という用語は、医学的、時代遅れ、または侮蔑的と見なされるようになった一部のサークルでは、「異性装者」という用語よりも好意的に見られている。[ 3 ]最初に使われたのは、1910年のマグヌス・ヒルシュフェルトの『異性装者たち』で、当初は異性装を非異性愛行動または性的意図の派生と関連付けていた。その意味合いは20世紀に大きく変化し、異性装障害としても知られる性的興奮とより頻繁に関連付けられるようになった。[ 4 ]この用語は歴史的に精神障害（例：異性装フェティシズム）の診断に使われていましたが、前者（異性装）はトランスジェンダーコミュニティによって造語されました。[ 5 ]オックスフォード英語辞典では、「異性装」という用語の最も古い引用は1911年のエドワード・カーペンターによるもので、「異性装は同性愛の一般的な兆候であり、同種の現象とみなされなければならない」とされています。1928年、ハブロック・エリスは「異性装」と「異性装症」という2つの用語を同義語として使用しました。「異性装」と「異性装者」の最も古い引用はそれぞれ1966年と1976年です。[ 6 ]
今日では、 「トランスベスタイト」という用語は一般的に時代遅れで侮蔑的であると考えられており、「クロスドレッサー」という用語がより適切な代替語として使用されています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]歴史的に、 「トランスベスタイト」という用語は精神疾患を含む医学的障害の診断に使用され、トランスベスティズムは障害と見なされていましたが、「クロスドレッサー」という用語はトランスコミュニティによって造語されました。[ 7 ] [ 11 ]場合によっては、「トランスベスタイト」という用語は、トランスコミュニティ外の人々ではなく、トランスコミュニティのメンバーによって使用される方が適切であると見なされ、一部の人々はこの言葉を再利用しています。[ 12 ]
en femmeという用語はフランス語のフレーズからの借用語です。トランスジェンダーや異性装コミュニティでは、女性的な服を着たり、典型的な女性的な性格を表現したりする行為を表すのに使われます。この用語はフランス語のen femme [ 13 ] [ 14 ]からの借用語で、「女性として」という意味です。ほとんどの異性装者はen femme のときに女性の名前も使います。それが彼らの「femme 名」です。異性装コミュニティでは、男性が女性の服を着るときに採用するペルソナは、彼の「femme self」として知られています。[ 15 ]
En homme (フランス語: [ ɑ̃n‿ɔm ] ) は、男性的な服装をしたり、典型的な男性的な性格を表現したりする行為を表すために使われる、フランス語からの同様の借用語です。 [ 16 ]この用語は、「男として」という意味のフランス語のフレーズen hommeから借用されています。ほとんどのクロスドレッサーは、en hommeである間、男性の名前も使用します。
異性装は、記録に残る歴史の大部分において、多くの社会で、多くの理由で実践されてきた。ギリシャ神話、北欧神話、ヒンドゥー神話にも例がある。異性装は、歌舞伎、能、韓国のシャーマニズムなどの演劇や宗教、民話、文学、音楽にも見られる。例えば、日本の江戸時代の歌舞伎文化を調べると、異性装は演劇目的だけでなく、当時の社会の流行にも用いられていたことがわかる。異性装や性別の入れ替えは当時の日本人にとって馴染みのある概念であり、登場人物の性別を容易に入れ替え、芸者の服装を男性の服装に取り入れることができた。[ 17 ]これは特に、 『弁天小僧』の弁天のような古代の物語を語る際によく見られた。弁天は劇中で女装した盗賊だった。日本の能でも同様の理由で異性装が披露された。当時の社会規範は性別の境界を打ち破った。例えば、古代日本の貴族の肖像画には、男性と女性の美しさの特徴に明確な区別はない。そのため、能の公演では、役者の異性装は一般的であった。特に、面や重厚な衣装を使用することで生物学的性別を容易に隠すことができたためである。[ 18 ]娯楽以外の文脈では、異性装は韓国のシャーマニズムでも宗教的な目的で見られる。具体的には、これはシャーマニズムの儀式であるチャエスグッで見られる。チャエスグッでは、シャーマンがグッの対象となる人間の運命を仲介するために精霊に供物を捧げる。ここでは、異性装は多くの目的を果たす。まず、シャーマン（通常は女性）は、男性と女性の両方の精霊が彼女に宿ることができるため、異性装をする。これにより、彼女は異性を代表し、儀式の時間の75%で異性の象徴となることができる。これにより、彼女は性的に境界的な存在になることができる。エンターテインメント、文学、芸術、宗教において、さまざまな文明がさまざまな目的で異性装を利用してきたことは明らかである。[ 19 ] [ 20 ]
アシュケナージでは、モーゼス・イセルレス（1520-1572）が「プリム祭には仮面をつけ、男性が女性の服を着、女性が男性の服を着る習慣がある」と記している。明らかに彼は仮面と異性装が標準的な習慣として言及されるほど一般的であると認識していた。[ 21 ]
イギリスやヨーロッパでは、劇団（「劇団」）はすべて男性で構成されており、女性の役は少年役者が演じていた。
レベッカ暴動は、1839年から1843年にかけてウェールズ西部と中部で発生した。[ 22 ]これは、不当な課税に抗議して地元の農民や農業労働者が起こした一連の抗議活動であった。暴徒は、しばしば女性の格好をした男性であり、高額な税金や通行料の具体的な象徴である料金所に対して行動を起こした。暴動は、兵力の増加、抗議者が暴力を避けたいという願望、聖書の登場人物レベッカを自分たちの目的のために利用する犯罪集団の出現など、いくつかの要因により1844年より前に終息した。[ 23 ] 1844年には、ウェールズの有料道路信託に関する法律を統合および修正する議会法が可決された。
歴史上の様々な人物が、程度の差こそあれ異性の服装をしていたことが知られています。多くの女性は、より広い社会に参加するために男性に変装しなければならないと感じていました。例えば、 19世紀初頭、マーガレット・キングは、当時大学が男子学生しか受け入れていなかったため、医学部に通うために異性の服装をしたと推測されています。1世紀後、ヴィタ・サックヴィル＝ウェストは、2人の女性が直面するであろう街頭での嫌がらせを避けるため、恋人のヴァイオレット・ケッペルと「外出」するために若い兵士の服装をしました。かつて厳格に適用されていた女性の男性服着用禁止は、例えば学校の制服やオフィスの服装規定の一部として、少女や女性にスカートの着用を義務付ける一部の西洋社会に、今日でもその名残が残っています。[ 24 ]異性の服装の慣習は、性別規範や表現を統制する法律が普及するまで、進化する社会と文化環境の両方の中で存在していました。[ 25 ]
トランスベスティズムとトランスベスタイトという用語は、1910年にマグヌス・ヒルシュフェルトによって造語された。20世紀初頭、トランスベスタイトとは異性の服を着る人を指すとともに、現在ではトランスジェンダーとみなされるような様々な人々も指していた。
この用語は1910年代にヒルシュフェルトによって造語されたものだが、その現象自体は非常に古い。古代シュメール文明にまで遡って言及されている。[ 2 ]最初はヴァイマル共和国の最初の同性愛運動の一部であったが、1920年代半ばから独自の最初の女装運動が形成され始め、最初の組織や最初の女装雑誌『Das 3. Geschlecht』が設立された。ナチズムの台頭により、この運動は1933年以降停止した。[ 26 ]
女装者を意味する「travesti」という用語の使用は、19世紀初頭にはすでにフランス語で一般的であり、 [ 27 ]そこから同じ意味でポルトガル語に輸入された。 [ 28 ]
マグヌス・ヒルシュフェルトは、 1910年の著書『トランスベスティテン（異性装者）』の中で、異性装への性的関心を指す言葉として、ラテン語のtrans-「横切って、上に」とvestitus 「服を着た」から、トランスベスタイトという言葉を作り出した。 [ 30 ]彼は、習慣的に自発的に異性の服を着る人を説明するためにこの言葉を使った。ヒルシュフェルトのトランスベスタイトのグループは、男性と女性の両方で構成され、性的指向は異性愛、同性愛、両性愛、無性愛であった。[ 31 ]
ヒルシュフェルト自身はこの用語に満足していなかった。彼は衣服は様々な内的な心理状態に基づいて選ばれる外的なシンボルに過ぎないと考えていた。[ 30 ]実際、ヒルシュフェルトは人々がファーストネームを変更するのを手助けし（ドイツでは法的に与えられた名前は性別を特定できるものでなければならなかった）、報告されている最初の性別適合手術を行った。したがって、ヒルシュフェルトのトランスベスタイトは、今日の用語で言えば、トランスベスタイトだけではなく、トランスジェンダーのスペクトラムに属する様々な人々であった。[ 30 ]
ヒルシュフェルトはまた、性的興奮がしばしば異性装と関連していることにも気づいた。[ 30 ]より最近の用語では、これは異性装フェティシズムと呼ばれることもある。[ 32 ]ヒルシュフェルトはまた、異性装を、たとえ後者が異性の服を着ることを伴うとしても、人の「反性的」（トランスジェンダー）感情の表現としてとフェティシズム的行動と明確に区別した。 [ 30 ]
多くの国では、異性装はわいせつまたは不道徳であるとみなす法律の下で違法とされていました。異性装を犯罪とする法律は、いくつかの国でトランスジェンダーの人々を標的にするために利用されてきました。1900年代後半には、服装に関して性表現の自由が拡大する中で、こうした法律の多くが異議を唱えられましたが、一部は21世紀まで存続しました。[ 33 ]トランスジェンダーの人々を明示的に犯罪とする国連加盟国は依然として13か国あり、さらに多くの国がさまざまな法律を用いて彼らを標的にしています。国際レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス協会によるトランスジェンダー法マッピングレポートの第3版では、これらの人々を標的にする一般的な方法が異性装規制によるものであることが分かりました。[ 34 ]
1874年、イギリスで、巡査がジョン・サリバンがドレス、ボンネット、シルクのエプロン、男性用ズボン、女性用ブーツを身に着け、女性用衣類でいっぱいのバッグを持っているのを発見した。サリバンは服はもらったもので、酔っ払ってふざけて着ていただけだと主張したが、裁判にかけられ、窃盗罪で有罪となり、即座にオーストラリアの流刑地に10年間送られた。[ 35 ]
1949年2月、パリ県庁は「倒錯や放蕩行為を助長する」として「女装のアトラクションやショー」に対する布告を出した。これはキャバレークラブのマダム・アーサーやル・カルーセル・ド・パリの出演者に影響を与えた。[ 36 ]
1840 年以降、アメリカ合衆国では、州や都市が、割り当てられた性別と一般的に関連付けられていない服装で公の場に現れることを禁じる法律を制定した。この一連の政策の目的は、ジェンダー スペクトラム全体にわたる複数のジェンダー アイデンティティを標的に、規範的なジェンダー ナラティブを強制するツールを作成することであった。異性装禁止は 19 世紀後半にアメリカ全土に広がり、その間に約 70 の自治体がさまざまな形の規制を採用した。規制は、被告が 1 ドルから 100 ドルを超える罰金を支払うことが多かった古い仮装法や浮浪罪の法律によって執行され、軽微な違反でも警察の暴力やより厳しい判決につながる可能性があった。[ 37 ]時代、スタイル、社会のトレンドが進むにつれて、異性装とそうでないものの境界線を引くことはさらに難しくなった。2011 年になっても、男性が「女性になりすました」として逮捕される可能性は依然としてあり、これは 19 世紀の法律の名残である。[ 38 ]異性装をめぐる法的問題は20世紀半ばまで続いた。この時期、警察はLGBTQ+コミュニティを標的にするために、存在しない法律や廃止された法律をしばしば持ち出した。[ 39 ]
2014年になってようやく、マレーシアの控訴裁判所は、イスラム教徒の男性が女性の服装をすることを禁じる州法を覆した。[ 38 ]
オーストラリアのタスマニア州では、1935年に公共の場で異性装することが犯罪とされ、この法律は2000年にようやく廃止された。[ 41 ] [ 42 ]
異性装にはさまざまな種類があり、個人が異性装をする理由も様々です。[ 43 ]快適さやスタイルの問題、異性の服装に対する個人的な好みから異性装をする人もいます。他人を驚かせたり、社会規範に挑戦したりするために異性装をする人もいます。また、異性装が目立たないように下着だけを着用する人もいます。異性装をすることで、通常ではアクセスできない場所や資源にアクセスしようとする人もいます。
同性だけの劇団では、異性の役を演じるために女装する出演者（トラベスティやズボン役）がいることがよくある。女装、特に男性がドレスを着る描写は、歴史的に舞台や映画で喜劇的な効果を狙って用いられてきた。
少年役者とは、中世およびイギリス・ルネサンス期の劇団で演技をした子供たちのことを指す。少年役者の中には、大人の劇団で働き、この時代にはイギリスの舞台で女性が演技をしなかったため、女性の役を演じた者もいた。また、子供の劇団で働き、女性の役だけでなくすべての役を少年が演じた者もいた。[ 44 ]（1～76ページ）[ 45 ]
歌舞伎の創始者は日本の女性芸能人、出雲お国とされているが、歌舞伎の人気を抑え込むため、女歌舞伎として知られる女性歌舞伎は、あまりにもエロティックであるとして1629年に日本で禁止された。[ 46 ]この禁止の後、少年たちが若衆歌舞伎に出演し始めたが、これもすぐに禁止された。[ 46 ]そのため、歌舞伎では成人男性が女性役を演じ、日本の歌舞伎で男性が女装して女性役を演じる慣習は女形と呼ばれている。[ 47 ]
ダンとは、中国オペラにおける女性の役柄の総称で、しばしば主役を指します。ダン役は男性俳優または女性俳優が演じます。京劇の初期の頃は、すべてのダン役は男性が演じていましたが、現在ではどの中国オペラのジャンルにおいても、この慣習は一般的ではありません。
能では女性が排除されることが多く、男性が女性役を演じることが多い。[ 48 ]
ドラァグとは、異性装を基盤とした特殊なパフォーマンスアートの一種です。ドラァグクイーンは通常、男性として生まれた人が、派手なドレス、ハイヒール、濃いメイク、かつらなど、誇張された衣装を身に着け、極端に女性的なキャラクターを演じます。ドラァグクイーンは、有名な女性映画スターやポップミュージックスターを模倣することもあります。フォックスクイーンは、女性として生まれた人が同様の手法を用いるものです。ドラァグキングは、ドラァグクイーンの対極に位置する存在で、女性として生まれた人がパフォーマンスにおいて男性的なペルソナを演じたり、男性映画スターやポップミュージックスターを模倣したりします。性別適合手術を受けた女性として生まれた人の中には、「ドラァグキング」を自称する人もいます。
現代の戦闘再現活動は、女性が男性兵士になりすますことの問題提起につながっている。1989年、ローレン・バージェスはアメリカ国立公園局が行ったアンティータムの戦いの再現で男性兵士の格好をしたが、女性であることが発覚して追い出された。バージェスは国立公園局を性差別で訴えた。[ 49 ]この訴訟は南北戦争マニアの間で活発な議論を巻き起こした。1993年、連邦判事はバージェスに有利な判決を下した。[ 50 ]
「ウィギング」とは、男性のスタントダブルが女優の代わりに出演する慣習を指し、白人のスタントダブルが黒人俳優に似せてメイクをする「ペイントダウン」と類似している。 [ 51 ]女性のスタントダブルたちは、この「歴史的な性差別」の慣習に抗議し始めており、すでに限られている仕事の可能性をさらに制限していると述べている。[ 52 ] [ 53 ]
異性装は、イギリスのコメディにおける伝統的な人気モチーフである。[ 54 ]イギリスのパントマイムにおけるパントマイム・デイムは19世紀に遡り、男性俳優が女装して女性キャラクターを演じるという演劇の伝統の一部である。ウィドウ・トゥワンキー（アラジンの母親）は人気のパントマイム・デイムであり、2004年にはイアン・マッケランがその役を演じた。
モンティ・パイソンのコメディグループはドレスを着て化粧をし、ファルセットで話しながら女性の役を演じた。[ 55 ]ベニー・ヒルやディック・エメリーなどのキャラクターコメディアンは、さまざまな女性のアイデンティティを利用した。BBCの長寿スケッチ番組「ディック・エメリー・ショー」（1963年から1981年まで放送）で、エメリーはマンディという巨乳の金髪女性を演じた。彼女の決め台詞「あら、ひどいわ…でも好きよ！」は、インタビューアーの無邪気な発言に対する返答だったが、彼女にとっては下品な二重の意味を持つ言葉として受け取られた。[ 56 ]イギリスのコメディにおける女装の人気は、クイーンの「I Want to Break Free」の1984年のミュージックビデオにも及んでおり、バンドはソープオペラ「コロネーション・ストリート」の複数の女性キャラクターをパロディ化している。[ 57 ]
支配と服従の関係の一環として、男性愛者と女性愛者のカップルにおいて、どちらかのシスジェンダーの人が相手を興奮させるために異性の服を着ることがある。例えば、男性愛者の人がスカートやランジェリーを着用したり、女性愛者の人がボクサーパンツなどの男性用衣服を着たりする。
異性装をする人の中には、仕草、話し方、性的特徴の模倣など、完全に別の性別に属しているという印象を与えようと努力する人もいる。これは、その人がどれだけ成功しているかによって、「パスする」または「パスしようとする」と呼ばれる。異性装者のパスしようとする試みを見抜いた観察者は、彼らを「読み取った」または「見抜いた」と言われる。男性が女性に似せる方法についてのビデオ、本、雑誌がある。[ 58 ]
外見に女性的特徴と男性的特徴を混ぜ合わせることで「ジェンダーベンディング」を行う人もいる。例えば、男性がドレスと髭の両方を着用することもある。より広い意味では、異性装は、特定の性別として通用するために行われる他の行為、例えばパッキング（男性の股間の膨らみを強調する）や、その反対のタッキング（男性の股間の膨らみを隠す）なども指すことがある。[ 59 ]
性別偽装は、女性や少女が男性になりすますため、また男性や少年が女性になりすますために用いられてきた。性別偽装は、特に叙事詩において物語の筋書き上の仕掛けとしても用いられており[ 60 ]、文学、演劇、映画において繰り返し登場するモチーフとなっている。歴史的に、一部の女性は、兵役など男性が支配的または男性のみの職業に就くために異性の服装をしてきた。逆に、一部の男性は、義務的な兵役から逃れるため[ a ]、あるいは政治的または社会的な抗議活動を支援するための変装として異性の服装をしてきた。ウェールズの男性がレベッカ暴動で行ったように、また、群衆による私刑の一形態としてセフィル・プレンを行ったとき[ 61 ]である。
スポーツにおける排除や男女不平等に関する議論は何十年も前から行われてきた。中には、男性の服装をして男性スポーツに参加したり、偽名を使って男性スポーツに登録したりする女性もいる。
ロベルタ・“ボビー”・ギブは、ボストンマラソンに出場した最初の女性です。1966年、ボビー・ギブはボストン陸上競技協会に手紙を書き、その年に開催されるレースへの参加を希望しました。しかし、ギブは返信を受け取り、性別を理由にレースへの参加を拒否されたことを知りました。運命を受け入れるのではなく、ギブは諦めずにマラソンを走ることを決意しました。ただし、男性として正体を隠して走ることにしたのです。レース当日、ギブはオーバーサイズのトレーナー、兄のショートパンツ、そして男性用のランニングシューズを身に着けて現れました。ギブはレースが始まるまで茂みに隠れ、スタートすると群衆の中に加わりました。やがて、他のランナーたちはギブの本当の性別に気づきましたが、彼女が完走できるよう応援すると約束しました。ギブは3時間27分40秒で、初めてのボストンマラソンを完走しました。[ 62 ]彼女は男性用のランニングシューズを履いていたため、足に水ぶくれができ、血が出ている状態でゴールラインを越えた。[ 63 ]ギブの反抗的な行動は、1967年にレースに出場するために偽名で登録したキャサリン・スウィッツァーなど、当時の他の女性マラソンランナーに影響を与えた。ボストンマラソンに公式の女子レースが設けられるのは1972年まで待たなければならなかった。[ 64 ]
サム・カーは、オーストラリア女子サッカー代表チームとFA女子スーパーリーグのチェルシーFCのフォワードです。カーは、このスポーツで最高のフォワード選手の1人として評価されており、女子サッカー界で最も高給取りの選手の1人でもあります。カーは現在、他の偉大な女子サッカー選手たちと肩を並べていますが、幼い頃は男の子たちと一緒にプレーしていました。カーはパースの郊外で育ちましたが、近所には女子サッカーチームはほとんどありませんでした。しかし、カーは女子チームがないことを気にせず、単に男子ユースチームでプレーし、チームメイト全員が彼女を男の子だと思い込んでいました。カーは著書『My Journey to the World Cup』の中で、差別されたくなかったため、性別を隠し続けたと述べています。また、同書の中でカーは、チームメイトの1人が彼女が女の子だと知ったとき、泣いたことも明かしています。カーが性別を隠した行為は当初は偶然だったが、女性（そしてこの場合は少女）が男性のように振る舞ったり、男性のような外見をすることで、自ら機会を創出できることを示す例である。[ 65 ]
戦争や軍事的な状況では、性別偽装が用いられることがある。[ 66 ]
1412年頃に生まれた[ 67 ]聖ジャンヌ・ダルク、またはオルレアンの乙女は、性別を偽った最も古い例の1つです。13歳の時、百年戦争でフランスを率いてイングランドに勝利するという啓示を受けた後[ 68 ]、ジャンヌはフランス軍の男性兵士の服を着ました。ジャンヌはシャルル7世を説得し、王位を取り戻すためにフランス軍の一部を率いることを許可してもらいました。最終的にジャンヌ・ダルクはイングランドに勝利しましたが、1430年に捕らえられ、異端の罪で有罪となり、1431年に処刑されました。彼女の行動の影響はジャンヌの死後も見られました。女性参政権運動の間、ジャンヌ・ダルクは運動のインスピレーションとして利用され、特にイギリスでは多くの人々が彼女の行動を政治改革のための闘いの原動力としました。[ 69 ]
1760年にマサチューセッツ州プリムプトンで生まれたデボラ・サンプソンは、アメリカ陸軍初の女性兵士でした。[70]アメリカ独立戦争で軍人年金を全額受給した唯一の女性であるデボラは、18歳で「ロバート・シャートレフ」という名前を名乗り、革命軍に入隊しました。兵士として非常に優秀で、大尉に任命され、歩兵を率いて敵兵15人を捕らえるなどしました。[ 72 ]入隊から1年半後、医療を受ける必要が生じた際に、彼女の本当の性別が明らかになりました。名誉除隊後、デボラは「病弱な兵士」であるという理由で差し止められていた全額の給与を求めて議会に請願し、最終的に支給されました。[ 73 ]彼女は1827年に66歳で亡くなった。[ 74 ]死後も、デボラ・サンプソンは「アメリカ独立戦争の英雄」であり続けている。[ 75 ] 2019年、伍長アブナー・ウェストンの日記には、デボラ・サンプソンがこれまで知られていなかった大陸軍への入隊を試みた最初の試みについて記されている。[ 76 ]
キット・カヴァノー/クリスチャン・デイヴィス、ハンナ・スネル、サラ・エマ・エドモンズ、フランシス・クレイトン、ドロシー・ローレンス、ゾヤ・スミルノウ、ブリタ・オロフスドッター。[ 77 ] [ 78 ]
場合によっては、ジャーナリズムに携わる女性の中には、男性の視点からしか得られない情報を収集するために、男性のアイデンティティを身につけることが必要だと考える人もいます。また、性別に関する厳格な規範や期待が伴う特定の文化や状況に対応するために、異性の服装をする人もいます。[ 77 ] [ 79 ]
著書『Self-Made Man: One Woman's Journey Into Manhood and Back Again』の著者であるノラ・ヴィンセントは、男性の社交界に潜入し、男性として生活するために、男性として潜入する目的で性別を偽装した。2003年、ヴィンセントはネッド・ヴィンセントという新しい男性としてのアイデンティティを採用するために、自分の人生を一時停止した。[ 80 ]彼女は、男性の役割を説得力をもって演じるために、メイクアップアーティストやボイストレーナーと協力した。彼女は、周囲の人々を欺くために、小さめのスポーツブラ、詰め物をしたジョックストラップ、サイズ11½の靴を着用した。彼女の著書の中で、ヴィンセントは男性としての社会化、恋愛、セックス、ストレスについて発見し、「男性は女性とは異なる問題を抱えているが、彼らのほうが恵まれているわけではない」と結論付けている。[ 81 ]しかし、ヴィンセントは、性やジェンダーについて物議を醸す意見を述べ、トランスジェンダーの人々はホルモン療法や外科手術を受けるまでは正当な存在ではないと主張した。『Self-Made Man』を執筆した後、ヴィンセントはうつ病に苦しみ、2022年に医師の幇助自殺で亡くなった。[ 82 ]
アフガニスタンの伝統であるバチャ・ポシュは、若いアフガニスタンの少女が家族によって男装させられ、公の場では男の子として振る舞うというものである。息子がいない家庭や、息子よりも娘の数が圧倒的に多い家庭では、いくつかの理由から娘の一人をバチャ・ポシュとして育てることを選択することがある。バチャ・ポシュの娘を持つことで、現代のアフガニスタンでは一般的に少女や女性が働くことを禁じられているため、経済的負担が軽減される可能性がある[ 83 ] [ 84 ]。また、アフガニスタン社会では男の子がいる家庭の方が評価が高い傾向があるため、社会的地位が向上する可能性がある[ 85 ] [ 84 ] 。バチャ・ポシュを禁止する法律はないが、少女は思春期を迎えると伝統的な性別規範に戻ることが期待されている。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]ボストン大学の人類学教授トーマス・バーフィールドによれば、バチャ・ポシュはジェンダー研究の分野で「最も調査されていない」トピックの1つであり、アフガニスタン社会でこの慣習がどの程度一般的であるかを正確に判断することは困難である。[ 88 ]しかし、アフガニスタン社会の著名な女性の中には、若い頃にバチャ・ポシュであったことを認めている人もいる。その最も有名な例は、アフガニスタン国会議員のアジタ・ラファートである。ラファートは、バチャ・ポシュはアフガニスタンの非常に家父長的な社会で彼女の自信を築き、アフガニスタンの女性問題についてより包括的な理解を与えてくれた肯定的な経験であったと主張している。[ 84 ]
異性装の実際の定義は、大部分が社会的に構築されたものである。[ 89 ]例えば、西洋社会では、ズボンは女性が着用するために長い間採用されており、女性がズボンを着用しても異性装とはみなされない。[ 90 ]キルトやサロンなどのスカートのような衣服を男性が伝統的に着用してきた文化では、これらは女性の衣服とは見なされず、それらを着用する男性は異性装とは見なされない。世界の多くの地域では、男性が伝統的に女性に関連付けられている衣服を着用することは、依然として社会的に不承認である。[ 91 ]
コスプレには異性装も含まれる場合があり、女性が男性の格好をしたり、その逆もあったりする。この行為はクロスプレイと呼ばれることもある。女性は男性キャラクターのコスプレをする際に胸を締めることを選択することもある。[ 92 ]
より女性的な体型を作るために、男性の女装者は乳房の形を整えるために乳房パッドや乳房プレートを使用することがある。 [ 93 ] [ 94 ]また、男性の女装者の中には、ウエストを締めたり、詰め物を使用したりして、より典型的な女性らしい体型に見せる人もいる。[ 93 ] [ 95 ]
ほとんどの男性クロスドレッサーは現代の女性に関連する衣服を利用していますが、中には少女の服装[ 96 ] [ 97 ]やヴィンテージの服を着るサブカルチャーに関わっている人もいます。そのような男性の中には、できるだけ女性らしく着飾ることを楽しんでいると書いている人もおり、レースやリボンが付いたフリルのドレス、ベール付きのウェディングドレス、複数のペチコート、コルセット、ガードル、ナイロンストッキング付きのガーターベルトなどを着用しています。
アンダードレッシングという用語は、男性のクロスドレッサーが男性服の下にパンティーなどの女性用下着を着用することを指すのに使われます。有名な低予算映画監督のエドワード・D・ウッド・ジュニア（彼は女性の分身である「シャーリー」として女装して外出することもあった[ 98 ] ）は、第二次世界大戦中、海兵隊員として軍服の下に女性用下着をよく着用していたと述べています[ 99 ] 。女性マスクは、男性が女性に見えるマスクを着用するクロスドレッシングの一形態です[ 100 ]。
ドラァグキングの中には、より典型的な男性的な体格に見せるためにバインダーや胸当てを使う者もいるが、そうしない者もいる。 [ 101 ]また、偽の顔の毛を貼り付けたり描いたりすることもある。[ 102 ]ドラァグキングの中には、男性器があるように見せるために、男性器のプロテーゼを詰める者もいる。[ 103 ] [ 104 ]
異性装をする人は、幼少期に兄弟姉妹、親、友人の服を借りて、異性の服を着始めることがあります。親の中には、子どもが異性装することを許していたという人もおり、多くの場合、子どもは成長するにつれて異性装をやめました。このパターンは成人後も続くことが多く、配偶者、パートナー、家族、友人との間で衝突が生じる可能性があります。既婚の異性装者は、配偶者が自分の行動に反対した場合、相当な不安や罪悪感を抱くことがあります。
罪悪感やその他の理由から、異性装者は自分の服をすべて処分することがある。これは「浄化」と呼ばれる行為だが、その後また異性の服を集め始める。[ 43 ]
1960年、ヴァージニア・プリンスは、女装者を対象とした雑誌『トランスヴェスティア』の創刊号を発行した。 [ 105 ]プリンスは、個人的な知人から集めた100ドルの資金で最初の出版を行った。[ 106 ] 創刊号はプリンスのシュヴァリエ出版から出版され、定期購読とアダルト書店を通じて販売された。[ 107 ] [ 108 ]
1963年、この雑誌の表紙裏には、この出版物は「自分の『もう一方の側面』の存在を発見し、それを表現しようとする性的正常な個人のニーズに応える」と記されていた。[ 107 ]この雑誌はプロの執筆者チームに頼るのではなく、「読者によって書かれる」ことになっており、編集者の仕事はこれらの投稿を適切に整理し分類することであった。[ 109 ]
『トランスベスティア』は、1960年から1980年にかけてプリンス社から隔月で発行され、合計100号が制作された。その後、1986年まで、キャロル・ビークロフト（シュヴァリエ出版社の共同創設者）が11号の編集と出版を担当した。
主に白人の中流階級から専門職階級のクロスドレッサーを読者層とするこの雑誌は、他のクロスドレッサーから寄せられた数十もの人生の物語や手紙を掲載していた。[ 110 ]
ボーモント協会は、 1966年に英国で、バージニア・プリンスのクロスドレッサーのためのフル・パーソナリティ・エクスプレッション・グループの分派として始まりました。[ 111 ]協会は、1968年1月に出版物「ボーモント・ブレティン」の配布を開始しました。当初は8ページでしたが、1970年までに24ページになりました。この出版物は読者を「女の子」と呼び、[ 112 ]メイクや女性服、特に大きいサイズの服に関するヒントを掲載していました。[ 113 ] 1977年には、小説や漫画を掲載した新しい出版物「ボーマグ」が発行されました。 [ 114 ] 2024年現在も、協会は会員向けに「ボーモント・マガジン」という雑誌を発行しています。[ 112 ]
1987年から1991年の間に、ジョアン・ロバーツとCDSは「トランスベスタイト、トランスセクシュアル、クロスドレッサー、女装者のための」雑誌「En Femme 」を発行した。[ 115 ]
Chrysalis Quarterly は、1990 年代にダラス・デニーが発行していた、異性装やトランスジェンダーの問題を含むジェンダー アイデンティティに焦点を当てた出版物である。 [ 116 ]
Femme Mirrorは、キャロル・ビークロフトが創刊したTri-Essの季刊ニュースレター/雑誌で、クロスドレッサーコミュニティを対象としていた。 [ 117 ]
Transgender Tapestry誌は、メリッサ・シェリル・リンのティファニー・クラブによるTV-TS Tapestryニュースレターとして始まりました。1979年から2008年まで発行され、現在は国際ジェンダー教育財団のオンラインウェブサイトとして続いています。 [ 118 ]
Empathy Magazineは、米国でクロスドレッサーとその家族への支援に焦点を当てた出版物でした。[ 119 ]
異性装を祝う祭りは、多くの文化で見られます。コートジボワールのアビッサ祭[ 120 ] 、日本のおふだまき[ 121 ] 、ポーランドのシュミエルグスト[ 122 ]、インドのコッタンクランガラ祭[ 123 ]は、その例です。
社会変革を求める運動は、男女の性別役割の制約を緩和するのに大きく貢献してきたが、依然として一部の人々からの偏見にさらされている。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
女性の異性装に関する統計を取るのが非常に難しい理由は、伝統的に男性的な服装をすることと異性装の境界線が曖昧になっているのに対し、男性の場合はその境界線がこれまでと変わらず明確であるためである。これは、第三波フェミニズムや現代の男性主義運動が取り組んでいる多くの課題の一つである。
異性装に対する一般的な文化の見解は非常に複雑です。夫のシャツを着て寝る女性は魅力的だと見なされますが、妻のナイトガウンを着て寝る男性は逸脱していると見なされるかもしれません。タキシードを着たマレーネ・ディートリッヒは非常にエロティックだと見なされましたが、ドレスを着たジャック・レモンは滑稽だと見なされました。 [ 127 ]これらすべては、男性に対する全体的なジェンダー役割の硬直性から生じている可能性があります。つまり、世界中で蔓延しているジェンダーダイナミクスのために、男性は男性的なジェンダー規範から逸脱すると、特に異性愛規範に違反すると、差別を受けることがよくあります。[ 128 ]男性が女性的な服装を採用することは、ジェンダー化された社会秩序における地位の低下と見なされることが多いのに対し、女性が伝統的に男性の服装であるものを採用すること（少なくとも英語圏では）の影響は小さくなります。これは、女性が伝統的に男性に従属しており、服装のスタイルを通じて深刻な変化をもたらすことができないためです。このように、男性の異性装者が服を着ると、彼は準女性へと変身し、それによって葛藤するジェンダーダイナミクスの具現化となる。ジェンダー研究者のジュディス・バトラーは、すべてのジェンダーは儀式化されたパフォーマンスを通して進行するが、男性の異性装においては、それは男性性の「破壊」と女性性の「破壊的な反復」となると主張する。[ 129 ]
現代の精神分析医は、異性装が人の生活に支障をきたさない限り、異性装そのものを心理的な問題とは考えていない。「例えば」と、『フロイト生誕150年：天才の21世紀のエッセイ』の編集主幹であるジョセフ・メルリーノは言う。「私が異性装者で、それを友人やパーティー仲間だけに留めておきたくなくて、妻にもそれを伝えたいのに妻が受け入れてくれない理由がわからないとか、職場にもそれを伝えたいのに職場の人たちが受け入れてくれない理由がわからないとか、そういう場合、それは私の人間関係や環境に支障をきたすので問題になるのです。」[ 130 ]
今日では、キャンプファッションやアンドロジナスファッションなどのトレンドにより、異性装ははるかに一般的になり、正常化されています。キャンプは、ビクトリア朝時代から現代まで続く長い歴史を持つファッションスタイルです。ビクトリア朝時代から20世紀半ばまでは、誇張された派手な服装スタイルとして定義されていました。[ 131 ]これは通常、女々しさ、男性らしさの喪失、同性愛といった概念と結びついていました。 [ 132 ]このトレンドが20世紀に入ると、行動の欠如とも結びつき、キャンプをする人は洗練されておらず、不適切で、趣味が悪く、本質的に品位に欠けるという意味合いが生まれました。これがかつての理解でしたが、現在ではキャンプはファッション業界で新しい役割を担っています。それは「真面目さに失敗した」ファッションスタイルとみなされ、代わりに楽しい自己表現の方法となっています。ハイファッションや贅沢との融合のおかげで、キャンプは今や、騒々しく、活気に満ち、大胆で、楽しく、空虚な軽薄さを含む、不条理のハイアート形式と見なされている。[ 131 ]
キャンプは、ドラァグカルチャーにおいて、女性らしさの伝統的な概念を誇張したり逆転させたりする方法としてよく用いられます。実際、QTPOCコミュニティはキャンプに大きな影響を与えてきました。これは、ボールルームカルチャー、キャンプ/グラマークイーン、70年代の黒人ファンク、カリブ海のカーニバル衣装、ブラックスプロイテーション映画、「ピンプ/プレイヤーファッション」などに表れています。この概念は、ジョセフィン・ベーカーやルポールといったキャンプのアイコンによっても具現化されています。[ 131 ]
アンドロジナスファッションは、男性らしさも女性らしさも持たないファッションと表現され、ジェンダーを包括し、性的に中立なファッション表現の具現化と言えます。アンドロジナスファッションの一般的な理解は、男性的なアイテムと女性的なアイテムをミックスし、どちらの性別にも視覚的な区別がないルックを作り出すことです。このルックは、衣服のシルエットから個人の生物学的性別を識別できないように、身体全体を覆うことで実現されます。そのため、多くのアンドロジナスルックには、女性の体の曲線を隠すことができるゆったりとした服や、男性にはより「女性的」な生地やプリントが用いられます。
これらのスタイルはどちらも、ハリー・スタイルズ、ティモシー・シャラメ、ビリー・アイリッシュ、トロイ・シヴァン、ヤング・サグなどの有名人によって普及し、一般的になっています。[ 133 ]
ファッションの枠を超えて、非西洋諸国における異性装は、西洋諸国における異性装に対する否定的なイメージを完全に払拭するには至っていない。例えば、多くの東アジアおよび東南アジア諸国では、LGBTQ+や異性装をする人々に対する差別や偏見が根強く残っている。これは特にパンデミック後の世界で顕著である。この時期には、法的サービスの不足、雇用機会の不足などにより、これらの政府がこうした人々に対して十分な支援を提供できていないことが明らかになった。例えば、政府の援助を受けるためには、これらの人々は公的身分証明書に記載されている氏名、性別、その他の情報を迅速に変更する必要がある。[ 134 ]この欠陥は、多くのトランスジェンダーや異性装をする人々にとって、収入の喪失、食料不安、安全な住居、医療などといった課題をさらに深刻化させた。これは、こうした人々の多くが収入を娯楽や性労働に頼っていたため、特に重要であった。パンデミックによってこれらの雇用機会が失われたことで、特に東南アジア諸国では、こうした人々に対する偏見や差別がさらに強まった。[ 134 ]
一方、近代化が進むにつれて、アジア諸国の中には異性装を受け入れるようになったところもある。例えば、日本のニッチなコミュニティの中には「男の子」が存在する。これは、性別表現の一形態として女性の異性装を行う男性として割り当てられた人々のグループである。この傾向は漫画から始まり、2010年代にはメイドカフェやコスプレなどの増加とともに拡大した。 [ 135 ]コスプレを通じてこれが常態化することで、異性装はオタク文化やアニメ文化の大きな部分を占めるようになった。[ 136 ]
2023年、自身をクロスドレッサーと称していたイラク人ブロガー兼モデルのヌール・アルサファールが殺害された。 [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]アルサファールの殺害は、イラクにおける同性愛嫌悪とトランスジェンダー嫌悪の増加と関連しているようだ。[ 140 ]
女性が男性の格好をし、男性が女性の格好をすることは、フィクション[ 141 ]や民話ではよくある比喩表現である。例えば、『スリュムスクヴィタ』では、トールはフレイヤに変装した[ 141 ]。こうした変装は、チャールズ・ディケンズ、アレクサンドル・デュマ・ペール、ウジェーヌ・スーなどの作品[ 141 ]や、シェイクスピアの『十二夜』などの戯曲でも人気があった。『たのしい川べ』では、ヒキガエルが洗濯女に変装し、 『指輪物語』では、エオウィンが男のふりをする。
SF、ファンタジー、女性文学では、この文学的モチーフがさらに発展し、登場人物が男性から女性へ、あるいはその逆へと文字通り変身する例が時折見られる。ヴァージニア・ウルフの『オーランドー：伝記』では、男が女になるというテーマが扱われており、ピーター・S・ビーグルの『宿屋の歌』でも戦士が女になる。[ 142 ]一方、ジェフ・ライマンの『命を運んだ戦士』では、キャラが魔法で男に変身する。[ 142 ]
19世紀後半のブルースジャンルの先駆者であるマ・レイニーは、ステージパフォーマンスの一環として男性的な服装をすることで知られ、当時の黒人女性パフォーマーに対する慣習的な性別期待に公然と反抗した。グラディス・ベントレーもまた、1920年代のメディアで注目を集めた異性装の人物で、下品な歌とスリーピーススーツで人気を博した。彼女はステージ上での異性装と男っぽいペルソナで称賛と嫌がらせの両方を経験し、ドラァグクイーンのコーラスをバックコーラスとして起用した。[ 143 ]
C. ライリー・スノートンの2017年の著書『Black on Both Sides: a Racial History of Trans Identity 』は、アメリカにおける黒人のジェンダー不適合と異性装の複雑な歴史を考察している。[ 144 ]
性別を偽装した他の人気例としては、『マダム・ダウトファイアー』（米国では『エイリアス・マダム・ダウトファイアー』として出版）とその映画化作品『ミセス・ダウトファイアー』があり、男性が女性に変装している。[ 145 ]同様に、映画『トッツィー』ではダスティン・ホフマンが女性に変装しており、映画『アソシエイト』ではウーピー・ゴールドバーグが男性に変装している。日本のファッションデザイナーであり、バンドMalice MizerとMoi dix Moisのヴィジュアル系ミュージシャンであるManaは、伝統的に女性の服を着ていることで知られている。彼はヴィジュアル系バンドの間で女装を普及させた人物として評価されている。[ 146 ]
国際疾病分類第10版では、二重役割トランスベスティズム（非性的異性装）[ 147 ]とフェティシズム的トランスベスティズム（性的快楽のための異性装）[ 148 ]が障害として記載されていましたが、2022年に発効した第11版では両方とも削除されました。 [ 149 ]
少なくとも 6 か月にわたって性的目的で異性装が行われ、かつ著しい苦痛や機能障害を引き起こす場合、その行動は米国精神疾患診断統計マニュアルにおいて精神障害とみなされ、「異性装フェティシズム」という精神医学的診断が適用される。[ 150 ]異性装障害という名称で、DSM-5ではパラフィリア障害に分類されている。[ 32 ] DSM-5 ではパラフィリア障害を「現在個人に苦痛や機能障害を引き起こしているパラフィリア、または満足のために他者に危害を加えたり危害を加えるリスクがあったパラフィリア」と定義し、パラフィリア自体が必ずしも精神医学的治療を必要とする、あるいは正当化するものではないと付け加えている。[ 151 ]
次版のDSMでは、国際疾病分類（ICD-11）とできる限り調和させることを目指している。[ 152 ]
シュメールの人々があなたの前で行進しています。女性たちは右側を男性の服で飾っています。シュメールの人々があなたの前で行進しています。天の偉大なる女神イナンナに「万歳」と言いましょう。男性たちは左側を女性の服で飾っています。シュメールの人々があなたの前で行進しています。
最終的に、トランスベスタイトという呼称は侮蔑的であると見なされたため、使われなくなり、クロスドレッサーがより適切な代替語として登場しました（GLAAD、2014b）。
クロスドレッサー/クロスドレッシング。(1) 特定の社会において、少なくとも部分的に、または一定期間、さまざまな理由で、別の性別に関連付けられた衣服を着用する人を表す最も中立的な言葉。「通常の」性別の外見や性的指向を暗示するものではない。時代遅れで問題があり、歴史的に医学的/精神的健康障害の診断に使用されてきたため一般的に不快なトランスベスタイトに取って代わった。
クロスドレッサー/クロスドレッシング。(1) 特定の社会において、少なくとも部分的に、または一定期間、さまざまな理由で、別の性別に関連付けられた衣服を着用する人を表す最も中立的な言葉。「通常の」性別の外見や性的指向を暗示するものではない。時代遅れで問題があり、歴史的に医学的/精神的健康障害の診断に使用されてきたため一般的に不快なトランスベスタイトに取って代わった。
最終的に、トランスベスタイトという呼称は侮蔑的であると見なされたため、使われなくなり、クロスドレッサーがより適切な代替語として登場しました（GLAAD、2014b）。
ベスタイトという用語は、しばしば侮辱的な用語とみなされます。
トランスベスタイト：かつて異性の服装をする人を指すのに使われていた古い用語。現在では蔑称とみなされている。
トランスジェンダーの状態のあらゆる側面を説明するために、さまざまな蔑称が今でも使用されています。[...] トランスベスタイトという用語は[クロスドレッサーよりも]古く、医療界のこの行為に対する否定的な見解と結びついているため、蔑称と見なされるようになりました。[...] 一方、クロスドレッサーという用語は、トランスジェンダーコミュニティ自体から生まれたものであり、このような否定的な意味合いを持たない用語と見なされています。
トランスベスタイト
という用語は安全な用語とはみなすべきではなく、ましてや「トランスベスタイト」のように名詞として使用すべきではありません。代わりに、関連する場合にのみ、トランスパーソンという用語を使用する必要があります。[...] トランスベスタイトという言葉を再定義し、自分自身や他人を指すのにトラニーやTVという言葉を使用する人もいます。[...]クロスドレッシングという用語もやや時代遅れで問題があります。多くのファッションは、少なくとも現代の多くの西洋社会では、どの性別でも着用できるだけでなく、それを使用する人によって厳格な二分法が強化されていることを示唆しているからです。
その自律性と個性を表明することであった。……彼女自身、第一次世界大戦後に「現代的」女性の服装として流行するずっと前から、短く刈り込んだ髪、糊のきいた襟、ネクタイ、スーツのジャケットを身に着けていた。……彼女は、自身の異性装を、当時の規範への逸脱であり、非難する群衆の前で個性を確立する方法だと理解していた。
多くの社会で禁じられている異性装、つまり異性の服を着ることは、儀式、舞踊、バラード、演劇、民話、おとぎ話、短編小説、長編小説など、世界中で実践されたり、語り継がれたりしている。異性装は、多くの民俗儀式において不可欠な要素となっている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）米国地方裁判所判事 Royce C. Lamberth は、アンティータム公園の「女性が男性兵士を演じることを全面的に禁止する」方針は、女性に対する違憲の差別にあたると判決を下した。