ヴリトラ(サンスクリット語: वृत्र 、文字通り「包む者」、IAST : Vṛtrá、ヴェーダ語サンスクリット語の発音: [ ʋr̩.trɐ́ ])はヒンドゥー教のダナヴァである。彼は干ばつの擬人化であり、デーヴァの王インドラの敵である。ダナヴァとして、彼はアスラ族に属する。ヴリトラはヴェーダではアヒ(サンスクリット語: अहि、文字通り「蛇」、IAST: ahi、サンスクリット語の発音: [ɐ.hi])としても知られている。彼はリグヴェーダの川の流れを塞ぐ人型の蛇として現れ、インドラが新たに鍛造したヴァジュラで殺される。[ 2 ]
ヴリトラは文字通り「覆い、障害物」を意味し、彼が水をせき止めていることに由来する。これはインド・イラン祖語の*wr̥trásに由来し、さらにインド・ヨーロッパ祖語の語根*wer-「覆う、妨害する」に遡る。インド・イラン語のこの単語はアヴェスター語でもvərəθraγna(ヴェーダ語ではvṛtraghná )として見られ、文字通り「(障害物を)殺す者」である。語源的にはヴァルナ神と関連があり、どちらも束縛者/包囲者であり、水と関連があり、意味的にはインドラ神と対立する。しかし、この語源の近さは、神話的な側面において両者を同一視させるものではない。[ 3 ]機能的には、ヴリトラは北欧神話のヨルムンガンド、ギリシャ神話のテュポン、そして15世紀の偽典『聖エピファニウスと聖アンドリューとの対話』に登場するスラヴ神話の竜と関連している。[ 4 ]

リグ・ヴェーダによれば、ヴリトラは世界の水を捕らえていたが、インドラに殺され、インドラはヴリトラの99の要塞(要塞はサンバラに帰せられることもある)をすべて破壊し、閉じ込められていた川を解放した。戦いはインドラが生まれて間もなく始まり、彼はヴリトラと対峙する前に力を得るためにトヴァシュトリの家で大量のソーマを飲んだ。トヴァシュトリはインドラのために雷霆(ヴァジュラユダ)を作り、インドラに頼まれたヴィシュヌは、ヴィシュヌが有名になった3歩の大きな歩幅で戦いのための空間を作り、後に彼のヴァマナ伝説に取り入れられた。[ 5 ]
ヴリトラは戦いの最中にインドラの両顎を砕いたが、その後インドラに投げ落とされ、落下中に既に破壊されていた要塞を粉砕した。[ 6 ] [ 7 ]この功績により、インドラは「ヴリトラハン」(文字通り「ヴリトラを殺した者」、また「竜の長子を殺した者」)として知られるようになった。
ヴリトラの母であるダヌは、アスラ族のダナヴァ族の母でもあり、その後インドラに雷霆で攻撃され、敗北した。[ 6 ] [ 7 ]物語のあるバージョンでは、3人のデーヴァ(ヴァルナ、ソーマ、アグニ)は、インドラに説得されてヴリトラとの戦いで彼を助けるようになったが、それ以前はヴリトラの側に立っていた(彼らはヴリトラを「父」と呼んでいた)。[ 8 ] [ 9 ]
マンダラIVの賛歌18は、ヴェーダ版の最も詳細な記述を提供している。詩句は、インドラとヴリトラの戦いに至るまでの出来事と状況、戦いそのもの、そして戦いの結果を描写している。[ 10 ]
マハーバーラタでユディシュティラ王に語られた物語によると、ヴリトラは、職人の神トヴァシュトリが、息子トリシラスまたはヴィシュヴァルーパをインドラに殺された復讐のために創造したアスラであった。ヴリトラは戦いに勝利し、インドラを飲み込んだが、他の神々がインドラを吐き出させた。戦いは続き、インドラは最終的に逃亡を余儀なくされた。ヴィシュヌとリシ(聖者)は休戦を仲介し、インドラは金属、木、石でできたもの、乾いたもの、濡れたもの、昼夜を問わず、ヴリトラを攻撃しないと誓った。
その後、インドラはヴリトラと親しくなった。ある時、ヴリトラが夕暮れ時に海岸で眠っている間に、インドラはヴリトラを殺すための武器として海の泡を集めた。それは濡れても乾いておらず、木でも金属でもなく、武器とは到底言えないものだったからだ。インドラはヴィシュヌ神を呼び出し、泡の中に入るように促した。ヴィシュヌ神が泡の中に入ると、インドラはその泡を使ってヴィシュヌ神を殺した。
シュリーマド・バーガヴァタムは、ヴリトラをヴィシュヌのバクタ(信者)[ 11 ]と認めており、彼が殺されたのは敬虔に、そして攻撃せずに生きることができなかったためである[ 12 ] 。この物語は次の通りである。
SB 6.9.11: ヴィシュヴァルーパが殺された後、彼の父であるトヴァシュタは、インドラを殺すための儀式を行った。彼は供物を捧げながら、「インドラの敵よ、速やかに敵を殺せ」と言った。
SB 6.9.12: その後、アンヴァハリヤとして知られる供犠の火の南側から、千年紀の終わりに全創造物を破壊する者のように見える恐ろしい人物が現れた。
SB 6.9.13-17: 四方に放たれた矢のように、悪魔の体は日ごとに大きくなっていった。背が高く黒ずんだ悪魔は、焼け焦げた丘のように見え、夕暮れの明るい雲列のように輝いていた。悪魔の体毛と髭と口髭は溶けた銅の色をしており、目は真昼の太陽のように鋭かった。燃え盛る三叉槍の先に三界を握っているかのように、悪魔は無敵に見えた。大声で踊り叫び、地震のように地表全体を震わせた。何度もあくびをすると、洞窟のように深い口で空全体を飲み込もうとしているように見えた。舌で空の星をすべて舐め取り、長く鋭い歯で宇宙全体を食い尽くそうとしているように見えた。この巨大な悪魔を見て、人々は皆、大いなる恐怖に駆られ、四方八方に逃げ散った。
SB 6.9.18: 実のところトヴァシュタの息子である、あの恐ろしい悪魔は、苦行によってすべての惑星系を覆いました。そのため、彼はヴリトラ、つまりすべてを覆う者と名付けられました。[ 13 ]
ヴリトラはアスラの長となった(ここでは、ヴェーダの記述とは異なり、本質的に悪意のある存在として描かれている。ヴェーダの記述では、アスラは善意にも悪意にもなり得る)。彼はダルマ(義務)である他者への善行を放棄し、暴力に訴え、デーヴァたちと戦った。やがてヴリトラは優勢になり、デーヴァたちは彼の邪悪な力に恐れをなした。インドラに率いられたデーヴァたちは、ヴィシュヌに助けを求めた。ヴィシュヌは、ヴリトラは通常の手段では滅ぼすことができず、聖仙の骨で作られた武器でしか彼を殺せないと告げた。神々が、苦行者が自分の体を差し出す可能性について疑問を呈したとき、ヴィシュヌは彼らにリシ・ダディチに近づくように指示した。神々がダディチに近づくと、ダディチは喜んで善のために自分の骨を差し出し、自分の骨が地面で腐るよりも、彼らの勝利を助ける方が良いと述べた。神々は骨を集め、インドラはそれらからヴァジュラユダを作り上げました。彼らが再びヴリトラと戦ったとき、ヴリトラが死ぬまで360日間戦いが続きました。
ヴィシュヌ派では、ヴリトラはヴィシュヌの信者として描かれています。シュリーマド・バーガヴァタムでは、ヴァジュラを装備したインドラとデーヴァたちがヴリトラとそのアスラたちと戦うとき、ヴリトラは、ヴァジュラにはヴィシュヌとダディチの力が宿っているため、戦いで倒れても祝福されるだろうと宣言します。インドラとヴリトラの一騎打ちの際、インドラは頬を打たれてヴァジュラを落とします。デーヴァたちが息を呑む中、ヴリトラは、生と死は自分にとって同じであり、彼らは皆ヴィシュヌの道具であると信じているので、武器を拾うようにと助言するだけです。インドラは、アスラの守護神への献身に驚嘆します。デーヴァの王が相手の両腕を切り落とすことに成功すると、相手はアイラヴァタと共にインドラを丸ごと飲み込みます。ヴィシュヌに守られたインドラは、ヴリトラの腹を切り裂いて逃げ出し、最後にヴァジュラで彼の首を刎ねる。ヴリトラは死後ヴァイクンタに昇天する。 [ 14 ]
プラーナによると、ブラフマナハティヤ(ブラフマン殺害)の恐ろしい人型擬人化がインドラを追いかけ、罪のために隠れるように強制し、[ 15 ] [ 16 ]ナフシャが彼の代わりに招かれた。[ 17 ] [ 18 ]