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アヌ（アッカド語: 𒀭 𒀀 𒉡 ANU、𒀭 an「空」、「天」に由来）またはアヌム、元々はアン（シュメール語: 𒀭 An）[ 10 ]は、古代メソポタミア宗教における空の神格化、神々の王、そして多くの神々の祖先であった。彼は神と人間の両方の王権の源泉とみなされ、多くのメソポタミア文書で神々の列挙の冒頭に登場している。同時に、彼の役割は大部分が受動的であり、一般的には崇拝されていなかった。ウルクにあるエアンナ神殿は、元々はイナンナではなく彼のものであったと提案されることがある。彼は神殿の神々の住人の一人として十分に立証されているが、神殿の主神が変わったという証拠はなく、イナンナは最古の文献ですでに神殿と関連付けられていた。衰退後、セレウコス朝の支配下で同じ都市において新たな神学体系が発展し、アヌは活動的な神として再定義された。その結果、古代メソポタミア史の末期には、アヌは都市の住民によって熱心に崇拝されるようになった。
アヌの配偶者の正体については複数の伝承が存在したが、そのうちの3人、キ、ウラシュ、アントゥは様々な時期に同一視され、3人とも彼が天を象徴していたのと同様に大地を象徴していた。4番目の伝承では、証拠は少ないものの、彼の妻は女神ナムムであった。神々のリストには、配偶者や子供に加えて、アンシャルやアララなどの様々な祖先も列挙されていることが多かった。そのような家系図の異形がエヌマ・エリシュの基礎となった。
アヌはアッカドのギルガメシュ叙事詩に少しだけ登場し、その中で彼の娘イシュタル（イナンナのアッカド版）は、ギルガメシュを攻撃するために天の雄牛を自分に与えるよう彼を説得する。この事件の結果、天の雄牛は死に、脚がイシュタルの頭に投げつけられる。別の神話では、アヌは南風の翼を折ったとして人間の英雄アダパを召喚する。アヌはアダパに不死の食べ物と水を与えるよう命じるが、アダパはエンキからアヌが死の食べ物と水を与えるだろうと事前に警告されていたため、これを拒否する。主にヒッタイト語訳で知られるフルリ人のクマルビに関する神話では、アヌはかつて神々の支配者であったが、クマルビによって打倒され、クマルビは彼の性器を噛みちぎり、気象神テシュブを生んだ。この物語が後にヘシオドスの『神統記』におけるウラノスの去勢の着想源となった可能性もある。また、ヘレニズム時代にはアヌがゼウスと同一視されていたという説もあるが、これは確証がない。
アヌは、その名前が示すように、天空の神聖な表現でした。[ 11 ]その名前は、シュメール語で単に「空」を意味します。[ 12 ]アッカド語では、アヌと綴られ、表意文字（d AN）または音節文字（d a-nu(m)）で書かれました。[ 10 ] シュメール語の文献では、他の神々の名前とは異なり、アヌの名前には、現代の文献で「神格限定詞」と呼ばれるdingir記号が前置されることはありませんでした。同じ記号がanとも読まれるため、不必要な繰り返しが生じるからです。[ 13 ]空や天、アヌを指すことに加えて、同じ記号は、シュメール語とアッカド語でそれぞれ「神」という一般的な用語であるdingirまたはiluとも読むことができました。 [ 10 ] 60という数字が彼と関連付けられていたため、[ 14 ]対応する数字は彼の名前を表している可能性があり、[ 10 ]秘教的なテキストでは、DINGIRという記号の他の読み方も拡張して表している可能性があります。[ 15 ]
アヌは至高の神とみなされ、[ 10 ] [ 16 ] An = Anumなどの主要な神々のリストでは、彼を神々の頂点に位置づけている。[ 9 ]彼は神々の王と表現でき、[ 17 ]すべての正当な権力の源であり、神々や王に統治する権利を与えたと信じられていた。[ 16 ] [ 10 ]神々の最高位の神は、アヌトゥまたはアヌティ（ d a -nu-ti）を所有していると言われており、これは「天の力」[ 10 ]またはより文字通りにはアヌシップを意味する。[ 18 ]バビロニアのエヌマ・エリシュでは、神々はマルドゥクを称賛し、「あなたの言葉はアヌだ！」と叫んでいる。 [ 10 ]
アヌは非常に重要な神であったが、その性質はしばしば曖昧で定義が曖昧であった。[ 16 ]彼に焦点を当てた神話の数は少なく[ 19 ]、彼が積極的に崇拝されることは稀であった。[ 20 ]そのため、アッシリア学者のポール＝アラン・ボーリューは、彼の地位を「名ばかりの神」や「無益な神」と表現した。[ 21 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、彼の神々の長としての地位を「常に名ばかりのもの」と特徴づけ、メソポタミア人によれば「実際にはエンリルの方が大きな力を振るっていた」と指摘した。 [ 22 ]ボーリューも同様に、機能的に活動的な主神はアヌではなく、バビロニアではエンリル、後にマルドゥク、アッシリアではアッシュールであったと述べている。[ 23 ]ラガシュからの証拠は、少なくとも初期王朝時代、エアンナトゥムとエンテメナの治世中は、この都市の神々の長はアヌではなくエンリルであったことを示しているが、後の供物リストは反対の証拠を示しており、サルゴン王朝またはグデアの治世中に変化があった可能性を示唆している。[ 24 ]王先華は、初期王朝時代に碑文でアヌに言及し、彼を「土地の王」であるルガル・クルクルと呼ぶ支配者は、ウルまたはウルクのいずれかと関連しているようであるが、他の場所では同じ称号が代わりにエンリルを指していると指摘している。[ 25 ]シュルッパクとエブラの写本から知られているテキストは、アヌを神聖な「ウルクの王」とだけ呼んでいる。[ 26 ]後期の古バビロニア帝国時代の碑文では、エンリルはアヌと並んで、あるいは単独で神々の長として言及されることがある。[ 27 ]両者とエアからなる三位一体も確認されている。[ 28 ]紀元前1千年紀の最後の数世紀にウルクでのみ変化が起こり、アヌは神学者によって活動的な神として再創造された。[ 23 ]
メソポタミアの天文学では、空は3つのゾーンに分けられ、極に近い星はエンリルに属し、赤道に近い星はエアに属していました。[ 28 ]これらの2つのゾーンの間にある星はアヌの領域でした。[ 28 ]これら3つはすべて、それぞれの神の「道」と呼ばれていました。[ 29 ]天文学者のジョン・G・ロジャーズは、それぞれの道の境界は北緯17度と南緯17度であったと推測しています。[ 30 ]この区分は、天文学論文MUL.APINで最もよく証明されています。[ 28 ]その作成時期は不明ですが、古バビロニア時代よりも新しいことは分かっており、空の3分割に関する最古の言及は、紀元前13世紀の文書、いわゆる「夜の神々への祈り」のバージョンから来ており、その最古の写本にはまだこの概念は言及されていません。[ 28 ]
セレウコス朝ウルクでは、アヌの星としての役割がさらに拡大され、セレウコス朝71年（紀元前216/215年）に作成された文書では、アヌは全天を司る存在として記述されている。[ 31 ]さらに、2つの周極星は「天の偉大なアヌとアントゥ」と呼ばれるようになり、神々のように供物が捧げられた。[ 31 ]これらは通常、紀元前1千年紀後半にメソポタミアの天文学者に知られていた他の7つの主要な天体、すなわち太陽、月、そして惑星ネベール（木星）、ディルバト（金星）、シットゥ（水星）、カヤマヌ（土星）、サルバタヌ（火星）とともに登場する。[ 32 ]
アヌはメソポタミアの美術作品にはほとんど登場せず、認識できるような人型の図像も知られていない。[ 16 ]彼が笏や指輪のような典型的な神聖な王権の象徴を持っているという記述は文献資料から知られている。[ 33 ]
カッシート時代の文書には、アヌのシンボルは台座の上の角のある冠であったと説明されている。[ 34 ]これはいくつかのクドゥル（境界石）にも見られ、 [ 34 ]通常は装飾の上半分にあり、天体を表すためそのような記念碑の最上部に描かれたイシュタル、シャマシュ、シンのシンボルの下にある。 [ 35 ]アヌは新アッシリアのレリーフでも角のある冠の形で描かれている。[ 36 ]アンドリュー・R・ジョージによれば、バビロニアとアッシリアのさまざまな地形文書で知られている神の「座」への言及は、台座の上に置かれた紋章の形をした表現を指している可能性が高い。[ 37 ]アヌの象徴的な描写はエンリルのものと同一であると指摘されている。[ 38 ]同様のシンボルは、新アッシリア時代のアッシュールを表す可能性もある。[ 36 ]これら３柱の神々は、同じレリーフにこの形で描かれる可能性がある。[ 36 ]
「大地」を意味するキは、アヌの配偶者としてよく知られています。 [ 13 ]彼女の名前は、通常、神格を表す限定詞なしで書かれ、擬人化された女神とは通常見なされていませんでした。[ 40 ] [ 13 ]アヌのもう1人の配偶者はウラシュでした。[ 41 ]フランス・ウィッガーマンによれば、彼女はアヌの最もよく知られている妻です。[ 1 ]彼女はサルゴン時代からよく知られており、古バビロニア時代までアヌの妻として頻繁に登場し続けています。[ 42 ]ウラシュという名の別の男性の神は、ディルバトの守護神として仕えていました。[ 43 ]ウィッガーマンは、一般的に合意されているように、キは宇宙創造の要素として大地を表していたのに対し、[ 40 ]ウラシュは耕作地の神聖な表現であったと提唱しています。[ 44 ]彼は彼女の名前を「tilth」と訳すことを提案しているが、[ 1 ]その語源と意味は依然として議論の的となっている。[ 42 ] 3 つの写本から知られている単一の新アッシリアの神リストでは、キとウラシュがd ki-urašという単一の神として統合されているようだ。[ 45 ] [ 46 ]この項目の初期の誤った読みはd ki-ibであり、初期のアッシリア学者ダニエル・デイヴィッド・ラッケンビルはこれをエジプトの神ゲブへの言及だと考えたが、現在ではその同一視は不可能だと考えられている。[ 47 ] [ 46 ]
女神アントゥはアヌの妻としても確認されている。[ 48 ]彼女の名前は語源的にはアッカド語のアヌの女性形である。[ 46 ] 神リストAn = Anum は彼女をキと同一視しているが、[ 49 ]古バビロニア時代の語彙テキストではウラシュと同一視している。[ 46 ]後者と同様に、彼女も大地と関連付けられた女神と見なされる可能性があるという証拠がある。[ 40 ]彼女はすでに紀元前3千年紀、おそらくはアブ・サラビフの神リストの初期王朝時代に確認されているが、[ 46 ]紀元前1千年紀以前のウルクからの彼女への言及は知られておらず、新バビロニア時代でさえ彼女は1通の手紙にしか登場しない。[ 50 ]しかし、この都市のセレウコス朝時代の文書では、彼女はアヌの妻として記録されており、[ 31 ]当時、彼女は夫とともにこの都市の主神となった。[ 51 ]
紀元前24世紀にウルクとウルを統治したルガル・キサルシ王（またはルガル・ギパレシ王）の奉納像の碑文には、ナムムがアヌの妻であると記されている。[ 39 ]ジュリア・クルルは、これは初期王朝時代のウルクにおける伝統的な組み合わせであったと提唱しているが、[ 52 ]フランス・ウィッガーマンによれば、ナムムがアヌの妻であるという直接的な言及は他に知られていない。[ 1 ]例外として考えられるのは、彼女を「アンの純粋な者」と呼んでいるかもしれない古バビロニアの呪文だが、この証拠は不確かである。[ 1 ]
古い文献では、アシュラトゥムの称号はしばしば「アンの花嫁」と訳されていましたが、これは現在では誤りと考えられています。[ 53 ]文献で使用されているシュメール語のé-gi 4 -a は、アッカド語のkallatumに相当し、「嫁」と「花嫁」の両方を意味していましたが、後者の意味は、父親が息子の花嫁を選ぶという社会慣習に基づいています。[ 53 ]女神の称号としては、特定の神の嫁としての地位を示しています。[ 54 ]例えば、アヤはシンの嫁であり、その息子シャマシュの妻であったため、しばしばkallatumと呼ばれていました。[ 55 ]
ニヌルサラという名の女神は、神々のリストAn = Anumの中で、アヌのダムバンダ（おそらく「側室」と訳される）として記述されている。[ 56 ]アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレッド・クレベルニクによれば、彼女はマリの古バビロニアの神々のリストにも記載されている。[ 56 ]
多くの神々はアヌの子孫と見なされており、[ 57 ]彼は「偉大な神々の父」と呼ばれることもありました。[ 58 ]シュメールの神々の体系におけるアヌの主な役割は祖先像であったと主張されており、[ 16 ]メソポタミアの様々な神々を総称するアヌンナ（アヌンナキ、アヌンナアンナとも）という用語は、 「アヌの子孫」を意味し、[ 60 ]特に重要な特定の神々を指し示しているとされています。[ 61 ]
天候の神イシュクル（アダド）は、一貫してアヌの息子とみなされていた。[ 62 ]文学作品の中には、代わりにエンリルを彼の父としているものもあるが、この見解は一般的ではなく、古バビロニア時代以降の資料ではもはや確認されていない。[ 62 ]彼の母親の名前を直接挙げている唯一の資料では、ウラシュがこの役割を担っている。[ 63 ]アヌの息子とみなされることが多いもう一人の神はエンキである。[ 64 ]エリドゥの地方伝承やエンキとニンマフの神話では、ナムムがエンキの母であったが、イシュメ・ダガンの治世の賛歌では、代わりにウラシュが彼の母であった伝承も存在したことが確認されている。[ 1 ]イシュクルに捧げられたテキストでは、彼とエンキは双子として言及されることがあるが、ダニエル・シュマーによれば、後者の神に焦点を当てた作品には、それに相当する称号は見当たらない。なぜなら、神々のパンテオンにおける彼の地位が高いため、比較的地位の低い神の兄弟と呼ばれることで利益を得ることはないからである。[ 65 ]
エンリルはアヌの息子と呼ばれることもあり、[ 66 ]ルガルザゲシの碑文にもすでにそのことが記されている。[ 67 ]王先華は、この展開は、神々の王がエンリルである北部の伝承と、同じ役割をアヌが担う南部の伝承を調和させるためのものであったと提唱しているが、[ 26 ]南部においてもラガシュはこのエンリルの伝承に属していたようだ。[ 68 ]エンリルをアヌの息子として提示する別の資料は、エンキと世界の秩序の神話であり、エンキの兄であるとも明記されている。[ 4 ]しかし、エンリルの出自は様々である。[ 3 ] [ 4 ]彼の祖先がいわゆるエンキ・ニンキ神であったという伝承は、アッシリア学者によって現在では定説とみなされているが、それに関する資料の解釈は難しい。[ 69 ]エンリルの祖先であるエンキは、楔形文字での名前の綴りが異なることからわかるように、神エンキと混同してはならない。[ 70 ]また別の伝承では、エンリルの父はルガルドゥクガであったが、彼をこの役割に位置づける文書は比較的後世のものである。[ 71 ]最初に確認できるのは、おそらくカッシート時代に作成されたと思われる神々のリストAn = Anum [ 8 ]である。[ 72 ]
アムル（マルトゥ）は、広くアヌの息子とみなされていた。[ 73 ]ディーツ・オットー・エドザートは、彼がエンリルの息子とみなされなかったのは、メソポタミア宗教における彼の二次的な役割に起因する可能性があると主張した。[ 73 ]また、彼とイシュクルとの比較が、この系譜の発展に貢献した可能性もある。[ 73 ]さらに、アムルの名前の異表記であるAN. d MARTU（AN.AN.MAR.TU [ 74 ]）は、アムルとアヌからなる結合した神を表しているという主張もある。[ 75 ]しかし、ポール＝アラン・ボーリューによれば、エマールの二言語テキストから知られているフルリ語訳d e-ni a-mu-ri-weが示すように、これは単にアッカド語のフレーズd Il Amurrim、「アムルの神」と読むべきである可能性が最も高く、同じ意味である。[ 74 ]
リム・シン1世とサムス・イルーナの治世の文書では、愛の女神ナナヤはアヌの娘であるとされている。[ 76 ]この考えはエサルハドンの碑文にも見られる。[ 77 ]ポール＝アラン・ボーリューは、ナナヤはアヌとイナンナが夫婦と見なされていた地元の神学体系の中で発展し、当初は二人の娘とみなされていたのではないかと推測している。[ 78 ]しかし、オルガ・ドレヴノフスカ＝リマルツが指摘するように、ナナヤをイナンナの娘として直接言及する例は少なく、この称号は文字通りに扱われたのではなく、二人の親密さを示すものとして扱われた可能性がある。[ 76 ]さらに、ナナヤは男性のウラシュの娘とみなされることもあり、時には特に彼の長女と呼ばれた。[ 79 ]
後期の文献では、ニサバはアヌの娘と呼ばれることがある。[ 2 ]しかし、ウィルフレッド・G・ランバートが指摘するように、少なくとも1つの文献は「アヌをニサバの父としたくないという願望を暗示しているようである」[ 80 ]ので、代わりに彼女をイルハンの娘としている 。この文脈では、イルハンはエアと同一視され、宇宙の川、「宇宙の神々の父」として理解されている。[ 81 ]
イナンナ（イシュタル）はアヌとアントゥの娘とみなすこともできるが、彼女がナンナ[ 82 ]とニンガルの娘であるという見解が、彼女の出自に関する最も一般的な伝承として認められている[ 83 ] 。ギルガメシュ叙事詩の「標準バビロニア語版」、天文学の文献、ニップル女王への賛歌では、彼女がアヌの娘として直接言及されているが、ポール＝アラン・ボーリューによれば、これらの記述は出自を反映しているのではなく、単に間接的な血縁関係を示しており、アヌがエンリルの父、ナンナの祖父、イナンナの曾祖父であるという系図が暗示されている可能性もある[ 82 ] 。さらに、言及されている賛歌では、彼女は月の神の娘としても言及されている[ 84 ] 。
イシュタランは少なくとも時折、アヌとウラシュの息子として描写されており、その結果、古バビロニアのニップルの神々のリストではウルクと関連付けられている。[ 85 ]また、彼は「偉大なアヌ」であるアヌ・ラブ（AN.GAL）と呼ばれることもあるが、 [ 2 ]ウォーター・ヘンケルマンはこの称号はむしろ、同じ楔形文字の組み合わせで名前が書かれたエラムの神ナピリシャとの間に繋がりがあったことの表れだと提唱している。 [ 86 ]紀元前1千年紀後半に、ウルク、ニップル、デルの神学者たちの協力期間中に、イシュタランとアヌを融合させようとする試みが行われた可能性はあるが、直接的な証拠は現在不足している。[ 87 ]
アヌの子として証明されている他の神々には、薬の女神ニニシナとニンカラク（彼の妻ウラシュの娘として直接特定されている）[ 88 ] 、バウ（彼の長女と呼ばれる可能性がある）[ 89 ] 、織物の女神ウットゥ（単一の資料）[ 90 ]、伝令の神パプスッカル[ 91 ] 、ゲシュティナンナ（シュルギの賛歌に登場し、ウラシュを彼女の母として言及している）[ 42 ] 、火の神ギビル（そして彼との関連でヌスカも）[ 92 ] 、惑星水星の神格化されたシットゥ（セレウコス朝ウルク）[ 93 ] 、そしておそらく男性のウラシュが含まれる。[ 94 ]アヌが彼の崇拝の中心地であるウンマの伝統においてシャラの父であったかどうかは確実には判断できない。なぜなら、最も直接的な言及である賛歌のaia DINGIR ù-TU-zuというフレーズには、「あなたを生み出したあなたの父アン」または「あなたを生み出したあなたの神聖なる父」という 2 つの翻訳の可能性があるからである。[ 95 ]さらに、特定の神の父としてのアヌへの言及の中には、ナンナ (通常はエンリルとニンリルの息子) [ 96 ]やヌンガル[ 97 ]の場合のように、比喩的または間接的なものもあるかもしれない。
アヌは様々な悪魔の父とも見なされることがある。[ 98 ]ラマシュトゥは彼の娘と見なされていた。[ 99 ]「アヌの息子たち」と呼ばれる7、8、または9体のアサック悪魔の集団も知られている。 [ 100 ]現代の研究者によってニップル・コンペンディウムと呼ばれる文書では、ラタラクはアサックであり、アヌの息子でもあるとされている。[ 101 ]エッラの叙事詩では、セビッティは彼の創造物であり、後に同名の神に武器として与えられたと説明されている。[ 102 ]
最も古い文献ではアヌの起源については触れられておらず、彼の卓越性は単に想定されているだけである。[ 10 ]後世の伝承では、彼の父は通常アンシャルであり、[ 103 ]その配偶者はキシャルであった。[ 104 ]別の伝承では、アララとベリリが彼の両親であると最もよく考えられている。[ 105 ]神話や学術文献からは、彼の祖先のより大きなグループが複数世代に分けられて知られている。[ 48 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、これらの神々の集合的な配置を指すために「アヌの神統記」という用語を作り出した。[ 70 ]呪文からは少なくとも5つのバージョンが知られているが、5つのうち3つでは最初のペアはドゥリとダリであり、最後はアララとベリリである。[ 70 ]神リストAn = Anumからわずかに異なるバージョンが知られているが、個々のコピーの間にも違いがある。[ 106 ]ランバートは、当初は少なくとも2つの異なる伝承が存在していたが、後にエンリルに関連するリストに倣って統合されたと提唱している。[ 107 ]少なくとも一部のケースでは、神々の祖先の長いリストは、メソポタミアの歴史のさまざまな時代から証明されている強い近親相姦のタブーと調和しにくい神々の近親相姦の意味合いを避けるのに役立つことを意図していた。[ 108 ]
ドゥリとダリは、創造における主要な力として理解される時間を表していたと考えられ、その名前は「永遠に」を意味するアッカド語のフレーズに由来している。[ 47 ]アララとベリリのペアは、おそらく両者の名前が反復的であることに完全に基づいており、他の場所では互いに独立した無関係な役割で登場する。[ 109 ]アヌの祖先と見なされる神々のペアとしてさらに証明されているものには、性格が不明なエグルとガラ、[ 47 ] 水生神話上の生き物の一種の名前に由来するラフムとラハム、 [ 47 ]おそらく既知のペアのもう1つを表しているか、冥界に関連していると思われる、d ALAMと表意文字で書かれた2人の神々 、 [ 110 ]そして「原始都市」の「主」と「貴婦人」であるエヌルラとニヌルラがあり、アヌの家系図に彼らが含まれていることは、「古代メソポタミアの思想における都市の重要性」を反映している可能性が高い。[ 111 ]エヌマ・エリシュに示された神々の系図は、以前の資料からのアヌの祖先のリストに由来する。[ 70 ]この構成にリストされているペアは、アプスーとティアマト、ラフムとラハム、アンシャルとキシャルである。[ 70 ]最初のペアは、以前の資料には確認されていない。[ 2 ]
神々のリストAn = Anum は、ナムムを「天と地を生み出した母」d ama-tu-an-kiと呼んでいるが、Frans Wiggermann が指摘するように、この場合anとkiは集合的に理解されていた可能性が高い。 [ 112 ]中期バビロニア時代より前のものとされる悪魔払いの呪文からも同様の記述が知られている。[ 113 ]この創造行為に、ナムムの配偶者として行動する第二の神が関わっていたという兆候はない。[ 112 ]彼女はAn = Anumの Anu の系図の異形に登場するが、Lambert が指摘するように、彼女は「（…）一種の付録に押し出された」。[ 114 ]ナムムに関する証拠が乏しいため、今日では彼女は「エリドゥ以外では一般的に認められていなかった」と推測されている。[ 114 ]
パプスッカルへの祈りは、アヌがエンメシャッラの息子であったという伝承を暗示している可能性がある。[ 91 ]別の文献では、アヌとエンリルはこの神から地位を授けられたが、必ずしも平和的な方法ではなかった。[ 91 ]
様々な祖先の神々との繋がりから、アヌは時折冥界と結びつけられることがあった。[ 115 ]あるアッシリアの解説書には、アントゥが彼のために葬儀の供物を捧げたと記されている。[ 116 ]しかし、ジュリア・クルルによれば、彼の性格のこの側面がどれほど広く認識されていたかは判断できず、セレウコス朝ウルクの神学においてアヌが冥界の神々と完全に同一視されていたという広範な主張は一般的に避けるべきである。[ 31 ]
フルリ語のアラルーはメソポタミアのアララと同様にアヌの父であり[ 105 ]、クマルビはアヌの息子と見なされていたとよく考えられているが[ 117 ] 、クマルビ神話の序章には2つの異なる神々の系統が登場するため、フルリ語の文献ではアラルーとアヌは父子関係にあるとは考えられないという主張もある[ 118 ] 。クマルビは『クマルビの歌』の中でアラルーの「種」として直接言及されている[ 119 ]。また、同じサイクルに属する別の神話『ヘダムムの歌』では、クマルビ自身も「アラルーの息子」と名乗っている[ 120 ]。国際条約における神々の順序も、アラルーとクマルビは同じ系統に属するがアヌはそうではないという考えを裏付けている。[ 121 ]ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンは、2つの系統は、クマルビによるアヌの去勢の結果、新世代の神々（テシュブ、タシュミシュなど）の誕生とともに初めて結びついたようだと指摘している。 [ 122 ]その結果、アヌの種である「重荷」が彼の体内に置かれた。[ 119 ]この過程は、錫と銅から青銅を製造することに詩的に例えられている。 [ 119 ]
「神々の典型的な宰相」であるニンシュブル[ 123 ]は、主にイナンナと関連付けられていましたが、アヌのスッカル（神聖な宰相、従属神）とも表現できます[ 124 ] 。彼女とアヌの関連は、ウル第3王朝の時代から証明されています[ 124 ]。シュメール宗教における人気の高い仲介神としての彼女の役割は、主要な神々の召使いとしての彼女の立場に由来しており、その結果、彼女は人間の請願者のために、イナンナとアヌの両方の主人と仲介することができると信じられていました[ 125 ] 。同じ役割に位置付けられるもう1つの神はイラブラットでした。[ 10 ]紀元前2千年紀の文献では、ニンシュブルとイラブラットは共存しており[ 123 ]、少なくともいくつかのケースでは、男性として扱われるニンシュブルの名前は、例えば人名のマリのように、イラブラットの名前の表意文字表記であった。 [ 126 ]ニンシュブルの性別の差異は、彼とのシンクレティズムに関連していると提唱されている。[ 127 ]女神アマサグヌディも、古バビロニア語の語彙テキスト1つで証明されているように、アヌのスッカルとみなすことができる。[ 128 ]カッカもいくつかのケースでこの役割で証明されているが、[ 129 ]エヌマ・エリシュでは、彼はアンシャルのスッカルとなっている。[ 130 ]
後世になると、アヌの他のスッカルはパプスッカルに取って代わられた。パプスッカルは元々ザババ神と関連付けられており、その台頭はおそらく単に彼の名前にスッカルという言葉が含まれていることに根ざしていた。[ 131 ]ウルクでアケメネス朝とセレウコス朝の支配下で発展した、主に神々のリストに依拠するいわゆる「古代神学」の文脈では、[ 132 ]彼は完全にニンシュブルと同一視され、こうしてアヌのスッカルとなり、都市の18の主要な神々の1つとなった。[ 133 ]彼はそれ以前にはこの都市で崇拝されていなかった。[ 134 ]
シュルプの注釈によると、アヌのエラム語の対応神はヤブルであった。[ 7 ]しかし、神リストAn = Anumによると、ヤブヌ ( d ia-ab-na )という名の神は「エラムのエンリル」であった。[ 135 ]ウィルフレッド G. ランバートは、ヤブルとヤブヌは同じ名前の 2 つの綴りであると考えるべきだと結論付けた。[ 7 ]メソポタミアの文献ではヤブルはエラムの神として記述されているが、既知のエラム語の文献には彼について言及しているものはない。[ 7 ]
神々のリストAnšar = Anumでは、Anu の名前の 1 つは Hamurnu であり、これは天を指すフルリ語に由来する。 [ 8 ]しかし、フルリ人は大地と天を崇拝していたが、それらを人格化された神とは見なしていなかった。[ 136 ]さらに、Anu はフルリ神話の中で自身の名前で登場する。[ 137 ]
ロバート・モンティは、カナン人がアヌの属性をエルに帰属させたようだと主張しているが、[ 138 ]実際には、様々な古代シリア国家の神々のパンテオンにはアヌに相当する神は存在しなかった。[ 139 ]内陸部の神々の長であるダガンと沿岸部の神々の長であるエルは、アヌではなくエンリルに類似するものと見なされていた。[ 139 ]モンティはさらに、「シャメム」と呼ばれる神をカナン人の神々のパンテオンにおけるアヌに最も直接的に相当する神であり、空の擬人化であると述べているが、[ 138 ]この名前は気象神バアルの称号であり、バアルシャミンという別の神へと発展した。[ 140 ]アラム語の文献によると、彼はさらに東ではアヌではなくハダドに相当するものと見なされていた。[ 141 ]
ヘレニズム時代にアヌがギリシャの神ゼウスと同一視されたという説が提唱されることもあるが、ほとんどのアッシリア学者はこの可能性を不確実と考えており、エレノア・ロブソンはその例外である。[ 5 ]ジュリア・クルルは、この説を提唱する著者が「セレウコス朝が自らそのような同一視を行ったのか、ウルキアの神官学者が新国王に二柱の神の類似性を説得したのか、あるいは彼らが本当にアヌとゼウスが同一であると信じていたのか」を明確にしていないと指摘している。[ 5 ]これらの可能性のいずれについても直接的な証拠は存在しない。[ 142 ]古代ギリシア宗教の研究者であるウォルター・ブルケルトによれば、アヌとゼウスの間には直接的な文学的類似点が存在する。[ 143 ]彼によれば、ギルガメシュ叙事詩の第 6 粘土板にある、イシュタルがギルガメシュに拒絶された後にアヌの前に出て母アントゥに訴えるが、アヌから軽く叱責される場面は、イリアスの第 5 巻の場面と直接的に並行している。 [ 144 ]この場面では、ブルケルトがイシュタルの後期のギリシア的発展とみなしているアフロディーテが、息子アイネイアスを救おうとしてギリシアの英雄ディオメデスに傷つけられる。[ 145 ]彼女はオリンポス山に逃げ、そこで母ディオネに泣きつき、姉アテナに嘲笑され、父ゼウスから軽く叱責される。[ 145 ]物語上の類似性が重要なだけでなく、[ 145 ]ディオネの名前がゼウス自身の名前の女性形であるという事実も重要である。ちょうどアントゥがアヌの女性形であるのと同じである。 [ 145 ]ディオネはイリアスの残りの部分には登場せず、そこではゼウスの配偶者は女神ヘラである。[ 145 ]したがって、ブルケルトはディオネが明らかにアントゥの直訳であると結論付けている。[ 145 ]
アヌとアフラ・マズダの同等性は、アケメネス朝ペルシア帝国の非ペルシア系の臣民が後者を単なる天空神と見なしていた可能性があるという仮定に基づいて提唱されている。 [ 5 ]
アヌは主にウルク市と関連付けられており、イナンナ（イシュタル）やナナヤと並ぶ主要な神々の1人であったが、新バビロニア時代が終わる前には、彼の崇拝の範囲は彼らよりも狭かった。[ 149 ]ウルクIV期（紀元前3500～3100年）に遡るいわゆる「白の神殿」が彼の本来の崇拝の中心地であったとよく考えられており、現代の文献では「アヌのジッグラト」と呼ばれることもある。[ 150 ]しかし、この建造物で実際にアヌが崇拝されていたという証拠はない。[ 52 ]最古の文献に彼が登場するかどうかは議論の的となっており、そこに存在する楔形文字の記号DINGIRが必ずしも特定の神を指しているとは限らない。 [ 52 ]ポール＝アラン・ボーリューは、彼がこれらの資料に登場するかどうかは証明できないと結論付けている。[ 151 ]
また、歴史時代にウルクの主神殿であったエアンナ（「天の家」）（シュメール語: e 2 -anna、楔形文字: 𒂍𒀭 E 2 .AN [ a ]）が、過去に提唱されたように、元々はアヌ単独の住居であったという兆候もありません。[ 148 ]紀元前4千年紀にはすでにイナンナと関連付けられており、ウルクの守護女神としての彼女の役割も、おそらく少なくともこの時代に遡るでしょう。[ 148 ]ジュリア・クルルは、ウルク時代にすでにアヌが崇拝されていたとしても、エアンナ神殿をイナンナと共有しなければならなかった可能性が高いと提唱しています。[ 52 ]最古の文献にはまだエアンナについての記述はなく、それらに記載されている「エアン」と呼ばれる聖域がアヌの神殿であったかどうか、またそれが後の建造物に対応していたかどうかは定かではありません。[ 151 ]初期王朝時代、サルゴン時代、ウル III時代を通して、イナンナは都市の主神であり、エアンナはまず第一に彼女の神殿と見なされていました。[ 151 ]特にナラム・シンのバセトキ碑文は、イナンナがウルクの女神であり、アヌよりも重要視されていたという見解を裏付けています。 [ 153 ]エアンナに言及しているウル III 支配者の碑文からはアヌへの言及は知られていませんが、供物リストには登場します。[ 153 ] しかし、古バビロニア時代の王室碑文は、アヌがエアンナに住んでいると信じられていたことを示しています。[ 52 ]ギルガメシュ叙事詩の古バビロニア版では、エアンナはアヌの住居としてのみ記述されていますが、後の「標準バビロニア」版ではイシュタルとアヌの両方に関連付けられています。[ 52 ]天の雄牛のエピソードと同様に、前者の伝承は単にこの作品の編纂者の間に反イシュタル感情が存在していたことを示しているだけかもしれないと提案されている。 [ 154 ]同時に、メソポタミア文学でよく言及されるウルクの他の伝説的な王であるエンメルカルとルガルバンダに関する神話では、アヌは主要な役割を果たしておらず、イナンナはエアンナの唯一の所有者である。[ 155 ]エアンナが元々はアヌに属していたが、後にイナンナに奪われたという神話的伝承は、複数の文学作品で知られているが、[ 156 ]それは最初の神殿がどのように設立されたかを説明する創世神話に過ぎなかったのかもしれない。[ 148 ]
ウル第3王朝時代から、アヌは王室碑文で呼び出される主要な神々の三位一体の一員と見なされるようになり、その中にはエンリルとエンキも含まれていた。[ 157 ]バラキスキラ（「台座、清らかな場所」）として知られる座席と、彼に捧げられた庭園がウル・ナムム王の治世の文書に記載されている。[ 158 ]その場所は不明だが、アンドリュー・R・ジョージは暫定的にウルを提案している。[ 158 ]次のイシン・ラルサ王朝時代には、イシンの王たちは年号の式文でアヌに言及しなかった。[ 159 ]ラルサのリム・シン1世は伝統を復活させ、年号の式文で伝統的な三位一体を呼び出した。これはおそらく、彼がバビロニア南部全域を支配する計画であることを示すためであった。[ 160 ]彼の先代の一人であるグングヌムが、碑文の中でアヌ、エンリル、ナンナを同様の三位一体として呼び、自分がそれらの主要な信仰の中心地を支配していることを示すために用いたという説もある。 [ 161 ]リム・シン1世の王国を征服した後、バビロンのハンムラビは、エアではなくアヌとエンリルを自身の呪文で呼び始めた。[ 162 ]サムス・イルナの治世からは同様の証拠は得られず、彼は南の都市の再征服に関するものと思われる単一の碑文の中でアヌとエンリルのみを呼び出した。 [ 163 ]同じ王朝の後の王たちは、この2柱について言及することはほとんどなく、おそらく自分たちの治世をより長い伝統に結びつけるための儀式の呪文の一部として言及したのだろう。[ 164 ]
アッシリアでは、アヌはシャムシ・アダド1世の碑文に初めて登場し、彼はアヌを自分に王位を授けた神々の1人として記述している。[ 10 ]彼がアッシュールに建てたアダドの神殿は、後に天候の神とアヌの両方に捧げられるようになった。[ 165 ] [ 166 ]それにはジッグラト、エメラマンナ（「天の輝きの家」）が併設されていた。[ 167 ]ダニエル・シュヴェマーは、この2柱の神々が父と子であるという一般的な見解に基づいて、この組み合わせが生まれたと示唆している。[ 166 ]
ウルクの信仰が一時的にバビロニア北部のキシュに移された古バビロニア時代の一時期からは、アヌの崇拝に関する直接的な言及は知られていない。 [ 168 ]例外として考えられるのは、AN. d INANNAという表意文字で示される神々である。 [ 168 ] しかし、これは一般的に考えられているようにアヌとイナンナのペアではなく、[ 169 ]イナンナの特定の顕現であるウルキトゥムを表しているという説もある。[ 168 ] [ 170 ]現在、この問題に関して学界で合意はなく、どの神々を指しているのかも不明である。[ 171 ]
第一シーランド王朝の時代の文書では、エンリルとエア（エンキ）の二神一体が、アヌを含む三神一体に取って代わった。[ 172 ]シーランドの文書から知られている唯一の神々のリストにはアヌは全く言及されておらず、単にエンリルから始まっている。[ 173 ]それにもかかわらず、彼はいくつかの供物リストで確認されている。[ 174 ]さらに、アクルドゥアナ王の名前は神名由来で、「アヌの荒れ狂う洪水」と訳されるべきかもしれないが、これはまだ不確かであり、この場合は記号ANの正しい翻訳は通常の「天」という言葉かもしれない。[ 175 ]
紀元前1千年紀に作成されたとされるいわゆるバビロニア神殿リストには、アヌの神殿は記載されていないが、ラルサ、ウル、エリドゥを除いて、最南端の都市は概してこのリストにほとんど記載されていない。[ 176 ] 1つの典礼文書は、エキナンマと呼ばれるアヌの神殿がケシュに存在した可能性を示唆している。[ 177 ]賛歌BRM IV 8には、彼に関連する10の神殿の名前が列挙されており、[ 178 ]エアンキ[ 179 ]や、おそらくウルクにあったエガランキア[ 180 ]などが含まれている。
新バビロニア時代には、アヌはウルクに小さな聖域しか持っていませんでした。[ 181 ]この時代の宗教的慣習では、アヌは比較的マイナーな神として描写されています。[ 181 ] [ 182 ]ウルクの新バビロニア時代の文書が複数発掘され出版されていますが、これまでの研究では、ナボニドゥスの治世以前にアヌを崇拝する神名を持つ人物はごく少数しか明らかにされておらず、最も高い推定値によると、既知の文書で言及されているのは合計5人だけです。[ 183 ] 歴史的に最も注目すべき例は、ナボポラッサルの治世中にウルクの総督を務めたアヌ・アフ・イディンです。[ 184 ]このような名前の数は、ナボニドゥスの治世中に増加し始めました。[ 185 ]ダレイオス 1 世の治世の文書はさらなる成長を示しているが、主に北バビロニアの神々、ナナヤ、イシュタル、シャマシュ(ラルサ出身) を呼び起こす名前は依然として多数存在する。[ 186 ]アヌへの支持の変化はクセルクセス 1 世の治世中に加速したとされている。[ 186 ]紀元前 484 年に北バビロニアの都市がペルシアの支配に対して反乱を起こした後、この王はメソポタミアの聖職者の伝統的な構造を再編成したようで、ウルクは反乱を起こさなかったものの、変化から免れることはなかった。[ 187 ]北部の都市とつながりがあり、主にイシュタルの崇拝に関わっていた古い神官たちは、アヌに献身する多くの有力な地元の家族に取って代わられたとされている。[ 187 ]ジュリア・クルルは、彼らのメンバーは新バビロニア時代にすでにアヌの信仰の範囲を拡大する計画を立てていた可能性が高いが、神々の頂点にマルドゥクを好んだ王たちの意向によりそれができなかったと示唆している。 [ 188 ]
クセルクセスがウルクの聖職者に対して行った報復により、エアンナはウルクの宗教生活と経済の中心としての地位を失い、イシュタルとナナヤではなく、アヌとその配偶者アントゥの崇拝を中心とした新しいシステムの創設が可能になった。 [ 188 ]神殿の管理やその他の宗教的事柄に関するアケメネス朝後期のメソポタミアの文書は少ないため、その初期の発展の詳細はよく理解されていない。[ 188 ]都市全体としては衰退せず、ダレイオス2世の治世の文書などで証明されているように、さまざまな行政的および軍事的目的を果たした。[ 188 ]紀元前1千年紀の最後の数世紀には、メソポタミアで最大かつ最も繁栄した都市とさえ言われている。[ 189 ]アヌが公式の神々の頂点に上り詰めたのは紀元前420年までであったと考えられている。[ 190 ]神名では、アルタクセルクセス 1 世とダレイオス 2 世の治世の経済文書ですでに優勢になっている。[ 190 ]次のセレウコス朝時代の資料では、アヌの崇拝が盛んになっているようだ。[ 188 ]彼とアントゥに共同で捧げられた新しい神殿、ビト レシュ (主神殿) [ 191 ]がいつ頃か建設され、都市の宗教生活の新たな中心地となった。[ 190 ]この建造物の最も古い年代が特定できる証拠は、おそらくセレウコス1 世 ニカトルとアンティオコス 1 世 ソテル(紀元前 292/1 – 281/0 ) か、アンティオコス 1 世とその息子セレウコス (紀元前 280/79 – 267/6 ) の治世中に編纂されたと思われる文書から来ている。[ 192 ]ビト・レシュ複合施設には、新しいジッグラトであるエシャラ（シュメール語で「宇宙の家」）も含まれており、[ 193 ]メソポタミアで知られている最大の構造物であり、チョガ・ザンビルのエラム複合施設に次いで全体で2番目に大きい。[ 194 ]その名前は、ニップルにあるエンリルに捧げられた同様の構造物から借用された可能性が高い。[ 195 ]
アヌの地位向上については複数の説明が提案されているが、直接的な証拠がないため、それらは推測の域を出ない。[ 9 ]アケメネス朝の宗教におけるアフラ・マズダの地位をモデルにしたという説もあるが、 [ 196 ]ポール＝アラン・ボーリューは、その最初の兆候がすでにナボニドゥスの時代に見られることから、ペルシアの宗教を模倣したとは考えにくいと指摘している。[ 9 ]同時に、アケメネス朝の行政がアヌの崇拝を奨励し、バビロンとそのエリートが他のメソポタミアの都市の住民に及ぼす影響を制限する手段とみなした可能性もあると考えている。[ 197 ]アヌとゼウスの場合にも同様の関連性が提案されているが、 [ 31 ]これも不確かなままである。[ 142 ]ボーリューは、アヌの台頭は、ウルクでも崇拝されていたアンシャルと、アッシリアの主神アシュルとの間のシンクレティズム的関係のネットワークによって部分的に影響を受けたと提案している。アッシリアでは、アシュルは後者と同一視される可能性がある。[ 23 ]しかし、ジュリア・クルルは、アンシャルが実際にウルクでアシュルとして理解されていたかどうかは確実ではなく、ましてや地元の聖職者によってアヌの一形態と見なされていたかどうかはなおさらであると指摘している。[ 181 ]ボーリュー自身も、彼の理論を裏付ける可能性のある証拠のほとんどは、アシュルとアヌの昇格が、エンリルを中心とした神学など、類似した既存のモデルに依存していたことを示しているにすぎないと認めている。[ 198 ]新バビロニア時代にウルクはバビロンの神学を受け入れることを強いられたため、アヌの昇格は地元のアイデンティティの表れと見なされた可能性もある。[ 9 ] 同時に、新たに中央集権化されたアヌ信仰がバビロニアの神学を模倣したものであり、アヌの祭りや儀式の多くもマルドゥクの祭りや儀式を模倣した可能性も否定できない。[ 199 ]マルドゥクやエンリルに捧げられた楽曲を新たなアヌ信仰に合わせて書き換えた例も知られている。[ 200 ]アヌの地位向上に取り組む神学者や古物研究家が一般的に用いた資料の一つに、An = Anum のような神々のリストがあり、これはこの変更と都市の神々の再構築の他の例を正当化するために必要な証拠を提供した。[ 21]聖職者の間で天文学や占星術への関心が高まったことも一因となった可能性が高い。[ 201 ]
ウルクでの宗教活動はセレウコス朝後期からパルティア朝初期にかけて継続していたと考えられているが、ビト・レシュ複合施設の大部分は最終的に火災で破壊された。[ 202 ]要塞として再建され、パルティア時代にはその隣に小さな神殿が建てられたが、メソポタミアの神々はもはやそこで崇拝されていなかった可能性が高い。[ 202 ]西暦111年のギリシャ語碑文によると、紀元1千年紀初期にウルクで崇拝されていた神は、他に知られていないガレウスであったようで、その神殿はパルティアのヴォロガセス1世の治世中にローマ建築に似た異国風の様式で建てられた。[ 203 ]この遺跡から出土した最後の楔形文字文書は、西暦79年または80年の天文粘土板であり、古代に書かれた最後の楔形文字文書である可能性がある。[ 204 ]個々の神々の崇拝は楔形文字よりも長く続いたかもしれないが、ウルクの地元の宗教と文化の最後の痕跡は、ササン朝によるメソポタミア征服の時までに消滅したと考えられている。[ 204 ]
シュメールの創造神話に関する主な情報源は、叙事詩『ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界』の序章[ 205 ] [ 206 ]で、創造の過程を簡潔に説明しています。最初は、原始の海であるナムムだけがありました[ 207 ] 。次に、ナムムは、天空であるアン（アヌのシュメール名）と大地であるキを生み出します[ 207 ] 。アンとキは互いに交わり、キは風の神エンリルを生み出します[ 207 ] 。エンリルはアンをキから分離し、大地を自分の領域として持ち去り、アンは天空を持ち去ります[ 208 ] 。
シュメール語では、「アン」という名称は「天」と互換的に使用されていたため、場合によっては、この用語で神アンが指されているのか天が指されているのか疑わしい。[ 209 ] [ 210 ]シュメールの宇宙論では、天は平らな地球を覆う一連の3つのドームとして構想されていた。[ 211 ] [ 10 ]これらの天のドームはそれぞれ異なる宝石でできていると信じられていた。[ 211 ]アンはこれらのドームの中で最も高く、最も外側にあると考えられており、赤みがかった石でできていると考えられていた。[ 10 ]
イナンナとエビフ[ 212 ]、別名「恐るべき神々の力の女神」は、アッカドの詩人エンヘドゥアンナ[ 213 ]によってシュメール語で書かれた184行の詩である。この詩は、アンの孫娘イナンナがザグロス山脈のエビフ山と対峙する様子を描いている[ 213 ] 。アンは、イナンナがエビフ山を破壊することを許してくれるよう嘆願する場面に少しだけ登場する[ 213 ] 。アンはイナンナに山を攻撃しないように警告するが[ 213 ] 、イナンナはその警告を無視して、エビフ山を攻撃し破壊する[ 213 ] 。
詩「イナンナ、天を支配する」は、イナンナがウルクのエアンナ神殿を征服したことを非常に断片的に、しかし重要な形で記したものである。 [ 147 ]この詩は、イナンナと彼女の兄弟ウトゥとの会話から始まる。その中でイナンナは、エアンナ神殿が自分たちの領土にないことを嘆き、それを自分のものにしようと決意する。[ 147 ]物語のこの時点でテキストはますます断片的になるが、[ 147 ]沼地を苦労して通り抜けて神殿にたどり着く様子が描かれているようで、漁師がどのルートを通るのが最適かを彼女に指示している。[ 147 ]最終的にイナンナはアンにたどり着く。アンは彼女の傲慢さに驚くが、それでも彼女が成功し、神殿が今や彼女の領土であることを認める。[ 147 ]テキストはイナンナの偉大さを称える賛歌で終わる。[ 147 ]この神話は、ウルクのアンの神官たちの権威の衰退と、イナンナの神官たちへの権力の移譲を表しているのかもしれない。[ 147 ]
紀元前2千年紀後半に書かれたアッカド語の叙事詩『ギルガメシュ叙事詩』の一場面では、アヌの娘イシュタル（イナンナに相当する東セム語の女神）が英雄ギルガメシュを誘惑しようとします。[ 215 ]ギルガメシュが彼女の誘いを拒絶すると、[ 215 ]イシュタルは怒って天界に行き、アヌにギルガメシュが自分を侮辱したと告げます。[ 215 ]アヌは、なぜ自分でギルガメシュと対峙せずに自分に文句を言うのかと尋ねます。[ 215 ]イシュタルはアヌに天の雄牛を渡すよう要求し、 [ 215 ]もし渡さなければ冥界の門を壊して死者を蘇らせ、生者を食らわせると誓います。[ 215 ]アヌはイシュタルに天の雄牛を与え、イシュタルはそれをギルガメシュと彼の友人エンキドゥを攻撃するように送ります。[ 216 ]ウガリット叙事詩『アクハト』の一場面で、戦いの女神アナトが主神エルに弓を求めたところ叱責された後、エルに主人公を殺す許可を求める場面は、『ギルガメシュ叙事詩』のこの部分と比較されている。[ 217 ]
カッシート時代に初めて記録されたアダパの神話では、アヌは7日間南風が陸に向かって吹かないことに気づきます。[ 218 ]彼はスッカルのイラブラトにその理由を尋ねます。[ 218 ]イラブラトは、エリドゥのエア（エンキの東セム語版）の神官であるアダパが南風の翼を折ったためだと答えます。 [ 218 ]アヌはアダパを自分の前に召喚するよう要求しますが、[ 218 ]アダパが出発する前に、エアは神々が差し出す食べ物や水を一切食べず、一切飲まないようにと警告します。食べ物と水には毒が入っているからです。[ 219 ]アダパはアヌの前に到着し、エアのために漁をしていたところ、南風が嵐を引き起こし、船が沈んだため、南風の翼を折ったのだと告げます。[ 220 ]アヌの門番であるドゥムジドとニンギシュジダはアダパを擁護する発言をした。[ 220 ]これによりアヌの怒りは鎮まり、死の食べ物と水の代わりに、アダパに不死の食べ物と水を褒美として与えるよう命じた。[ 220 ]しかし、アダパはエアの助言に従い、食事を拒否した。[ 220 ]アダパの物語は書記たちに愛され、彼らはアダパを自分たちの職業の創始者と見なした。[ 221 ]メソポタミア全土で、メソポタミアの歴史全体にわたって、この神話の膨大な数の写本と異形が発見されている。[ 222 ]アダパがアヌの前に現れた物語は、創世記に記録されている後のユダヤのアダムとイブの物語と比較されている。[ 223 ]アヌが不死の食物を食べることを拒否したアダパを地上に強制的に戻したのと同様に、聖書の物語ではヤハウェがアダムをエデンの園から追い出し、彼が生命の木の実を食べるのを阻止した。[ 224 ]同様に、アダパはすべての祭司の原型と見なされていたが、[ 224 ]創世記のアダムは全人類の原型として描かれている。[ 224 ]
紀元前8世紀にアッカド語で書かれた叙事詩『エッラとイシュム』では、アヌが破壊の神エッラに、擬人化された武器として描写されるセベトゥを与えている。 [ 10 ]アヌはエッラに、人間が人口過剰になり、騒ぎ立て始めたら、セベトゥを使って人間を虐殺するように指示している（粘土板I、38ff）。[ 10 ]
いわゆる「クマルビ・サイクル」に属する神話の1つには、アヌが関係する神々の1人として登場する。[ 122 ]この神話は主にヒッタイト語訳で知られているが、フルリ人の文化圏に属し、アナトリアではなくシリアとメソポタミアの地域を舞台としている。[ 225 ]遠い昔、「天の王」はアラルであり、アヌは彼の酌人として働いていたとされているが、どちらの神の起源も説明されていない。[ 226 ] 9年後、アヌは上司に反逆し、彼を王位から引きずり下ろし、冥界へ逃亡させた。[ 227 ]しかし、さらに9年後、彼自身の酌人である「アラルの子孫」クマルビが彼を攻撃し、自ら王位を奪おうとした。[ 227 ]アヌは天に逃げようとしたが、クマルビはアヌの性器を噛みちぎって飲み込んだ。[ 6 ]アヌの性器を飲み込んだ結果、クマルビはアヌの息子テシュブ（ヒッタイト語訳ではタルフンナ）と他の2人の神、タシュミシュとティグリス川を身ごもった。[ 228 ]アヌはこのことで彼を嘲笑した。[ 228 ]その後、テシュブはクマルビの割れた頭蓋骨から生まれ、ベックマンはこれをギリシャ神話のアテナの誕生になぞらえた。 [ 229 ]物語の残りの部分は保存状態が悪いが、彼はクマルビの破壊の試みをかわしたことが知られている。[ 230 ]
ウィルフレッド・G・ランバートは、これまで知られていなかったメソポタミアの神話で、アララとアヌの対立に関するものが存在し、それが彼らの対立に関するフルリ・ヒッタイトの伝承に影響を与えたと提唱した。[ 231 ]
エヌマ・エリシュ、ひいてはアヌに似た神々の系譜への言及は、アリストテレスの弟子であるロードスのエウデモスの著作に見られる。彼の著作は、西暦6世紀に生きた新プラトン主義の著述家ダマスキオスによる引用としてのみ残されている。
バビロニア人は、蛮族の第一原理については沈黙を守り、タウテーとアパソンという二つの原理を認めているようだ。彼らはアパソンをタウテーの夫とし、タウテーを「神々の母」と呼んでいる。この二人から一人の子、モイミスが生まれた。これは、私が理解するところによれば、理性的な世界であり、二つの原理から派生したものである。彼らから別の世代、ダケーとダコス（訂正：ラケーとラコス）が生まれ、さらに同じ二人から三番目の世代、キッサレーとアッソロスが生まれ、そこからアノス、イリノス（訂正：イリロス）、アオスの三人が生まれた。アオスとダウケーからは息子ベロスが生まれ、彼らはベロスをデミウルゴスと呼んでいる。[ 104 ]
エウデモスがどの情報源に依拠したかは不明であるが、ベロッソスがエウデモスの著作を読むほど長く生きたとは考えにくいため、ベロッソスではないことは確実である。[ 104 ]さらに、エンリル（イリロス）をエア（アオス）とアヌ（アノス）と同等の神として含めていることから、エヌマ・エリシュと似ているものの、使用された情報源は同一ではないことがわかる。[ 232 ]エウデモスの記述におけるもう一つの違いは、ムンム（モイミス）の起源が明確であるのに対し、言及されているバビロニアの著作ではそれを直接説明していない点である。[ 232 ]
クマルビ神話に描かれている一連の神々のクーデターが、紀元前7世紀にボイオティアの詩人ヘシオドスによって書かれた長編叙事詩『神統記』に描かれているギリシャの創造物語の基礎となったと主張されている。 [ 6 ]しかし、ゲイリー・ベックマンは、2つの神話が古代地中海の共通の文化的環境（「コイネー」）に存在する類似のモチーフから発展しただけであり、ヘシオドスが必ずしもクマルビの伝統に直接依存していたわけではないと指摘している。[ 225 ]ヘシオドスの詩では、原始の天空神ウラノスが息子クロノスによって打倒され去勢されるが、これはフルリ人の物語でアヌがクマルビによって打倒され去勢されるのとほぼ同じである。[ 233 ] [ 6 ]その後、クロノスは今度は自分の息子ゼウスによって打倒される。[ 6 ]オルフェウス教の神話の一つでは、クロノスがウラノスの性器を噛みちぎるが、これはクマルビがアヌに対して行ったのと全く同じである。[ 6 ]それにもかかわらず、ロバート・モンディは、ウラノスはギリシャ人にとってメソポタミア人にとってのアヌの重要性に匹敵する神話上の重要性を決して持たなかったと指摘している。[ 234 ]その代わりに、モンディはウラノスを「アヌの薄っぺらな反映」と呼び、[ 138 ]「去勢の神話を除けば、彼は宇宙的人格としてほとんど重要性がなく、体系的な方法で王権と結びついていない」と指摘している。[ 138 ]
古代末期には、ビブロスのフィロンなどの著述家がヒッタイトやヘシオドスの物語の王朝継承の枠組みをカナン神話に当てはめようと試みたが、[ 235 ]これらの試みは無理やりであり、ほとんどのカナン人が実際に信じていたことと矛盾している。[ 235 ]ほとんどのカナン人は、エルとバアルが同時に統治していると考えていたようだ。[ 236 ]
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Wikiquoteにあるアヌに関する引用文
Wiktionaryにおけるanuの辞書定義