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| ハトホル | |||
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 ネフェルタリの墓からの部分的な画像を基にした、ハトホルの最も一般的な図像の合成画像 | |||
| 象形文字の名前 | エジプト語: ḥwt-ḥr
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| 主要なカルトの中心地 | |||
| 両親 | ラ | ||
| 配偶者 | |||
| 子孫 | イヒ、胡のネフェルホテプ、ラー （輪廻） | ||
ハトホル（古代エジプト語：ḥwt-ḥr、直訳すると 「ホルスの家」、古代ギリシア語：Ἁθώρ Hathōr、コプト語：ϩⲁⲑⲱⲣ、メロエ語：𐦠𐦴𐦫𐦢 Atari ）は、古代エジプトの宗教において、さまざまな役割を果たした主要な女神であった。天空の神として、ハトホルは天空の神ホルスと太陽神ラーの母または配偶者であり、両者は王権と関連付けられており、したがってハトホルは彼らの地上の代表者であるファラオの象徴的な母であった。ハトホルは、ラーの女性版である「ラーの目」として機能する数人の女神の一人で、この形態では、ラーを敵から守る復讐心に満ちた側面を持っていた。彼女の慈悲深い側面は、音楽、ダンス、喜び、愛、セクシュアリティ、母性的な世話を表し、彼女はいくつかの男性神の配偶者として、また彼らの息子たちの母親として行動しました。女神のこの2つの側面は、エジプトの女性らしさの概念を例示しています。ハトホルは世界の境界を越え、死者の魂が来世に移行するのを助けました。
ハトホルは、母性と天界の側面を象徴する牛の姿で描かれることが多いが、最も一般的な姿は、牛の角の頭飾りと太陽の円盤をつけた女性である。また、雌ライオン、コブラ、またはプラタナスの木として表現されることもある。
ハトホルに似た牛の女神は、紀元前4千年紀のエジプト美術に描かれているが、ハトホルは古王国時代（紀元前 2686年頃-2181年）まで登場しなかったと思われる。古王国時代の支配者の保護により、ハトホルはエジプトで最も重要な神の一人となった。他のどの女神よりも多くの神殿がハトホルに捧げられており、最も有名な神殿は上エジプトのデンデラであった。ハトホルは男性の配偶者の神殿でも崇拝されていた。エジプト人は、ヌビアやカナンなどの外国や、香や半貴石などの貴重な品々とハトホルを結び付けており、それらの地の人々の中にはハトホルを崇拝する者もいた。エジプトでは、ハトホルは、特に子供を望む女性によって、 個人的な祈りや奉納物でよく呼び出される神の一人であった。
新王国時代（紀元前 1550年～1070年頃）には、ムトやイシスなどの女神が王家の思想におけるハトホルの地位を侵食したが、ハトホルは最も広く崇拝される神の一人であり続けた。新王国時代の終焉後、ハトホルは次第にイシスの影に隠れていったが、紀元後数世紀に古代エジプトの宗教が消滅するまで崇拝され続けた。
起源
先王朝時代エジプト（紀元前 3100年頃以前）の芸術作品には牛の絵が頻繁に登場するが、これは牛の角の形を思わせる、上げられた湾曲した腕を持つ女性の絵も同様である。どちらのタイプの絵も、牛と結びついた女神を表しているのかもしれない。[2]牛は子牛の世話をし、人間に乳を提供することから、古代エジプトを含む多くの文化で母性と栄養の象徴として崇拝されている。先史時代のナカダII期（紀元前3500 - 3200年頃）の石のパレットであるゲルゼ・パレットには、星に囲まれた内側に曲がった角を持つ牛の頭のシルエットが描かれている。このパレットは、この牛が空と結びついていたことを示唆しており、後世のこの形で表現されたハトホル、メヘト・ウェレト、ヌトといった女神たちも同様であった。[3]
こうした先例があるにもかかわらず、ハトホルは古王国時代の第4王朝（紀元前 2613年頃 - 2494年頃）まで明確に言及も描写もされていません。[4]ただし、ハトホルに言及するいくつかの遺物は初期王朝時代（紀元前 3100年 - 2686年頃）のものである可能性があります。[5]ハトホルがはっきりと現れるとき、彼女の角は先王朝時代の芸術のように内側に曲がっているのではなく、外側に曲がっています。[6]
エジプト史の始まりに近いナルメルパレットには、内側に曲がった角を持つ牛の神が描かれており、ナルメル王のパレット上とベルトまたはエプロンの両方に描かれている。エジプト学者ヘンリー・ジョージ・フィッシャーは、この神はバットではないかと示唆した。バットは後に女性の顔と内側に曲がった角を持つ女神として描かれ、牛の角の曲線を反映しているようだ。[6]しかし、エジプト学者ラナ・トロイは、古王国時代後期のピラミッドテキストに、ハトホルと王の「エプロン」を結び付ける一節を特定し、ナルメルの衣服の女神を連想させ、ナルメルパレットの女神はバットではなくハトホルではないかと示唆している。[4] [7]
第四王朝では、ハトホルが急速に台頭した。[8]ハトホルは上エジプトのデンデラで崇拝されていた初期のワニ神に取って代わり、デンデラの守護神となった。また、隣接するフ地方のバット信仰も次第に吸収していき、中王国時代（紀元前 2055年～1650年頃）には2つの神が1つに融合した。[9]古王国時代のファラオを取り巻く神学は、それ以前の時代とは異なり、太陽神ラーを神々の王であり、地上の王の父であり守護神として重視していた。ハトホルはラーとともに昇天し、ラーの神話上の妻となり、ファラオの神聖な母となった。[8]
役割
ハトホルは多くの姿をとり、多種多様な役割で登場した。[10]エジプト学者ロビン・ギラムは、古王国時代の宮廷が推進した王家の女神が、一般大衆が崇拝していた多くの地元の女神を包含し、その女神が彼女の顕現として扱われるようになったときに、これらの多様な姿が生まれたと示唆している。[11]エジプトの文献では、女神の顕現は「7人のハトホル」[10]として語られることが多いが、あまり一般的ではないが、さらに多くのハトホル、最大362人として言及されている。 [12]これらの理由から、ギラムは彼女を「単一の存在ではなく、ある種の神」と呼んでいる。[11]ハトホルの多様性は、エジプト人が女神に関連付けた特徴の範囲を反映している。他のどの神よりも、彼女はエジプト人の女性らしさの認識を体現している。[13]
天空の女神
ハトホルは「天空の女王」や「星の女王」という称号を与えられ、ラーや他の太陽神とともに天空に住んでいたとされている。エジプト人は天空を太陽神が航行する水域と考え、天地創造神話によれば太古に太陽が出現した水と関連付けた。この宇宙の母なる女神はしばしば牛として表現された。ハトホルとメヘト・ウェレトはともに太陽神を産み、角の間に置いた牛と考えられていた。ヌト同様、ハトホルは毎夜明けに太陽神を産むと言われていた。[14]
ハトホルのエジプト名はḥwt-ḥrw [15]またはḥwt-ḥrでした。[16]これは通常「ホルスの家」と翻訳されますが、「私の家は空です」と表現することもできます。[17]ハヤブサの神ホルスは、とりわけ太陽と空を象徴していました。ここで言及されている「家」は、ホルスが住む空、または太陽神である彼が毎日生まれる女神の子宮である可能性があります。[18]
太陽の女神
ハトホルは太陽神であり、ホルスやラーのような太陽神に対する女性的な対応物であり、ラーが帆船で空を航海するときに同行した神聖な随行員の一員であった。[18]彼女は一般に太陽の輝きを指して「黄金の者」と呼ばれ、デンデラの彼女の神殿の文書には「彼女の光線は地球全体を照らす」と書かれている。[19]彼女は別の女神ネベテテペトと融合することがあり、その名前は「捧げ物の女神」、「満足の女神」[20]、または「外陰部の女神」を意味することがある。[21]ラーの崇拝の中心地であるヘリオポリスでは、ハトホル-ネベテテペトはラーの配偶者として崇拝されていた。[22]エジプト学者ルドルフ・アンテスは、ハトホルの名前はヘリオポリスの神話上の「ホルスの家」を指し、王権の思想と関連していると主張した。[23]
彼女は、太陽の円盤の女性的な擬人化であり、ラー自身の力の延長であるラーの目の役割を担った多くの女神の一人でした。ラーは円盤の中に描かれることがあり、トロイはこれを、目の女神は子宮であり、そこから太陽神が生まれたと考えられていたという意味だと解釈しています。母、妻、そしてラーの娘という一見矛盾した役割は、太陽の毎日の周期を反映しています。日没時に神は天空の女神の体に入り、彼女を妊娠し、日の出時に彼女の子宮から生まれた神々、つまり彼自身と目の女神の父親となり、目の女神は後に彼を産むことになります。ラーは娘である目の女神を生み、その女神は息子である彼を生み、絶え間ない再生のサイクルの中でそれを繰り返しました。[24]
ラーの目は太陽神を敵から守るもので、ウラエウス、つまり立ち上がるコブラ、または雌ライオンとして表現されることが多かった。[25]ラーの目の一種で「四面のハトホル」と呼ばれるものは、4匹のコブラで表現され、太陽神への脅威を監視するために各方位を向いていると言われていた。 [26]新王国時代（紀元前1550年頃-1070年）以降に知られる一連の神話では、目の女神が制御不能に暴れ回ったときに何が起こるかが説明されている。 『天の牛の書』として知られる葬祭文書では、ラーはハトホルをラーの目として遣わし、彼の支配に対する反乱を企てた人間を罰する。ハトホルは雌ライオンの女神セクメトとなり、反抗的な人間を虐殺するが、ラーはハトホルが人類を皆殺しにするのを阻止することにした。彼はビールを赤く染めて大地に注ぐよう命じた。目の女神はビールを血と勘違いして飲み、酔った状態で優しく美しいハトホルに戻る。[27]この物語に関連して、後期プトレマイオス朝時代の遠い女神の神話がある。時にはハトホルの姿をした目の女神は、ラーの支配に反抗し、エジプトの西にあるリビアや南にあるヌビアなどの異国の地で自由に暴れ回る。目の女神を失ったことで弱ったラーは、トートなどの別の神を遣わして彼女を連れ戻す。[28] 鎮められると、女神は太陽神または彼女を連れ戻した神の配偶者に戻る。[29] 目の女神の2つの側面、つまり暴力的で危険な側面と美しく陽気な側面は、エジプト学者のキャロリン・グレイブス・ブラウンが言うように、女性は「怒りと愛という両極端の情熱を内包している」というエジプト人の信仰を反映している。[27]
音楽、ダンス、そして喜び
エジプトの宗教は、神々が人類に与えた贈り物の一つであると信じられていた、人生の感覚的な喜びを祝福した。エジプト人は宗教的な祭りで食べ、飲み、踊り、音楽を演奏した。彼らは花と香で空気を香り立たせた。ハトホルの称号の多くは彼女を祝祭と結び付けており、彼女は音楽、踊り、花輪、没薬、そして酩酊の女主人と呼ばれている。賛美歌や寺院のレリーフでは、音楽家がハトホルに敬意を表してタンバリン、ハープ、リラ、シストラを演奏している。 [31]ラトルのような楽器であるシストラムは、ハトホルの崇拝において特に重要だった。シストラにはエロティックな意味合いがあり、ひいては新しい生命の創造を暗示していた。[32]
ハトホルのこれらの側面は、ラーの目の神話と結び付けられている。人類滅亡の物語では、ラーの目はビールで鎮められた。遠い女神の神話のいくつかのバージョンでは、音楽、ダンス、ワインなどの文明の産物でなだめられたとき、さまようラーの目の荒々しさは和らいだ。毎年のナイル川の洪水の水は堆積物で赤く染まり、ワインに例えられ、人類滅亡の物語では赤く染まったビールに例えられた。そのため、洪水中の祭りでは、戻ってきた女神をなだめる方法として、飲み物、音楽、ダンスが取り入れられた。[33]エドフ神殿の文書には、ハトホルについて、「神々は彼女のためにシストラムを演奏し、女神たちは彼女の不機嫌さを晴らすために彼女のために踊る」と書かれている。[34]メダムド神殿にあるハトホルの姿の女神ラエト・タウィへの賛歌には、酔いどれ祭り（テフ祭）が彼女の神話的なエジプト帰還の一部として描写されている。[35]彼女が神殿の祭りのブースに入ると、女性たちは花束を持ち、酔っ払ったお祭り好きの人たちは太鼓を叩き、異国の人々や動物たちは彼女のために踊る。祝賀の喧騒は敵対的な力を追い払い、女神が神殿の男神、神話上の配偶者モントゥと、彼女が産む息子を待つ間、喜びに満ちた姿を保つことを保証する。[36]
セクシュアリティ、美しさ、そして愛
ハトホルの喜びに満ちた恍惚とした側面は、彼女の女性的で生殖力があることを示している。いくつかの創造神話では、彼女は世界そのものの創造を助けた。[37] 万物を内に宿す創造神アトゥムは、自慰行為によって子供であるシューとテフヌトを生み、創造の過程を始めたと言われている。この行為に使った手、アトゥムの手は、アトゥム自身の女性的な側面を表しており、ハトホル、ネベテテペト、あるいは別の女神イウサアセトによって擬人化される可能性がある。[38]プトレマイオス朝後期（紀元前332-30年）の創造神話では、コンス神が中心的な役割を担っており、ハトホルは創造を可能にするためにコンスが交わる女神である。[39]
ハトホルは多くの男性神の配偶者となる可能性があり、その中で最も著名なのはラーだけである。ムトは、ラーとしばしば結び付けられる新王国時代の卓越した神であるアムンの通常の配偶者であった。しかし、ムトがセックスや豊穣に関連する文脈でアムンと一緒に描かれることはめったになく、そのような状況では、ハトホルかイシスが代わりに彼の側に立っていた。[40]エジプト史の後期には、デンデラのハトホルの姿とエドフのホルスの姿は夫婦であると考えられており[41]、遠い女神の神話のさまざまなバージョンでは、ハトホル・ラエッタウィがモントゥの配偶者であり[42]、ハトホル・テフヌトがシューの配偶者であった。[43]
ハトホルの性的側面は、いくつかの短編小説で見られる。中王国時代の物語の謎めいた断片である「牧夫の物語」では、牧夫が沼地で毛深い動物のような女神に遭遇し、恐怖に陥る。別の日、牧夫は裸の魅惑的な女性として彼女に遭遇する。この物語を研究するエジプト学者のほとんどは、この女性がハトホルか、彼女のような、荒々しく危険な、あるいは温和でエロチックな女神であると考えている。トーマス・シュナイダーは、このテキストは、牧夫が女神と2回遭遇する間に、彼女をなだめるために何かをしたことを暗示していると解釈している。[44]新王国時代の短編小説「ホルスとセトの争い」では、この2人の神の間の争いについて描かれており、ラーは別の神であるバビに侮辱された後、動揺し、一人で仰向けに横たわっている。しばらくして、ハトホルは自分の性器をラーに見せ、ラーは笑い、神々の支配者としての義務を果たすために再び立ち上がった。生命と秩序はラーの活動にかかっていると考えられており、物語はハトホルがラーの怠惰の悲惨な結果を回避したことを暗示している。彼女の行為はラーを性的に興奮させたため、ラーの気分を高揚させたのかもしれないが、なぜラーが笑ったのかは完全には理解されていない。[45]
ハトホルは美しい髪を称賛された。エジプト文学には、現存するどの文献にも明確には記されていない神話への言及があり、ハトホルは性的魅力を表す髪の毛の束を失った。ある文献では、この髪の毛の喪失を、ホルスが神の目を失い、セトが睾丸を失ったことと比べ、ホルスとセトが重傷を負ったのと同じくらい、ハトホルにとって髪の毛の束を失ったことは悲惨だったと示唆している。[46]
ハトホルは、その性的側面の延長として「愛の女主人」と呼ばれた。 第20王朝（紀元前1189年～1077年頃）のチェスター・ビーティー1世のパピルスに収められた一連の恋愛詩では、男性と女性がハトホルに恋人を連れて来るよう頼んでいる。「私は彼女（ハトホル）に祈り、彼女は私の祈りを聞き入れた。彼女は私の愛人（愛する人）を私に定めた。そして彼女は自らの意志で私に会いに来た。」[47]
母性と女王であること
ハトホルは様々な神の子らの母とみなされた。名前からもわかるように、彼女はホルスの母であり配偶者であると考えられていた。[48]王の妻であり、王位継承者の母でもあったハトホルは、人間の女王の神聖なる相棒であった。[15]
イシスとオシリスは、古王国時代後期にまで遡るオシリス神話においてホルスの両親とみなされていたが、ホルスとハトホルの関係はさらに古い可能性がある。そうだとすれば、古王国時代にオシリス神話が出現して初めて、ホルスはイシスやオシリスと結び付けられるようになったことになる。 [49]イシスがホルスの母親として確固たる地位を築いた後も、ハトホルは、特にファラオに乳を与える際にこの役割で登場し続けた。パピルスの茂みの中にいるハトホル牛と子どもの像は、人里離れた沼地での神話的な生い立ちを表している。女神の乳は神性と王族の地位のしるしであった。したがって、ハトホルがファラオに乳を与える像は、彼の統治権を表している。[50]ハトホルとホルスの関係は、彼女の性格に癒しの側面を与えており、セトがホルスを攻撃した後、彼女はホルスの失われた片目または両目を修復したと言われている。[18]『ホルスとセトの争い』のこのエピソードのバージョンでは、ハトホルは両目を引き裂かれたホルスを見つけ、ガゼルの乳で傷を癒します。[51]
末期王朝時代（紀元前664-323年）の初め、神殿は神の家族、すなわち成人した男性の神、その妻、そして未熟な息子の崇拝に重点が置かれていた。マミシスとして知られる衛星建築は、地元の子供の神の誕生を祝って建てられた。子供の神は宇宙の周期的な再生と王権の典型的な後継者を表していた。[52]ハトホルは、これらの地元の三位一体の神の多くにおいて母親であった。デンデラでは、エドフの成熟したホルスが父でハトホルが母であり、彼らの子供はイヒであり、その名前は「シストラム奏者」を意味し、楽器に関連する歓喜を擬人化した神であった。[53]コム・オンボでは、ハトホルの地元の姿であるタセネトノフレトは、ホルスの息子パネブタウィの母親であった。[54]ハトホルの他の子供には、フーの町のマイナーな神であるネフェルホテプ[53]や、ホルスの子供の姿がいくつかありました。[55]
エジプト人が生命の象徴とみなしていたシカモアの乳白色の樹液は、彼女のシンボルの一つとなった。 [56]乳はナイル川の氾濫水、つまり豊穣と同一視された。[57]プトレマイオス朝後期およびローマ時代には、多くの寺院に創造に関する長年の考えを取り入れた創造神話が含まれていた。[58]デンデラのハトホル神殿のバージョンでは、太陽の女神である彼女が創造に先立つ原初の水から現れた最初の存在であり、彼女の命を与える光と乳がすべての生き物を養ったことを強調している。[59]
ハトホルの母性的な側面はイシスやムトのそれと比較することができますが、両者の間には多くの対照があります。イシスの夫への献身と子供への配慮は、ハトホルの抑制されない性欲よりも社会的に受け入れられる形の愛を表していました。 [60 ]ムトの性格は、性的なものよりも権威的なものでした。 [61]西暦1世紀の インシンガー・パピルスのテキストでは、忠実な妻、家庭の女主人をムトに例え、ハトホルを既婚男性を誘惑する見知らぬ女性に例えています。[61]
運命
誕生を司る別の女神メスケネトと同様に、ハトホルは、特に7人のハトホルの姿をとったときに、エジプトの運命の概念であるシャイと結び付けられました。新王国時代の2つのフィクション作品、「 2人の兄弟の物語」と「運命の王子の物語」では、ハトホルは主要人物の誕生に現れ、彼らの死に方を予言します。エジプト人は運命を容赦ないものと考える傾向がありました。しかし、「運命の王子の物語」では、主人公である王子は、7人のハトホルが予言した可能性のある暴力的な死の1つを逃れることができ、物語の結末は失われていますが、残っている部分では、王子が神々の助けを借りて運命を逃れることができることが示唆されています。[62]
外国の土地と商品
ハトホルは貿易や外国と関係があった。おそらく、天空の女神としての役割が星と結びつき、航海と関係があったためだろう。[63]また、彼女は天空のラーの船を守るように、ナイル川やエジプト外海の船を守ると信じられていたためだろう。[64]ヌビアやリビアでの目の女神の神話的放浪は、彼女とそれらの土地とのつながりも与えた。[65]
エジプトはシリアやカナンの沿岸都市、特にビブロスと貿易関係を維持しており、エジプトの宗教はその地域の宗教と接触していた。[66]ある時点で、おそらく古王国時代にはすでに、エジプト人はビブロスの守護女神バアラト・ゲバルをハトホルの現地の形態と呼び始めた。 [67]ハトホルとビブロスのつながりは非常に強かったため、デンデラの文書には彼女がそこに住んでいたと書かれている。[68]エジプト人は、新王国時代にエジプトで崇拝されるようになった攻撃的なカナンの女神アナトをハトホルと同一視することがあった。[69]カナンの芸術作品の中には、ハトホルの図像から取られたカールしたかつらをかぶった裸の女神が描かれているものがある。 [70]これらの像がどの女神を表しているかは不明であるが、エジプト人は彼女の図像を採用し、彼女を独立した神ケテシュと見なすようになり、[71]ハトホルと関連付けた。[72]
ハトホルはシナイ半島と密接な関係があった。[73]シナイ半島はエジプト本土の一部とはみなされていなかったが、中王国時代と新王国時代には銅、トルコ石、孔雀石の採掘場があった。 [74]ハトホルの異名の一つ「メフカットの貴婦人」は、特にトルコ石、あるいは青緑色の鉱物全般を指していた可能性がある。彼女はまた「ファイアンスの貴婦人」とも呼ばれ、これはエジプト人がトルコ石に例えた青緑色の陶器である。[75] [76]ハトホルは、ワディ・エル・フディのアメジスト鉱山など、エジプト東部砂漠のさまざまな採石場や鉱山でも崇拝されており、そこでは「アメジストの貴婦人」と呼ばれることもあった。[77]
エジプトの南では、ハトホルの影響力はプントの地にまで及んでいたと考えられている。プントは紅海沿岸にあり、ハトホルと結び付けられている香料の主な産地であった。またプントの北西にあるヌビアにも及んでいた。[64]第六王朝（紀元前2345年頃 - 2181年）の役人ハルクフの自伝には、彼がヌビアまたはその付近の地を遠征し、そこから大量の黒檀、ヒョウの皮、香料を持ち帰ったことが記されている。この文献では、これらの珍しい品々はハトホルがファラオに贈った贈り物であると記されている。[73]エジプトがヌビアで金鉱を採掘した遠征によって、中王国時代と新王国時代にハトホル信仰がこの地域にもたらされ、[78]新王国時代のファラオたちは、支配していたヌビアの一部にハトホルの神殿をいくつか建てた。[79]
来世
エジプト最古の葬祭文書であるピラミッド・テキストにはハトホルについてほとんど言及されていないが[80]、同時代の私的な墓碑銘ではハトホルについて言及されており、中王国時代の棺文書やそれ以降の資料ではハトホルは来世と頻繁に結び付けられている[81] 。
エジプトと外国の境界を越えたように、ハトホルは生者と死者の領域であるドゥアトとの境界も通過した。 [82]ハトホルは死んだ人間の霊がドゥアトに入るのを助け、その移行が始まる墓地と密接に結びついていた。[83]ナイル川西岸の墓地群、つまり墓場は、西の女神イメンテトとして擬人化され、ハトホルの顕現とされることが多かった。[84]例えばテーベの墓地は、ハトホルの牛が出てくる様式化された山として描かれることが多かった。[85]天空の女神としての彼女の役割も来世と結びついていた。天空の女神、つまりヌトかハトホルはラーの毎日の再生を助けたので、死んだ人間は太陽神のように生まれ変わるという古代エジプトの来世信仰において、彼女は重要な役割を果たしていた。[86]棺桶、墓、そして冥界そのものがこの女神の子宮として解釈され、死者の魂はそこから生まれ変わると考えられた。[87] [88]
ヌト、ハトホル、イメンテトはそれぞれ別の文献で、死者を永遠の糧となる食べ物や飲み物を受け取る場所へと導くことができる。そのため、ハトホルはイメンテトとして墓によく登場し、死者を自分の子として至福の来世に迎え入れる。[89]新王国時代の葬祭文書や芸術作品では、来世はしばしば快適で肥沃な庭園として描かれ、ハトホルが統率することもあった。[90]来世を歓迎する女神は、死者に水を与える木の姿の女神として描かれることが多かった。ヌトが最も一般的にこの役割を果たしたが、木の女神がハトホルと呼ばれることもあった。[91]
死後の世界には性的な側面もあった。オシリス神話では、殺害されたオシリス神はイシスと交わり、ホルスを身ごもって復活した。太陽の思想では、ラーが天空の女神と交わることで、ラー自身の再生が可能になった。したがって、セックスは死者の再生を可能にし、イシスやハトホルのような女神は死者を新たな生命に目覚めさせる役割を果たした。しかし、彼女たちは男性神の再生力を刺激しただけで、中心的な役割を果たしたわけではない。[92]
古代エジプト人は、死者の名前にオシリスの名を接頭辞として付け、死者をオシリスの復活と結び付けた。例えば、ヘヌトメヒトという女性は「オシリス・ヘヌトメヒト」と呼ばれた。時が経つにつれ、死者を男性と女性の両方の神の力と結びつけるようになった。[93]古王国後期には、男性がオシリスの信奉者に加わったのと同様に、女性は死後の世界でハトホルの崇拝者に加わると言われることもあった。第3中間期（紀元前1070年～664年頃）には、エジプト人は死者の女性の名にオシリスの名前の代わりにハトホルの名前を付け加え始めた。場合によっては、女性は「オシリス・ハトホル」と呼ばれ、両方の神の蘇生の力の恩恵を受けていることを示した。これらの後期には、ハトホルはオシリスのように死後の世界を統治すると言われることもあった。[94]
図像学
ハトホルは、角の間に太陽の円盤を持つ雌牛として描かれることが多く、特に王に乳を飲ませているときによく描かれる。また、雌牛の頭を持つ女性として現れることもある。しかし、最も一般的な姿は、角と太陽の円盤の頭飾りをかぶった女性で、赤や青緑色のシースドレス、または両方の色を組み合わせたドレスを着けていることが多い。角は、新王国時代のエジプトの女王がよくかぶっていた低いモディウスやハゲタカの頭飾りの上に立つこともあった。新王国時代にイシスも同じ頭飾りを採用したため、2人の女神は、文字でラベル付けしなければ区別できない。イメンテトの役を演じる際、ハトホルは角の頭飾りの代わりに西の紋章を頭にかぶっていた。[95] 7人のハトホルは、西の雄牛と呼ばれる小さな天空と来世の神を伴った7頭の雌牛として描かれることもあった。[96]
牛以外の動物もハトホルを表すことができる。ウラエウスはエジプト美術でよく使われるモチーフで、ラーの目と同一視される様々な女神を表すことができる。[97]ハトホルがウラエウスとして描かれたとき、それは彼女の性格の獰猛さと保護的な側面を表した。彼女は雌ライオンとしても登場し、この姿にも同様の意味があった。[98]対照的に、飼い猫はハトホルと結び付けられることもあったが、それはしばしばラーの目の女神の落ち着いた姿を表すものだった。[99]ハトホルがプラタナスの木として描かれたとき、その幹から人間の姿の上半身が現れているのが通常だった。[100]
他の女神と同様、ハトホルは杖としてパピルスの茎を持ち歩いていたかもしれないが、通常は男性神に限られていた力の象徴であるワス杖を持つこともあった。 [76]ワスを使用したのは、ハトホルのようにラーの目と結び付けられた女神だけだった。 [101]また、彼女はシストラムまたはメナトのネックレスを身につけていることが多かった。シストラムには2種類あった。単純なループ型と、より複雑なナオス・シストラムで、ナオス神殿に似た形をしており、コウモリの紋章の触角に似た渦巻き模様が両側に付いていた。 [102]鏡も彼女の象徴の一つであった。エジプトでは鏡は金や青銅で作られることが多く、太陽の円盤を象徴していたためである。また、鏡は美や女性らしさと結び付けられていたためである。鏡の取っ手の中にはハトホルの顔の形をしたものがある。[103]メナトのネックレスは、多数のビーズの束でできており、シストラムと同様に、ハトホルを称える儀式で振られました。[73]その画像は、ハトホル自身の擬人化と見なされることもありました。[104]
ハトホルは、エジプト美術に典型的な横顔の遠近法ではなく、正面から見た、牛の耳を持つ人間の顔として表現されることもあった。この姿で現れるハトホルの顔の両側の髪は、しばしばループ状にカールしている。この仮面のような顔は、古王国時代後期から柱頭に描かれるようになった。この様式の柱は、ハトホルや他の女神を祀る多くの寺院で使われていた。[ 105]これらの柱には2つまたは4つの面があり、これは女神の異なる側面の二重性、または4つの顔を持つハトホルの用心深さを表している可能性がある。ハトホルの柱のデザインは、シストラのデザインと複雑な関係にある。どちらの様式のシストラも、取っ手にハトホルの仮面を載せることができ、ハトホルの柱には、女神の頭の上にナオス・シストラの形が組み込まれていることが多い。[102]
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ハトホルの像、紀元前14世紀 -
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ハトホルの顔をしたナオス・シストルム、紀元前305年～282年 -
柄にハトホルの顔が描かれた鏡、紀元前15世紀 -
頭飾りに猫を乗せたハトホルの頭部、鳴子から、紀元前2千年紀後半から1千年紀前半 -
マルカタ・メナトのネックレス、紀元前14世紀 -
ハトシェプスト女王葬祭殿のハトホル神殿の柱頭、紀元前15世紀
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![頭飾りに猫を乗せたハトホルの頭部、鳴子から、紀元前2千年紀後半から1千年紀前半](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/7/79/Head_of_Hathor_from_a_clapper_the_inscription_calling_the_musician_who_used_it_"beloved_by_the_goddess_Mut_,_Lady_of_Isheru_(Karnak)_MET_DP311633_(cropped).jpg/500px-Head_of_Hathor_from_a_clapper_the_inscription_calling_the_musician_who_used_it_"beloved_by_the_goddess_Mut_,_Lady_of_Isheru_(Karnak)_MET_DP311633_(cropped).jpg)
崇拝
王族との関係
初期王朝時代、ネイトは宮廷で卓越した女神であったが、[106]第4王朝ではハトホルが王と最も密接に結びついた女神となった。[66]第4王朝の創始者 スネフェルはハトホルの神殿を建てた可能性があり、ジェドエフラの娘ネフェルヘテペスはハトホルの最初の巫女として記録されている。[107]古王国時代の統治者は、特定の王や王権と密接に結びついた神々に捧げられた神殿にのみ資源を寄付した。ハトホルはそのような寄付を受けた数少ない神々のうちの1柱であった。[108]古王国時代後期の統治者は、特に地方でハトホル信仰を推進し、その地域を宮廷に結び付ける手段とした。彼女は同時代の地方の女神の特徴を吸収したのかもしれない。[109]
古王国時代には、女王ではなかったものの、多くの女性王族が崇拝の地位に就いていた。[110] 古王国時代の統治者とは何の関係もなかったにもかかわらず中王国時代の最初のファラオとなったメンチュホテプ2世は、自らをハトホルの息子として描くことで統治の正当性を示そうとした。ハトホルの雌牛が王に乳を飲ませている最初の像は彼の治世に遡り、ハトホルの巫女数名は妻であるかのように描かれたが、実際には結婚していなかった可能性がある。[ 111] [112]中王国時代を通じて、王がラーを体現したのと同様に、女王は女神を直接体現したものと見られることが増えていった。[113]女王をハトホルとして強調する傾向は新王国時代を通じて続いた。第18王朝後期から、女王はハトホルの頭飾りを着けて描かれた。アメンホテプ3世の統治を祝い、更新することを目的としたセド祭の絵には、王とハトホル、王妃ティイが描かれており、これは王が祭典中に象徴的に女神と結婚したことを意味している可能性がある。[114]
新王国時代初期にファラオとして統治した女性ハトシェプストは、ハトホルとの関係を別の方法で強調した。[115]彼女は、通常男性の地位であった統治を正当化するために、ハトホルを含むさまざまな女神と自分を結びつける名前と称号を使用した。 [116]彼女はハトホルのためにいくつかの神殿を建て、中王国時代以来ハトホルの崇拝の地であったデイル・エル・バハリに、女神に捧げられた礼拝堂を組み込んだ自身の葬祭殿を置いた。[115]
新王国時代におけるアメンの卓越した地位により、彼の配偶者であるムトの存在がより目立ち、この時代には、太陽の船の女神など、伝統的にハトホルだけに属していた役割でイシスが登場し始めた。これらの神々の重要性が高まったにもかかわらず、ハトホルは新王国時代を通じて、特に豊穣、性、女王としての地位に関して重要な存在であり続けた。[117]
新王国時代以降、イシスはハトホルや他の女神たちの特徴を帯びるようになり、次第に彼女たちの影に隠れるようになった。[118]プトレマイオス朝時代（紀元前305年～紀元前30年）、ギリシア人がエジプトを統治し、彼らの宗教がエジプトの宗教と複雑な関係を築いたため、プトレマイオス朝はエジプトの王権思想を採用し、修正した。プトレマイオス2世の妻アルシノエ2世に始まり、プトレマイオス朝は女王をイシスや数人のギリシアの女神、特に彼ら自身の愛とセクシュアリティの女神アフロディーテと密接に結び付けた。[119]しかし、ギリシア人がエジプトの神々を彼ら自身の神の名前で呼ぶとき（ギリシャ解釈と呼ばれる慣習）、彼らはハトホルをアフロディーテと呼ぶこともあった。[120]イシス、ハトホル、アフロディーテの特徴がすべて組み合わさって、プトレマイオス朝の女王を女神として扱うことが正当化された。例えば、詩人カリマコスは『アエティア』の中で、ベレニケ2世が自分の髪をアフロディーテに捧げたことを称賛する際に、ハトホルの失われた髪の毛の神話に言及している[46]。また、牛の角やハゲタカの頭飾りなど、イシスとハトホルに共通する図像的特徴は、プトレマイオス朝の女王をアフロディーテとして描いた絵にも現れている[121] 。
エジプトの寺院
ハトホルには、他のどのエジプトの女神よりも多くの神殿が捧げられた。[82]古王国時代、ハトホル崇拝の最も重要な中心地はメンフィス地方にあり、「シカモアのハトホル」はメンフィス墓地全体の多くの場所で崇拝されていた。新王国時代には、南シカモアのハトホル神殿がメンフィスの主要な神殿であった。[122]その場所では、彼女は都市の主神プタハの娘として描写されている。[86]メンフィスの北東にあるヘリオポリスのラーとアトゥムの崇拝には、おそらく中王国時代に建てられたハトホル・ネベテテペトの神殿が含まれていた。柳とシカモアの木が聖域の近くに立っていて、女神の顕現として崇拝されていた可能性がある。[22]ヤムやテレヌティスなど、ナイル川デルタのさらに北のいくつかの都市にも彼女の神殿があった。[123]
デンデラは上エジプトにあるハトホル神殿の中で最古の神殿であり、少なくとも第4王朝時代に遡る。[124]古王国の終焉後、デンデラはメンフィスの神殿よりも重要性が増した。[125]エジプトの歴史を通じて、多くの王がこの神殿群に増築を加えた。この神殿の最後のものはプトレマイオス朝とローマ時代に建てられ、今日では当時のエジプト神殿の中で最も保存状態の良いものの一つとなっている。[126]
古王国時代の統治者たちが上エジプトと中エジプトの町を発展させようと努力するなか、クサイ、アフミーム、ナーガ・エ・デルなどの場所にハトホルの信仰の中心地がこの地域中にいくつか設立された。 [127]第一中間期（紀元前2181年～2055年頃）には、デンデラからハトホルの信仰像が定期的にテーベの墓地に運ばれた。中王国時代初期には、メンチュホテプ 2世がデイル・エル・バハリの墓地にハトホルの恒久的な信仰の中心地を設立した。[128]新王国時代に墓地の墓の作業員が住んでいた近くのデイル・エル・メディナの村にもハトホルの神殿があった。そのうちの1つは村が放棄されてから数世紀後のプトレマイオス朝時代まで機能し続け、定期的に再建された。[129]
古王国時代、ハトホルの神官のほとんどは、最高位の神官も含めて女性だった。これらの女性の多くは王族の一員だった。[130]中王国時代になると、女性は最高位の神官の地位から排除されるようになり、同時に女王はハトホルの崇拝とより密接に結びつくようになった。こうして、王族以外の女性はハトホルの神官の高位から姿を消したが、[131]女性はエジプト全土の神殿崇拝において音楽家や歌手として奉仕し続けた。[132]
あらゆる神々に対する神殿の儀式で最も頻繁に行われていたのは、毎日の供物の儀式であり、その儀式では、神の崇拝対象である像に衣服が着せられ、食物が与えられた。[133]毎日の儀式は、エジプトのどの神殿でもほぼ同じであったが、[133]供物として捧げられる品物は、それを受け取る神によって異なることがあった。[134]ワインやビールは、どの神殿でも一般的な供物であったが、特にハトホルを称える儀式ではそうであった。 [135 ]また、ハトホルと彼女と関係のある女神たちは、シストラとメナトのネックレスを頻繁に受け取った。[134]後期プトレマイオス朝時代には、太陽と月を表す一対の鏡も捧げられた。[136]
フェスティバル
ハトホルの毎年の祭りの多くは、儀式的な目的を果たして飲酒と踊りで祝われた。これらの祭りの参加者は、宗教的なエクスタシーの状態に到達することを目指していた可能性があるが、これは古代エジプトの宗教ではまれであったか、存在しなかった。グレイブス＝ブラウンは、ハトホルの祭りの参加者は、神の領域と交流できるように意識の変性状態に到達することを目指していたと示唆している。 [137]一例は、ラーの目の復活を祝う酩酊の祭りで、ハトホルや他の目の女神の寺院でトウトの月の20日に祝われた。これは中王国時代に早くも祝われていたが、プトレマイオス朝とローマ時代のものが最もよく知られている。[137]酩酊の祭りの間に行われた踊り、食事、飲酒は、エジプト人が死と関連付けた悲しみ、飢え、渇きの反対を表していた。ラーの目の暴れは人間に死をもたらしたが、酩酊の祭りは生命、豊かさ、喜びを祝うものであった。[138]
中王国時代に始まった「谷の美しき祭り」として知られるテーベの地方祭りでは、カルナック神殿のアメン神の崇拝像がテーベの墓地にある神殿を訪れ、その地域の人々は亡くなった親族の墓に酒を飲み、食事をし、祝った。[139]ハトホルは新王国初期までこの祭りに関わっていなかったが、[140]その後、アメンがデイル・エル・バハリの神殿に一晩滞在することが、ハトホルと彼女との性的な結合と見なされるようになった。[141]
デンデラの神殿を含むプトレマイオス朝時代のいくつかの神殿では、一連の儀式でエジプトの新年を祝った。その儀式では、神殿の神の像が太陽神との接触によって活性化されるとされていた。新年を迎える数日前、デンデラのハトホル像は神殿内の特別な部屋であるワベットに運ばれ、空と太陽の像で飾られた天井の下に置かれる。新年の初日、トート月の最初の日には、ハトホル像は屋根に運ばれ、本物の太陽の光を浴びせられた。[142]
ハトホルに焦点をあてた祭りで最もよく記録されているのは、プトレマイオス朝の別の祝祭である「美しき再会の祭り」である。この祭りはエピフィの月に14日間にわたって行われた。[143] [144]デンデラのハトホルの崇拝像は船でいくつかの神殿の遺跡に運ばれ、それらの神殿の神々を訪れた。旅の終点はエドフのホルス神殿で、デンデラのハトホル像はエドフのホルス像と出会い、2つは一緒に置かれました。[145]祭りのある日、これらの像は太陽神やエネアドなどの原始の神々が埋葬されていると言われる神殿に運ばれました。文献には、この神の夫婦が埋葬されたこれらの神々に捧げ物を捧げる儀式を行ったと書かれている。 [146]多くのエジプト学者はこの祭りをホルスとハトホルの儀式的な結婚とみなしているが、マーティン・シュタドラーはこの見解に異議を唱え、むしろこれは埋葬された創造神の若返りを表していると主張している。[147] CJブリーカーは、神殿の祭典のテキストに太陽の目の神話への言及があることを引用し、美しい再会は遠い女神の帰還を祝うもう一つの祭りであると考えました。[148]バーバラ・リヒターは、この祭りは3つすべてを同時に表していると主張しています。彼女は、ホルスとハトホルの息子イヒの誕生が美しい再会の祭りの9か月後にデンデラで祝われたことを指摘し、ハトホルのホルスへの訪問がイヒの受胎を表していることを示唆しています。[149]
エジプト暦の3番目の月であるハトホルまたはアシルは、この女神にちなんで名付けられた。この月にはハトホルを讃える祭りが行われたが、デンデラの文書には記録されていない。[150]
エジプト国外での礼拝
エジプトの王たちは古王国時代にはすでにビブロスのバアラト・ゲバル神殿に品物を寄進しており、バアラトとハトホルの習合を利用してビブロスとの密接な貿易関係を強固なものにしていた。[151]トトメス3世の治世中には、ビブロスの女神ハトホルを祀る神殿が建てられたが、これは単にバアラト神殿内の神殿だった可能性もある。[152]新王国の崩壊後、ビブロスにおけるハトホルの重要性は、エジプトとビブロスの貿易関係とともに薄れていった。紀元前1千年紀初期のいくつかの遺物から、エジプト人が当時バアラトをイシスと同一視し始めたことが窺われる。[153]紀元2世紀のギリシャの作家プルタルコスが著書『イシスとオシリスについて』で語ったビブロスにおけるイシスの存在に関する神話は、彼の時代にはイシスがビブロスでハトホルに完全に取って代わっていたことを示唆している。[154]
紀元前16世紀のピュロスにあるミケーネ人の墓で発見されたペンダントにはハトホルの顔が刻まれている。墓にペンダントがあったことから、ミケーネ人はエジプト人がハトホルを来世と結びつけていたことを知っていた可能性がある。[155]
シナイ半島のエジプト人は、この地域にいくつかの神殿を建てた。最大のものは、半島の西側にあるセラビト・エル・カディムにある、鉱山の守護神ハトホルに主に捧げられた複合施設であった。 [156]この神殿は、中王国時代中期から新王国時代の終わり近くまで居住されていた。[157]半島の東側、エジプト帝国の端にあるティムナ渓谷は、新王国時代の季節的な鉱山探検の場所であった。この渓谷には、オフシーズンにはおそらく放置されていたハトホルの神殿が含まれていた。エジプト人が鉱山労働者の一部として使っていた地元のミディアン人は、監督者と同じようにハトホルに供物を捧げていた可能性がある。しかし、エジプト人が第20王朝にこの場所を放棄した後、ミディアン人は神殿を自分たちの神々に捧げるテント神殿に変えた。[158]
対照的に、南部のヌビア人はハトホルを自分たちの宗教に完全に取り入れた。新王国時代、ヌビアのほとんどがエジプトの支配下にあったとき、ファラオはファラスやミルギッサなど、ヌビアのいくつかの寺院をハトホルに捧げた。[79]アメンホテプ3 世とラムセス2世はともに、ヌビアにそれぞれの女王をハトホルを含む女性神の化身として祝う寺院を建てた。アメンホテプの妻ティイエはセデインガに、ラムセスの妻ネフェルタリはアブ・シンベルの小神殿に建てられた。[160]新王国の崩壊後にヌビアに出現した独立したクシュ王国は、クシュ王についての信仰をエジプトの王権思想に基づいたものにした。そのため、ハトホル、イシス、ムト、ヌトは、それぞれクシュ王の神話上の母親とみなされ、クシュの宗教で重要な役割を果たしたクシュの女王または王母であるカンダケなどの女性親族と同一視された。 [161]アメン神の聖地であるジェベル・バルカルに、クシュの王タハルカは、アメンの配偶者としてハトホルとムトに捧げられた一対の寺院を建て、おそらくこれらの同じ女神に捧げられたエジプトの新王国時代の寺院を置き換えた。[162]しかし、イシスはヌビアで崇拝されたエジプトの女神の中で最も著名なものであり、彼女の地位は時とともに高まった。そのため、ヌビアの歴史におけるメロエ朝時代（紀元前300年頃-紀元後400年）には、ハトホルは主にイシスの伴侶として寺院に登場した。[163]
民衆の崇拝
寺院での正式な儀式や公的な儀式に加えて、エジプト人は家庭でも個人的に神々を崇拝していた。古代エジプトでは出産は母子双方にとって危険なことであったが、子供は切望されていた。そのため、多産と安産は民間宗教において最も重要な関心事の一つであり、ハトホルやタウェレトなどの豊穣の神は家庭の神棚でよく崇拝されていた。エジプトの女性は出産時にレンガの上にしゃがんだ。古代エジプトから現存する唯一の出産レンガには、ハトホルの像に挟まれた子供を抱いた女性の像が飾られている。[164]ローマ時代には、家庭で時々発見されるテラコッタの置物には、ハトホルがラーを元気づけるためにしたように、性器を露出した精巧な頭飾りを着けた女性が描かれていた。[165]これらの像の意味は不明ですが、[166]ハトホルやイシスがアフロディーテと組み合わさって豊穣や悪からの保護を表すジェスチャーをしていると考えられています。[165]
ハトホルは、アメン、プタハ、トートなど、個人的な問題の解決を祈願する数少ない神々の一人であった。[167]多くのエジプト人は、祈る神々を祀る寺院や小さな祠に供物を捧げた。ハトホルへの供物のほとんどは、象徴性のために使われたのであって、その本質的な価値のためではなかった。ハトホルの絵が描かれた布は一般的であり、動物の姿を描いた額や置物も同様であった。供物の種類によって、寄贈者の目的が異なっていたかもしれないが、その意味は通常不明である。沼地の母牛の描写のように、ハトホルの絵は、彼女の神話的役割を暗示していた。[168]シストラへの供物は、女神の危険な側面を鎮め、彼女の良い側面を引き出すことを意図していた可能性がある。[169]一方、ファリは、ある例に刻まれた碑文からわかるように、豊穣の祈りを表していた。[170]
エジプト人の中には、ハトホル神への祈りを石碑に刻んだり、落書きとして残した者もいる。[167]アメン神のような一部の神への祈りは、悪行者を罰し、悪行を悔い改めた人々を癒すと考えられていたことを示している。対照的に、ハトホル神への祈りでは、生きている間に豊かな食糧が得られ、死後は十分な埋葬が受けられるなど、ハトホル神が与えてくれる恩恵についてのみ言及されている。[171]
葬儀の慣習
死後の世界の神であるハトホルは、葬儀の文書や芸術に頻繁に登場する。例えば、新王国時代初期には、ハトホルは王家の墓の装飾に最もよく見られる3柱の神のうちの1柱であり、他の2柱はオシリスとアヌビスであった。[172]この時代、ハトホルは死者を死後の世界に迎える女神として登場することが多かった。[173]ハトホルは他のイメージではより間接的に言及されている。古王国時代の墓のレリーフには、男性と女性が「パピルスを振る」という儀式を行っている様子が描かれている。この儀式の意味は不明だが、碑文には「ハトホルのために」行われたと書かれていることがあり、パピルスの茎を振ると、シストラムのガラガラ音に似たサラサラという音がする。[174]墓に描かれたハトホルのイメージには、ネクロポリスの山から現れる牛[85]や、死後の世界で庭園を司る女神の座像などがある。[90]棺の内側にはヌトの像が描かれていたり刻まれていたりすることがよくあり、棺が彼女の子宮であり、その中の人物が来世でそこから生まれ変わることを意味していた。第3中間期には、ハトホルは棺の床に置かれるようになり、ヌトは蓋の内側に置かれるようになった。[88]
第18王朝の墓の芸術には、飲酒、ダンス、音楽演奏、メナト首飾りやシストラを持つ人々が描かれていることが多く、これらはすべてハトホルを暗示するイメージである。これらのイメージは、そこに埋葬された人々を偲んで墓の前で祝われた私的な宴会を表している可能性があり、あるいは谷の美しい祭りなどの寺院の祭りでの集まりを表している可能性がある。[175]祭りは人間界と神界、さらには生者と死者との交流を可能にすると考えられていた。したがって、墓の文書には、死者が祭り、主にオシリスに捧げられた祭りに参加できるようにという願いがよく表されている。[176]しかし、墓の祭りのイメージは、酩酊祭りなどのハトホルに関わる祭り、またはハトホルと密接な関係がある私的な宴会を指している可能性がある。これらの祝宴での飲酒と踊りは、酩酊祭りと同様に、参加者を酔わせて死者の霊と交信させるためだったのかもしれない。[175]
ハトホルは古王国時代から死者に供物を捧げていたと言われており、男女を問わず死後の世界でハトホルの従者となれる呪文は棺文書の時代にはすでに登場している。[94]亡くなった女性を女神として描いた副葬品の中には、ハトホルの信奉者として描かれているものもあるが、そのイメージがハトホルを指しているのかイシスを指しているのかは不明である。ハトホルと亡くなった女性のつながりは、古代エジプトの宗教が消滅する前の最後の段階であるローマ時代まで維持された。[177]
参照
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのハトホルに関連するメディア- ハトホルへの賛歌：attalus.orgの英語翻訳
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