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サタン[ a ]、別名悪魔[ b ]は、アブラハムの宗教において、人間を罪や偽りに誘惑する存在である。ユダヤ教では、サタンは神に仕える代理人と見なされ、通常はイェツェル・ハラ、つまり「悪の衝動」の比喩とみなされている。キリスト教とイスラム教では、サタンは通常、神に反逆した堕天使またはジンと見なされ、それでも神は堕落した世界と多数の悪魔に対する一時的な権力を彼に与えている。
ハ・サタン（「サタン」）として知られる人物は、ヘブライ語聖書に初めて登場し、ヤハウェ（神）に仕える天上の検察官として描かれています。彼は天上の法廷でユダの民を訴追し、ヤハウェの信者の忠誠心を試します。旧約聖書と新約聖書の間の時代には、ゾロアスター教のアングラ・マイニュという人物の影響もあり、サタンは神と対立する二元的な性質を持つ、忌まわしい性質を持つ悪意ある存在へと発展しました。外典であるヨベル書では、ヤハウェはサタン（マステマと呼ばれる）に、堕天使、あるいはその子孫の一団に対する権威を与え、人間を罪に誘惑し、罰するように命じています。
創世記にはサタンの名前は明記されていませんが、キリスト教徒はエデンの園の蛇をサタンとみなすことが多いです。共観福音書では、サタンは荒野でイエスを誘惑し、病気や誘惑の原因として描かれています。ヨハネの黙示録では、サタンは巨大な赤い竜として現れ、大天使ミカエルに敗れて天から追放されます。その後、サタンは千年もの間縛られますが、一時的に解放された後、最終的に敗北して火の池に投げ込まれます。
クルアーンにおいて、悪魔（シャイターン）の首領であるイブリース（シャイターン）は火でできており、新たに創造されたアダムにひれ伏すことを拒否したため天国から追放された。彼はワスワース（「邪悪な示唆」）で人々の心を汚染し、罪を犯すように唆す。
中世において、サタンはキリスト教神学においてほとんど役割を果たさず、神秘劇における喜劇的な脇役として用いられた。近世初期になると、悪魔憑きや魔術といった信仰が広まるにつれ、サタンの重要性は大きく高まった。啓蒙時代には、ヴォルテールなどの思想家によってサタンの存在への信仰は厳しく批判された。しかしながら、サタンへの信仰は、特にアメリカ大陸において、今日まで根強く残っている。
サタンは一般的に悪と見なされていますが、グループによって考え方が大きく異なります。有神論的サタニズムでは、サタンは崇拝または敬われる神とみなされます。ラヴェイアン・サタニズムでは、サタンは高潔な特質と自由の象徴です。聖書にはサタンの姿は描かれていませんが、9世紀以降、キリスト教美術では角、割れた蹄、異常に毛深い脚、尻尾を持ち、裸で熊手を持っている姿で描かれることがよくあります。これらは、パン、ポセイドン、ベスなど、さまざまな異教の神々から派生した特徴の融合です。サタンはキリスト教文学に頻繁に登場し、特にダンテ・アリギエーリの『神曲』地獄篇、古典的なファウスト物語のすべてのバリエーション、ジョン・ミルトンの『失楽園』と『復楽園』 、ウィリアム・ブレイクの詩に登場します。
ヘブライ語のśāṭān (ヘブライ語: שָׂטָן ) は、「告発者」または「敵対者」を意味する一般的な名詞で、[ 7 ] [ 8 ]主に「妨害する、反対する」という意味の動詞から派生しています。[ 9 ]初期の聖書、例えばサムエル記上 29:4では、この語は人間の敵対者を指しますが、後期の書、特にヨブ記1-2 章とゼカリヤ書3 章では、超自然的な存在を指します。[ 8 ]定冠詞なし (単にsatan ) で使用される場合は、あらゆる告発者を指すことができますが、[ 10 ]定冠詞 ( ha-satan ) とともに使用される場合は、通常、文字通りサタンである天上の告発者を具体的に指します。[ 10 ]
定冠詞 付きの単語Ha-Satan (ヘブライ語: הַשָּׂטָן hasSāṭān ) は、マソラ本文で 17 回出現し、ヘブライ語聖書の 2 つの書、ヨブ記 1-2 章 (14 回) とゼカリヤ書3:1-2 (3 回) に登場します。[ 11 ] [ 12 ]英語の聖書では、ほとんどが「Satan」と訳されています。
この言葉は創世記には登場せず、そこには話す蛇についてのみ言及されており、蛇をいかなる超自然的な存在とも同一視していない。[ 13 ]ヘブライ語聖書で「サタン」という言葉が超自然的な人物を指して初めて登場するのは民数記22章22節[ 7 ]で、そこにはヤハウェの天使がロバに乗ったバラムに立ち向かう様子が描かれている。 [ 6 ] 「バラムの出発はエロヒムの怒りを招き、ヤハウェの天使はサタンのように道に立って彼に立ち向かった。」[ 7 ]サムエル記下24章では、ヤハウェは「ヤハウェの天使」をイスラエルに送り、3日間疫病を蔓延させ、ダビデがヤハウェの許可なく人口調査を行ったことへの罰として7万人を殺害した。[ 14 ]歴代誌上 21:1 はこの話を繰り返していますが、「ヤハウェの天使」を「サタン」と呼ばれる存在に置き換えています。[ 14 ]
聖書のいくつかの箇所では、その言葉自体を使わずにサタンに言及している可能性があります。[ 15 ]サムエル記上 2:12 では、エリの息子たちを「ベリアルの息子たち」と表現しています。 [ 16 ]「ベリアル」という名前は「サタン」の同義語である可能性がありますが、[16] 聖書の他の箇所では「ベリアル」は「無価値」を意味する言葉であり、「ベリアルの息子たち」というフレーズは「無価値な者たち」と訳されています。[ 17 ]サムエル記上 16:14-23では、ヤハウェはダビデを王に取り込むための手段として、サウル王を苦しめる「悩ませる霊」を送ります。 [ 18 ]列王記上 22:19-25では、預言者ミカヤがアハブ王に、ヤハウェが天の軍勢に囲まれて玉座に座っている幻を見せます。[ 16 ]ヤハウェは、彼らのうち誰がアハブを惑わすのかを全軍に尋ねた。[ 16 ]名前は明記されていないが、サタンに似た「霊」が、「すべての預言者の口に偽りの霊として現れる」ことを申し出た。[ 16 ]
サタンは、散文の枠組みの中に詩的な対話が収められたヨブ記に登場します。 [ 19 ]この書はバビロン捕囚の頃に書かれたと考えられています。[ 19 ]本文では、ヨブはヤハウェに愛された義人です。[ 19 ]ヨブ記1章6-8節では、 「神の子ら」（bənê hāʼĕlōhîm）がヤハウェの前に現れる様子が描かれています。[ 19 ]ヤハウェは彼らの一人である「サタン」にどこにいたのかと尋ねると、サタンは地上をさまよっていたと答えます。[ 19 ]ヤハウェは「私のしもべヨブのことを考えたか」と尋ねます。[ 19 ]サタンは、最初の苦難でヨブが信仰を捨てると約束し、ヨブを苦しめるようにヤハウェに懇願して答えます。[ 20 ]ヤハウェは同意し、サタンはヨブのしもべと羊の群れを滅ぼすが、ヨブはヤハウェを非難することを拒む。[ 20 ]最初の場面が繰り返され、サタンは他の「神の子ら」と共にヤハウェの前に現れる。[ 21 ]ヤハウェはヨブの変わらぬ忠実さを指摘し、サタンはさらなる試練が必要だと主張する。[ 21 ]ヤハウェは再びヨブを試すことをサタンに許可する。[ 21 ]結局、ヨブは忠実で義人であり続け、サタンは敗北して恥をかいたことが示唆されている。[ 22 ]
ゼカリヤ書3章1-7節には、紀元前519年2月中旬に起こった幻の記述がある[ 23 ]。その幻の中で、天使はゼカリヤに、大祭司ヨシュアが汚れたぼろをまとい、ユダの民とその罪を表している場面を見せる[ 24 ] 。ヨシュアはヤハウェを裁判官、サタンを検察官として裁判にかけられている[ 24 ]。ヤハウェはサタンを叱責し[ 24 ]、ヨシュアに清い衣服を与えるよう命じる。これは、ヤハウェがユダの罪を赦したことを表している[ 24 ]。
第二神殿時代の大部分において、ユダヤ人はアケメネス朝ペルシア帝国の支配下にあり、アケメネス朝の宗教であるゾロアスター教の影響を受ける機会があった。[ 25 ] [ 8 ] [ 26 ]ユダヤ人のサタンの概念は、ゾロアスター教の悪、闇、無知の霊であるアングラ・マイニュの影響を受けた。 [ 8 ] [ 27 ]七十人訳聖書では、ヨブ記とゼカリヤ書のヘブライ語のハ・サタンは、ギリシャ語のディアボロス（中傷者）に翻訳されており、これはギリシャ語の新約聖書で英語の「devil 」の語源となったのと同じ語である。[ 28 ]ヘブライ語聖書でサタンが人間の敵を指すのに使われる場合、例えばエドム人のハダドやシリア人のレゾンなどでは、この語は翻訳されずにギリシャ語でサタンと音訳され、ギリシャ語の新語となっている。[ 28 ]
神の敵対者であり、純粋に邪悪な存在としてのサタンという考えは、第二神殿時代のユダヤ教偽典、特に黙示録に根付いたようです。[ 29 ] [ 30 ]死海文書によってトーラーとほぼ同じくらい人気があったことが明らかになったエノク書[31]には、「監視者」として知られる200人の天使のグループが、地球を監視するよう命じられているにもかかわらず、職務を放棄して人間の女性と性交していると書かれています。[ 32 ]監視者のリーダーはセムヤザ[ 33 ]で、グループのもう1人のメンバーであるアザゼルは、人類に罪と堕落を広めています。[ 33 ]監視者は最終的に地球上の孤立した洞窟に隔離され[ 33 ]、終末の審判に直面する運命にあります。[ 33 ]紀元前 150 年頃に書かれたヨベル書[ 34 ]は、監視者の敗北の物語を再び語り直しているが、[ 35 ]エノク書とは異なり、 「霊の長」であるマステマは、彼らの悪魔の子孫がすべて封印される前に介入し、ヤハウェに彼らのうちの何人かを自分の労働者として残しておくことを許可してほしいと頼む。[ 36 ]ヤハウェはこの要求に同意し[ 36 ]、マステマは彼らを使って人間を誘惑してさらに多くの罪を犯させ、彼らの悪行を罰する。[ 37 ]後に、マステマはヤハウェにイサクを犠牲にするよう命じてアブラハムを試すように仕向ける。[ 37 ] [ 38 ]
第二エノク書（スラヴ語エノク書とも呼ばれる）には、サタナエルと呼ばれる監視者への言及がある。[ 39 ]これは、年代も著者も不明な偽典である。この書では、サタナエルはグリゴリの王子で天から追放された者[ 40 ]であり、「正しいこと」と「罪深いこと」の違いを知っている悪霊であるとされている。[ 41 ]知恵の書では、悪魔は死を世界にもたらした存在とされているが、元々は犯人はカインであると認識されていた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]堕天使の一人を指すのに使われるサマエルという名前は、後にユダヤ教のミドラシュやカバラでサタンの一般的な名前となった。[ 45 ]
ほとんどのユダヤ人は、超自然的な全能の悪の存在を信じていません。[ 46 ]中世ユダヤ教の伝統主義者や哲学者は、反逆者や堕天使の存在を否定し、悪を抽象的なものとみなす合理的な神学を堅持していました。 [ 47 ]ラビたちは通常、タナハで使用されているように、冠詞ha-のないサタンという言葉を、厳密には人間の敵を指すものとして解釈していました。[ 48 ]それにもかかわらず、サタンという言葉は、創世記 6:5 で言及されているイェツェル ハラ(「悪の傾向」)のユダヤ教の解釈のように、悪の影響力に比喩的に適用されることもありました。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
タルムードにおけるサタンのイメージは矛盾している。サタンが抽象的なイェツェル・ハラと同一視される点は賢者たちの教えの中で一貫しているが、サタンは一般的に独立した意思を持つ存在として認識されている。例えば、あるラビはサタンを死の天使とイェツェル・ハラの両方と同一視した。[ 52 ]サタンが人格を持つ存在であるという地位は、他の多くのラビの逸話によって強化されている。ある話では、サタンが女性の姿で現れ、ラビ・メイルとラビ・アキバを罪に誘惑した出来事が語られており、[ 53 ]また別の話では、サタンが行儀の悪い病んだ乞食の姿をとって賢者ペレイムを誘惑し、もてなしの戒律を破らせたと語られている。[ 54 ]また別の箇所では、サタンがかつてアハ・バル・ヤコブの足にキスをしたのは、アハ・バル・ヤコブが弟子たちに、自分の好ましくない行為は神の意図に奉仕するためだけに行われると教えたからだと語られている。[ 55 ]
ヨブ記に関するラビの学説は、概してタルムードとマイモニデスに従い、序文の「サタン」をイェツェル・ハラの比喩であって実在の人物ではないと解釈している。[ 56 ]サタンはタンナイーブ文学ではほとんど言及されていないが、バビロニアのアガダーには登場する。[ 30 ]ある伝承によれば、主にユダヤ人にテシュヴァの重要性を思い出させることを目的としたショファールの音は、象徴的に「告発者（サタン）を混乱させ」、ユダヤ人に対して神に訴訟を起こすことを防ぐことも目的としている。 [ 57 ]カバラでは、サタンは神の代理人であり、その役割は人間を罪に誘惑し、天の法廷で告発することであるとされている。[ 58 ]
現代のユダヤ教の宗派は、サタンの正体について異なる解釈をしている。正統派ユダヤ教は、タルムードにおけるサタンに関する教えの多様性を受け入れており、サタンはマアリブのシェマの祝福など、いくつかの標準的な祈りの中で言及されている。[ 59 ]改革派ユダヤ教では、サタンは一般的にタルムードにおける役割において、イェツェル・ハラの比喩であり、利己心などの生来の人間の性質の象徴的表現として見なされている。[ 60 ]
「サタン」の最も一般的な英語の同義語は「devil 」で、これは中英語のdevelに由来し、古英語のdēofol に由来し、さらにそれはラテン語のdiabolus (「diabolical」の語源でもある)の初期ゲルマン語からの借用語です。これはさらにギリシャ語のdiabolos「中傷者」から借用され、diaballein「中傷する」から来ています。dia- 「横切って、通して」+ ballein「投げつける」。[ 61 ]新約聖書では、サタンとdiabolosは同義語として互換的に使用されています。[ 62 ] [ 63 ] 「ハエの王」を意味するBeelzebub は、ヘブライ語聖書と新約聖書でペリシテ人の神に与えられた軽蔑的な名前で、その元の名前はおそらく「バアル・ザブル」、つまり「王子のバアル」と再構築されています。 [ 64 ]共観福音書では、サタンとベルゼブブは同一人物であるとされています。[ 62 ]アバドン（「破壊の場所」という意味）という名前は旧約聖書で6回使用されており、主にシェオルの領域の名前として使われています。[ 65 ]ヨハネの黙示録9章11節では、ギリシャ語でアポリオン（ 「破壊者」という意味）と訳されるアバドンが、深淵を支配する天使として描かれています。[ 66 ]現代では、アバドンはサタンと同一視されることもあります。[ 65 ]
三つの共観福音書はすべて、荒野でサタンがキリストを誘惑する様子を描写している（マタイ4:1-11、マルコ1:12-13、ルカ4:1-13）。[ 67 ]サタンはまずイエスに石を見せ、それをパンに変えるように言う。[ 67 ]また、エルサレムの神殿の頂上にイエスを連れて行き、天使たちが受け止めるように、イエスに身を投げるように命じる。[ 67 ]サタンはイエスを高い山の頂上にも連れて行き、そこで地上の王国を見せ、ひれ伏して自分を拝めばそれらすべてをイエスに与えると約束する。[ 67 ]イエスは毎回サタンを叱責し[ 67 ]、三度目の誘惑の後、天使たちに守られる。[ 67 ]マタイによる福音書4章8-9節とルカによる福音書4章6-7節でサタンがイエスに地上のすべての王国を与えると約束したことは、それらの王国すべてがサタンのものであることを意味する。[ 68 ]イエスがサタンの約束に異議を唱えなかったという事実は、これらの福音書の著者がこれを真実だと信じていたことを示している。[ 68 ]
サタンは、イエスのたとえ話のいくつか、すなわち種まきのたとえ話、雑草のたとえ話、羊と山羊のたとえ話、そして強い者のたとえ話で役割を果たしている。[ 69 ]種まきのたとえ話によれば、サタンは福音を理解できない人々に「深く影響を与える」。[ 70 ]後者の2つのたとえ話は、サタンの追随者は審判の日に罰せられると述べており、羊と山羊のたとえ話では、悪魔、その天使、そして彼に従う人々は「永遠の火」に投げ込まれると述べている。[ 71 ]パリサイ人たちがイエスをベルゼブルの力で悪霊を追い出していると非難したとき、イエスは強い男のたとえ話をしてこう答えた。「強い男を縛らなければ、どうしてその強い男の家に入ってその持ち物を奪うことができるだろうか。そうすれば、確かにその家を奪うことができる」（マタイ12:29）。[ 72 ]このたとえ話に出てくる強い男はサタンを表している。[ 73 ]
共観福音書は、熱病（ルカ4:39）、らい病（ルカ5:13）、関節炎（ルカ13:11–16）[ 68 ]などの病気の原因をサタンとその悪霊であると特定しているが、ヘブライ人への手紙は悪魔を「死の力を持つ者」（ヘブライ2:14）と表現している[ 74 ] 。ルカと使徒言行録の著者は、マタイとマルコのどちらよりもサタンに大きな力があるとしている[75]。ルカ22:31では、イエスはサタンにペテロと他の使徒たちを試す権威を与えている。[ 76 ]ルカ 22:3-6では、イスカリオテのユダがイエスを裏切ったのは「サタンが彼の中に入った」からだと述べられており[ 75 ]、使徒 5:3では、ペテロがサタンがアナニアの心を「満たし」、彼を罪に陥れたと述べている。 [ 77 ]ヨハネによる福音書では、サタンという名前は3 回しか使われていない。[ 78 ]ヨハネ 8:44では、イエスはユダヤ人またはユダヤ人の敵はアブラハムの子孫ではなく悪魔の子孫だと述べている。[ 78 ]同じ節では、悪魔は「初めから人を殺す者」[ 78 ]であり、「嘘つきで、嘘の父」であると述べている。[ 78 ] [ 79 ]ヨハネ 13:2では、悪魔がユダを唆してイエスを裏切らせたと述べられており[ 80 ]、ヨハネ 12:31–32では、サタンは「この世の君」であり、イエスの死と復活によって滅ぼされる運命にあるとされています。[ 81 ]ヨハネ 16:7–8では、聖霊が「罪、正義、裁きに関して世を告発する」と約束されており、これは旧約聖書のサタンの役割に似ています。[ 82 ]
ユダ9節は、大天使ミカエルと悪魔がモーセの遺体をめぐって争ったことを指している。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]一部の解釈者は、この記述をゼカリヤ書3章1-2節に記されている出来事への言及と解釈している。[ 84 ] [ 85 ]古典神学者オリゲネスはこの記述を、正典にないモーセの昇天に帰している。[ 86 ] [ 87 ]ジェームズ・H・チャールズワースによれば、現存するこの書にそのような内容が含まれていたという証拠はない。[ 88 ]他の人々は、この記述は書の失われた結末にあると考えている。[ 88 ] [ 89 ]偽典であるペテロの第二の手紙の第 2 章[ 90 ]は、ユダの手紙[ 90 ]の内容の多くをコピーしていますが、ミカエルとサタンに関する例の具体的な記述は省略しており、代わりに2 ペテロ 2:10–11では「天使」と「栄光」の間の曖昧な論争についてのみ言及しています。[ 90 ]新約聖書全体を通して、サタンは「誘惑者」(マタイ 4:3 )、[ 8 ]「悪霊の支配者」(マタイ 12:24 )、[ 91 ] [ 8 ]「この世の神」( 2 コリント 4:4 )、[ 92 ]「悪しき者」( 1 ヨハネ 5:18 )、[ 8 ]「ほえるライオン」( 1 ペテロ 5:8 ) と呼ばれています。[ 91 ]
ヨハネの黙示録は、サタンをローマ帝国の超自然的な支配者であり、世界のあらゆる悪の究極的な原因として描いています。[ 93 ]黙示録2章9-10節では、スミルナの教会への手紙の一部として、パトモスのヨハネはスミルナのユダヤ人を「サタンの会堂」[ 94 ]と呼び、「悪魔はあなたがたのうちの何人かを試練として牢獄に投げ込もうとしており、あなたがたは10日間苦難を受けるでしょう」と警告しています。[ 94 ]黙示録2章13-14節では、ペルガモンの教会への手紙の中で、ヨハネはサタンが会衆の中に住んでいて[ 95 ]、「サタンの玉座」が彼らの真ん中にあると警告しています。[ 95 ]ペルガモンはローマ属州アジア州の首都であり[ 95 ]、「サタンの玉座」とは、ギリシャの神ゼウスに捧げられた市内の巨大なペルガモン祭壇[ 95 ] 、またはローマ皇帝アウグストゥスに捧げられた神殿[ 95 ]を指している可能性がある。
黙示録12章3節には、7つの頭、10本の角、7つの冠、巨大な尾を持つ巨大な赤い竜の幻が描かれている[ 96 ]。このイメージは、ダニエル書[97]の海から現れた4つの獣の幻や、旧約聖書の様々な箇所に記述されているレビヤタン[ 98 ]に触発されたものと思われる。巨大な赤い竜は「太陽の3分の1、月の3分の1、星の3分の1」を空から叩き落とし[ 99 ] 、黙示録の女を追いかける。[ 99 ]ヨハネの黙示録 12:7–9には次のように記されています。「そして天で戦いが起こった。ミカエルとその天使たちが竜と戦った。竜とその天使たちも戦ったが、敗北し、もはや天には彼らの居場所はなくなった。大いなる竜、すなわち悪魔とかサタンとか呼ばれる、全世界を惑わすあの古い蛇が投げ落とされた。彼は地上に投げ落とされ、その天使たちも彼と共に投げ落とされた。」[ 100 ]その後、天から「告発者」（ホ・カンテゴール）の敗北を告げる声が響き渡り、ヨハネの黙示録のサタンを旧約聖書のサタンと同一視している。[ 101 ]
黙示録20章1-3節では、サタンは鎖で縛られ、底知れぬ淵に投げ込まれ、1000年間そこに閉じ込められます。[102 ]黙示録20章7-10節では、サタンは解放され、ゴグとマゴグと共に軍隊を集めて義人たちと戦おうとしますが、天からの火で敗北し、火の池に投げ込まれます。[ 102 ]キリスト教徒の中には、サタンを666という数字と結びつける人もいます。黙示録13章18節では、 666は獣の数字として記述されています。[ 103 ]しかし、黙示録13章で言及されている獣はサタンではなく、[ 104 ]黙示録における666の使用は、ローマ皇帝ネロへの言及と解釈されています。666はヘブライ語でのネロの名前の数値です。[ 103 ]
キリスト教徒は伝統的に、黙示録12章7節でサタンが「あの古き蛇」と呼ばれていることから、エデンの園の名もなき蛇をサタンと解釈してきた。 [ 101 ] [ 8 ]しかし、この節はおそらくサタンをレビヤタンと同一視することを意図していると思われる。[ 101 ]レビヤタンは巨大な海の蛇で、ヤハウェによる滅ぼしはイザヤ書27章1節で預言されている。[ 98 ]サタンをエデンの園の蛇と同一視した最初の記録上の人物は、2世紀のキリスト教弁証家ユスティノス殉教者であり、彼の『トリュフォンとの対話』の第45章と第79章でそう述べている。[ 105 ] [ 106 ]この同一視に言及した他の初期教父には、テオフィロスとテルトゥリアヌスがいる。[ 107 ]しかし、初期キリスト教会は、ケルススのような異教徒からの反対に直面した。ケルススは著書『真の言葉』の中で、「最も偉大な神に、善を行う能力を制限する敵がいると言うのは冒涜である」と主張し、キリスト教徒は「神の王国を不敬虔に分割し、あたかも神の中に敵対する派閥、さらには神に敵対する派閥が存在するかのように、反乱を起こしている」と述べた。[ 108 ]
「明けの明星」（またはラテン語でルシファー）を意味するヘイレルという名前は、カナン神話の金星の神アッタールの名前で、[ 111 ] [ 112 ]天の都の壁をよじ登ろうとしましたが、[ 113 ] [ 111 ]太陽の神に打ち負かされました。[ 113 ]この名前はイザヤ書14章12節でバビロンの王を比喩的に指すために使われています。[ 113 ]エゼキエル書28章12-15節では、エデンの園のケルビムの描写が、ティルスの王イトバアル2世に対する論争として使われています。 [ 114 ]
アレクサンドリアの教父オリゲネス（紀元184年頃-紀元253年頃）は 、これらの聖句の実際のテキストのみを知っており、それらが参照する元の神話については知らなかったが、ティラニウス・ルフィヌスによるラテン語訳で保存されている論文『第一原理について』の中で、これらの聖句のどちらも文字通り人間を指しているはずがないと結論づけた。[ 115 ]彼は、イザヤ書14章12節はサタンの寓話であり、エゼキエル書28章12-15節は「ティルス人の国を統治する役職を与えられたある天使」への言及であり、その天使は堕落していることが判明した後、地上に投げ落とされたと結論づけた。[ 116 ] [ 117 ]しかし、オリゲネスは弁証論的論文『ケルスム駁論』の中で、イザヤ書14章12節とエゼキエル書28章12-15節の両方をサタンを指していると解釈している。 [ 118 ]ヘンリー・アンスガー・ケリーによれば、オリゲネスはこの新しい解釈を採用したのは、おそらくゾロアスター教の過激な二元論の影響下で「サタンの本来の性質は闇である」と信じていた名もなき人物たちを反駁するためであったようだ。 [ 119 ]後世の教父ヒエロニムス（ 347年頃- 420年）は、ラテン語ウルガタ訳聖書の翻訳者であり、オリゲネスのサタンを堕天使とする理論を受け入れ[ 120 ]、イザヤ書の注釈の中でそれについて書いている。[ 120 ]それ以来、キリスト教の伝統では、イザヤ書 14:12 [ 121 ] [ 122 ]とエゼキエル書 28:12-15 はどちらも寓話的にサタンを指していると理解されてきた。[ 123 ] [ 124 ]ほとんどのキリスト教徒にとって、サタンは神に反逆した天使と見なされてきた。[ 125 ] [ 122 ]
初期キリスト教神学者の間で人気があった贖罪の身代金説によれば、[ 126 ] [ 127 ]サタンはアダムとイブの罪によって人類に対する権力を獲得し、[ 126 ] [ 128 ]キリストの十字架上の死は人類の解放と引き換えにサタンへの身代金となった。[ 126 ] [ 129 ]この説では、キリストは罪から解放されているだけでなく、サタンが奴隷にする能力を持たない受肉した神でもあったため、サタンは神に騙されたとされている。 [ 126 ] [ 130 ]リヨンのイレナイオスは身代金説の原型を説明したが、[ 126 ]オリゲネスがそれを完全に発展させた形で最初に提唱した。[ 126 ]この理論は後にニュッサのグレゴリウスやアクイレイアのルフィヌスなどの神学者によって拡張された。[ 126 ] 11世紀には、カンタベリーのアンセルムスが、関連するキリスト勝利説とともに身代金説を批判し、[ 126 ] [ 131 ]その結果、西ヨーロッパではこの理論は衰退した。[ 126 ] [ 131 ]それにもかかわらず、この理論は東方正教会では一定の人気を保っている。[ 126 ]
初期キリスト教徒のほとんどは、サタンとその悪魔が人間に取り憑く力を持っていると固く信じており、[ 132 ]悪魔祓いはユダヤ人、キリスト教徒、異教徒の間で広く行われていた。[ 132 ]悪魔憑きの信仰は中世から近世初期まで続いた。[ 133 ] [ 134 ]悪魔祓いは、サタンに対する神の力の顕現と見なされていた。[ 135 ]悪魔に取り憑かれたと思った人の大多数は、幻覚やその他の「劇的な症状」に苦しむことはなく、「不安、宗教的な恐怖、邪悪な考え」を訴えた。[ 136 ]
中世キリスト教神学においてサタンの役割は最小限であったが、[ 137 ]中世後期の神秘劇では、繰り返し登場する喜劇的な定型キャラクターとして頻繁に登場し、 「背景でふざけたり、転んだり、おならをしたりする」喜劇的緩和の人物として描かれた。 [ 137 ]ジェフリー・バートン・ラッセルは、中世のサタンの概念を「恐ろしいというよりは哀れで嫌悪感を抱かせるもの」と表現し、[ 137 ] [ 138 ]サタンは神の包括的な計画にとって単なる迷惑な存在と見なされていた。[ 137 ]ドミニコ会修道士ヤコブス・デ・ヴォラギネが1260年頃に編纂した聖人伝集『黄金伝説』には、聖人とサタンの遭遇に関する数多くの物語が含まれており、[ 139 ]サタンは聖人の賢さと神の力によって常に騙されている。[ 139 ]ヘンリー・アンスガー・ケリーは、サタンは「恐ろしいとは正反対の存在として描かれている」と述べている。[ 140 ]『黄金伝説』は中世盛期と後期に最も人気のある書物であり、 [ 141 ]聖書自体を含め、他のどの書物よりも多くの写本がその時代から現存している。[ 141 ]
西暦11世紀に書かれた『カノン・エピスコピ』は、魔術への信仰を異端として非難しているが[ 142 ]、当時多くの人々がそれを信じていたことも記録している[ 142 ] 。魔女はほうきに乗って空を飛び[ 142 ]、悪魔と交わり[ 142 ]、森の中で「おぞましい性儀式」を行い[ 142 ]、悪魔崇拝の儀式の一環として人間の乳児を殺害して食べ[ 143 ] 、悪魔と夫婦関係を持つ[ 144 ] [ 143 ]と信じられていた。1326年、教皇ヨハネ22世は教皇勅書『スーペル・イリウス・スペクラ』[ 145 ]を発布し、民間の占い行為を悪魔との相談として非難した。[ 145 ] 1430年代までに、カトリック教会は魔術をサタン自身が率いる巨大な陰謀の一部とみなすようになった。 [ 146 ]
近世初期、キリスト教徒は次第にサタンをますます強力だと考えるようになり[ 144 ]、サタンの力への恐怖はヨーロッパ中のキリスト教徒の世界観の支配的な側面となった[ 135 ] [ 137 ] 。宗教改革の間、マルティン・ルターは、キリスト教徒はサタンと議論しようとするのではなく、楽しい仲間を求めることで誘惑を完全に避けるべきだと教えた[ 147 ] 。ルターは特に、悪魔は「陽気さに耐えられない」ので、誘惑に対する安全策として音楽を推奨した[ 147 ] 。ジョン・カルヴァンは、聖アウグスティヌスの「人間は馬のようなもので、乗り手は神か悪魔のどちらかである」という格言を繰り返した[ 148 ] 。
15世紀後半、フランスとドイツで魔女騒動が相次いで発生した。[ 145 ] [ 146 ]ドイツの異端審問官ハインリヒ・クレーマーとヤコブ・シュプレンガーは、1487年に出版された著書『魔女の槌』の中で、すべての魔術はサタンの仕業に根ざしていると主張した。[ 149 ] 16世紀半ばには、この騒動はイングランドとスイスにも広がった。[ 145 ]プロテスタントもカトリックも、魔女は実在する現象だと固く信じ、その訴追を支持した。[ 150 ] [ 151 ] 1500年代後半、オランダの悪魔学者ヨハン・ヴァイヤーは、著書『悪魔の驚異について』の中で、魔女は存在しないと主張したが、[ 152 ]サタンがキリスト教徒を惑わすために魔女への信仰を広めているのだと述べた。[ 152 ]魔女に対するパニックは1620年代に激化し、1600年代末まで続いた。[ 145 ]ブライアン・レバックは、魔女騒動の全期間を通して、約6万人が魔女として処刑されたと推定している。[ 145 ]
北アメリカの初期のイギリス人入植者、特にニューイングランドのピューリタンは、新世界ではサタンが「目に見える形で、はっきりと」支配していると信じていた。[ 153 ]ジョン・ウィンスロップは、悪魔が反抗的なピューリタンの女性に、爪、鋭い角、そして「若い鳥のように各足に3本の爪」を持つ死産の怪物を産ませたと主張した。 [ 154 ]コットン・マザーは、悪魔がピューリタンの入植地の周りを「エジプトの蛙のように」群がっていたと書いた。[ 155 ]ピューリタンは、ネイティブ・アメリカンはサタンの崇拝者であると信じており[ 156 ]、彼らを「悪魔の子」と表現した。[ 153 ]入植者の中には、ネイティブの儀式でサタン自身が肉体を持って現れるのを見たという者もいた。[ 155 ]第一次大覚醒の間、「新光」の説教者たちは、自分たちの「旧光」の批判者たちをサタンのしもべとして描いた。[ 157 ]第二次大覚醒の頃には、アメリカの福音主義におけるサタンの主な役割は、福音主義運動そのものの敵対者であり、福音派の説教者の働きを妨害することにほとんどの時間を費やしていた。[ 158 ]この役割は、現代のアメリカの原理主義者の間でもほぼ維持されている。[ 159 ]
1600 年代初頭までに、イギリスの作家レジナルド・スコットや英国国教会のジョン・バンクロフト司教など、ヨーロッパの懐疑論者たちは、悪魔がまだ人間に取り憑く力を持っているという信仰を批判し始めた。[ 160 ]この懐疑論は、奇跡は使徒時代にのみ起こったものであり、その時代はとうに終わっているという信念によって強化された。 [ 161 ]その後、デイヴィッド・ヒューム、ドゥニ・ディドロ、ヴォルテールなどの啓蒙思想家たちは、サタンの存在そのものを攻撃した。[ 162 ]ヴォルテールは、ジョン・ミルトンの『失楽園』を「忌まわしい空想」と呼び[ 162 ] 、地獄とサタンへの信仰は、人類を奴隷状態に保つためにカトリック教会が広めた多くの嘘の一つであると宣言した。[ 162 ] 18世紀までに、魔女裁判はポーランドとハンガリーを除いてほとんどの西欧諸国で廃止された。ポーランドとハンガリーでは魔女裁判が継続された。[ 163 ]しかし、サタンの力に対する信仰は、伝統的なキリスト教徒の間では依然として根強く残っていた。[ 163 ]
モルモン教はサタンについて独自の見解を発展させた。モーセの書によれば、悪魔は自分の栄光のために人類の救世主となることを申し出た。一方、イエスは父の意志が成就されるように人類の救世主となることを申し出た。その申し出が拒否された後、サタンは反逆し、その後天から追放された。[ 164 ]モーセの書では、カインは「神よりもサタンを愛した」[ 165 ]と言われ、アベルを殺すためにサタンと共謀した。この契約によってカインはマスター・マハンとなった。[ 166 ]モーセの書にはまた、モーセが「独り子」の名を呼ぶ前にサタンに誘惑され、サタンが去ったとも書かれている。ダグラス・デイヴィスはこの記述が聖書のイエスの誘惑を「反映している」と主張している。[ 167 ]
アメリカ合衆国[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]とラテンアメリカ[ 171 ]のキリスト教徒の間では、サタンと悪魔憑きへの信仰が依然として根強い。YouGovが2013年に実施した世論調査によると、アメリカ合衆国では57%の人が文字通りの悪魔を信じているのに対し、イギリスでは18%にとどまっている[168]。アメリカ人の51 %は、サタンには人を憑依する力があると信じている[168]。『アメリカのサタン：我々が知っている悪魔』の著者であるW・スコット・プールは、「アメリカ合衆国では過去40年から50年の間に、大衆文化と神学の両方の源泉から借用した複合的なサタン像が出現した」とし、ほとんどのアメリカのキリスト教徒は「映画から得たサタンについての知識と、さまざまな教会や神学の伝統から得た知識を区別していない」と述べている。[ 154 ]カトリック教会は20世紀後半から21世紀初頭にかけて、サタンと悪魔祓いを概して軽視してきたが、 [ 171 ]フランシスコ教皇は2010年代初頭に悪魔に再び注目し、他の多くの発言の中でも特に「悪魔は知性があり、すべての神学者を合わせたよりも多くの神学を知っている」と述べた。[ 171 ] [ 172 ]ブリタニカ百科事典によれば、リベラルなキリスト教はサタンを「宇宙における悪の現実と範囲を表現しようとする（比喩的な）神話的試みであり、人類の外に存在し、人類の領域に深く影響を与えている」と見なす傾向がある。[ 173 ]
バーナード・マクギンは、反キリストとサタンの関係を詳述する複数の伝承について述べている。[ 174 ]二元論的アプローチでは、神がイエスに受肉したように、サタンは反キリストに受肉する。[ 174 ]しかし、正統派キリスト教の思想では、この見解はキリストの受肉とあまりにも似ているため問題がある。[ 174 ]その代わりに、「内在」の見解がより受け入れられるようになった。[ 174 ]この見解では、反キリストはサタンが宿った人間の姿であると規定している。[ 174 ]なぜなら、サタンの力は神の力と同等と見なされるべきではないからである。[ 174 ]
アラビア語でサタンに相当する言葉はシャイタン（شيطان、三文字語根š-ṭ-n شطنから）です。この言葉自体は形容詞（「迷った」または「遠い」という意味で、「悪魔」と訳されることもあります）で、人間（「al-ins」、الإنس）とジン（الجن）の両方に適用できますが、特にサタンを指す場合にも使用されます。コーランでは、サタンの名前はイブリス（アラビア語の発音：[ ˈibliːs ]）で、おそらくギリシャ語のdiabolosに由来しています。[ 175 ]イスラム教徒はサタンを悪の原因とは見なさず、人間の自己中心的な傾向を利用する誘惑者とみなしています。[ 176 ]
クルアーンの7つの章では、神がすべての天使とイブリースに新しく創造された人間アダムの前にひれ伏すよう命じた様子が描かれている。[ 8 ] [ 177 ] [ 175 ]すべての天使はひれ伏したが、イブリースは拒否し、[ 8 ] [ 177 ] [ 175 ]自分は火から作られたのに対し、アダムは粘土から作られたので、アダムより優れていると主張した（7:12）。[ 175 ]その結果、神は彼を楽園から追放し、 [ 8 ] [ 175 ]地獄に送ることを宣告した。[ 178 ] [ 175 ]その後、イブリースは「恩知らずの不信仰者」であるカーフィルとなり、[ 8 ]人類を惑わすことだけが彼の使命となった。[ 8 ] (Q 17:62 ) 神はイブリースにこれを許した。[ 8 ] [ 179 ]なぜなら、神は義人がイブリースの惑わしの試みに抵抗できることを知っているからである。[ 8 ]審判の日には、サタンの運命は未だ不明であるが、[ 180 ]彼に従った者たちはジャハンナムの火の中に投げ込まれるだろう。[ 178 ] [ 175 ]楽園から追放された後、その後アル・シャイターン（「悪魔」）として知られるようになったイブリースは、 [ 178 ]アダムとイブを誘惑して禁断の果実を食べさせた。[ 178 ] [ 175 ] [ 181 ]
サタンの主な特徴は、傲慢さと絶望に加えて、男女に邪悪な考え（ワスワース）を吹き込む能力である。 [ 182 ] 15:45では、サタンは正しい者には影響力を持たないが、[ 183 ] 誤りに陥った者は彼の支配下にあると述べている。[ 183 ] 7:156では、神の律法に従う者はサタンの誘惑に免疫があると示唆している。[ 183 ] 56:79 では、サタンがムスリムがコーランを読むのを妨げようとしていると警告しており、 [ 184 ] 16 :98–100では、サタンに対する解毒剤としてコーランを朗誦することを勧めている。[ 184 ] 35:6では、サタンを人類の敵と呼んでおり、[ 184 ] 36:60では、人間がサタンを崇拝することを禁じている。[ 184 ]クルアーンにおけるヨブの物語の再話では、ヨブは自分を苦しめているのがサタンであることを知っている。[ 184 ]
コーランでは、サタンは明らかに天使である[ 175 ]が、 18:50では「ジンの一人」と表現されている[ 175 ] 。このことと、彼自身が火から作られたと述べているという事実が相まって、コーランを解釈するイスラム教徒にとって大きな問題となった[ 175 ]。彼らは、サタンが堕天使なのか、それとも邪悪なジンの集団のリーダーなのかで意見が分かれている[ 185 ] 。イブン・アッバースのハディースによれば、イブリースは実際には神が火から創造した天使であった。イブン・アッバースは、ジンという言葉は地上のジンだけでなく、サタンのような「火の天使」にも適用できると主張している[ 186 ] [ 187 ] 。
西暦7世紀に生きた著名なイスラム神学者、バスラのハサンは、「イブリースは瞬きする間も天使ではなかった。アダムが人類の起源であるように、彼はジンの起源である」と述べたと伝えられている。[ 188 ]中世ペルシアの学者アブー・アル＝ザマフシャリは、天使とジンという言葉は同義語であると述べている。[ 189 ]一方、別のペルシアの学者アル＝バイダウィは、サタンは本質的には天使であったが、ジンのように振る舞ったと主張している。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]マートゥリーディーヤ・スンニ正統派（カラム）の創始者として崇敬されているアブー・マンスール・アル＝マトゥリーディーは、天使は神から祝福を受けることができるので、試練を受け、罰せられることもあると主張した。そのため、サタンは服従を拒否した後、悪魔（シャイターン）またはジンになった。 [ 192 ]タリフ・ハミスは、サタンは正義の報いとして楽園に迎え入れられたジンであり、天使とは異なり、神に従うか従わないかを選択できたと述べている。[ 193 ]楽園から追放されたとき、サタンは自分の罰は人類のせいだと非難した。[ 194 ]
イブリースの火の起源に関して、アル＝バイダウィは、火と光は同じ物質だが属性が異なるため、実際的な違いはないと主張している。[ 195 ] [ 191 ]同様に、歴史家のザカリヤ・アル＝カズウィニとムハンマド・イブン・アフマド・イブシヒも、光と火の間には根本的な違いはなく、すべての超自然的な生き物は火から創造されたが、天使はその光から、ジンはその炎から創造されたと述べている。[ 196 ] [ 197 ]アブド・アル＝ガニ・アル＝マクディシとイブン・バラジャンは、慈悲の天使だけが光から創造され、罰の天使は火から創造されたと主張した。[ 198 ] [ 199 ]
西暦923年頃に亡くなったイスラム教の歴史家であり神学者でもあるアル・タバリー[ 175 ]は、アダムが創造される前は、煙のない火でできた地上のジンが地上をさまよい、堕落を広めていたと記している[ 200 ] 。彼はさらに、イブリースは元々アザジルまたはアル・ハリスという名の天使であり、シムーンの火から創造された天使の一団[202]の一員で、地上のジンと対峙するために神によって遣わされたと述べている[203 ] [ 175 ]。アザジルはジンとの戦いに勝利し、彼らを山に追いやったが[ 203 ]、人間や他のすべての天使よりも自分が優れていると確信するようになり、それが彼の没落につながった[ 203 ] 。この記述では、アザジルの天使の一団はジャンナ（楽園）を守っていたため、ジンと呼ばれた。[ 204 ]アル・タバリーが記録した別の伝承では、サタンは地上のジンの1人で、天使に捕らえられ[ 183 ] [ 175 ]囚人として天国に連れて行かれた。[ 183 ] [ 175 ]神は彼を他のジンの裁判官に任命し、彼はアル・ハカムとして知られるようになった。[ 183 ]彼は怠慢になるまで1000年間その義務を果たしたが、[ 175 ]再び名誉を回復し、アダムの前でひれ伏すことを拒否するまでその地位に戻った。[ 175 ]
イスラム教の最初の2世紀の間、イスラム教徒は「悪魔の詩」として知られる伝統的な物語をほぼ満場一致で真実として受け入れていました。[ 205 ]この物語によると、ムハンマドは悪魔から、イスラム教徒が異教の女神の執り成しを祈ることができるように、コーランに言葉を追加するように言われたとされています。[ 206 ]彼は悪魔の言葉を神の啓示と誤解しました。[ 205 ]現代のイスラム教徒は、この物語がコーランの完全性を疑わせるものであるため、ほぼ例外なく異端として拒否しています。[ 207 ]
ハッジの3日目には、メッカへのイスラム教徒の巡礼者が、悪魔への投石を象徴するジャムラ・アル＝アカバと呼ばれる柱に7つの石を投げます。[ 208 ]この儀式は、神がアブラハムに息子イシュマエルを犠牲にするよう命じたとき、サタンが3回彼を誘惑してそうしないようにさせ、そのたびにアブラハムはサタンに7つの石を投げて応えたというイスラムの伝承に基づいています。[ 208 ] [ 209 ]
ハディースでは、生まれたばかりの赤ちゃんが泣くのは、生まれる時にサタンが触れるためであり、この接触によって人は罪を犯す素質を持つようになると教えている。[ 210 ]この教義は、原罪の教義といくつかの類似点がある。[ 210 ]イスラム教の伝承では、イエスとマリアだけが誕生時にサタンに触れられなかったとされている。[ 210 ]しかし、ムハンマドが少年だった頃、天使が文字通り彼の心臓を開き、罪を象徴する黒い血の塊を取り除いた。[ 210 ]
イスラム教の伝承には、イエスとイブリースの対話を含む多くの物語が保存されており、[ 203 ]それらはすべて、イエスの美徳とサタンの堕落を示すことを目的としています。[ 211 ]アフマド・イブン・ハンバルは、共観福音書から、砂漠でサタンがイエスを誘惑したイスラム教の再話を記録しています。[ 203 ]アフマドは、イエスが「最大の罪は世を愛することである。女はサタンの縄である。酒はあらゆる悪の鍵である」と言ったと引用しています。[ 211 ]アブー・ウスマーン・アル＝ジャヒズは、イエスが「世界はサタンの農場であり、その人々は彼の耕作者である」と言ったと伝えています。 [ 203 ]アル＝ガザーリーは、イエスがある日出かけてサタンが灰と蜂蜜を運んでいるのを見たという逸話を語っています。[ 212 ]イエスがそれらの用途を尋ねたとき、サタンは「蜂蜜は陰口をたたく者の唇に塗って、彼らが目的を達成するようにするためです。灰は孤児の顔に塗って、人々が彼らを嫌うようにするためです」と答えた。[ 212 ] 13世紀の学者シブト・イブン・アル＝ジャウジーは、イエスがサタンに何が本当に背骨を折るのかと尋ねたとき、サタンは「アッラーの道のために馬がいななくことだ」と答えたと述べている。[ 212 ]
イスラム教徒は、サタンが心や悪への欲望から生じる欺瞞の原因でもあると信じています。サタンは分離、絶望、そして霊的な包囲をもたらす宇宙的な力とみなされています。イスラム教徒は、サタンの誘惑と肉体の低次の自己（ナフス）のささやきを区別しています。低次の自己は、特定の仕事を行うか、特定の欲望を満たすように人に命じますが、サタンの霊感は一般的に悪を行うように人を誘惑し、人が最初の誘惑にうまく抵抗した後、サタンは新しい誘惑を持って戻ってきます。[ 213 ]イスラム教徒がサタンが罪を犯すように唆していると感じた場合、「アッラーの御名において、追放されたサタンからあなたに庇護を求めます」と唱えて神に庇護を求めるように勧められています。イスラム教徒はまた、コーランを朗読する前に「庇護を求める」義務があります。[ 214 ]
スーフィー神秘主義の信奉者の中には、イブリースがアダムにひれ伏すことを拒否したのは、彼がただ神にのみ完全に献身しており、他の誰にもひれ伏すことを拒否したからだと述べている者もいる。[ 215 ] [ 189 ]このため、スーフィーの師たちはサタンとムハンマドを最も完璧な一神教徒2人とみなしている。[ 215 ]スーフィーは二元論の概念を拒否し[ 215 ] [ 216 ] 、代わりに存在の統一性を信じている。[ 216 ]ムハンマドが神の慈悲の道具であったのと同様に、[ 215 ]スーフィーはサタンを神の怒りの道具とみなしている。[ 215 ]イスラム教スーフィー学者アフマド・ガザーリーにとって、イブリースは神への純粋な献身からアダムにひれ伏すことを拒否したため、自己犠牲の愛の模範であった。[ 217 ]アフマド・ガザーリーの弟子であるシェイク・アディー・イブン・ムサフィルは、イブリースを擁護し、悪もまた神の創造物であると主張したスンニ派イスラム神秘主義者の一人であった。シェイク・アディーは、もし悪が神の意志なしに存在すれば、神は無力であり、無力さは神に帰することはできないと主張した。[ 218 ]一部のスーフィーは、イブリースは神によって悪魔になる運命にあったので、神は彼を以前の天使のような性質に戻すだろうと主張している。アッタールはイブリースの地獄行きを聖書のベンヤミンと比較している。どちらも不当に告発されたが、彼らの罰にはより大きな意味があった。最終的に、イブリースは地獄から解放されるだろう。[ 219 ]
しかし、すべてのイスラム教スーフィー神秘主義者がイブリースを肯定的に描写することに同意しなくとも、ルーミーのイブリースに関する見解はイスラム教の正統派の見解とより一致している。ルーミーはイブリースを傲慢と嫉妬という大罪の顕現と見なしている。彼は「（狡猾な）知性はイブリースから、愛はアダムから来ている」と述べている。[ 220 ]
バハイ教では、サタンは他の宗教のように独立した悪の力とは見なされず、[ 221 ] [ 222 ]人間の低次の性質を象徴するものとされています。[ 221 ] [ 222 ]アブドゥル・バハは次のように説明しています。「人間のこの低次の性質は、サタン、つまり私たちの中にある悪の自我として象徴されるのであって、外にある悪の人格ではありません。」[ 221 ] [ 222 ]堕天使、悪魔、ジンなど、さまざまな宗教の伝統で説明されている他のすべての悪霊もまた、人間が神から離れたときに獲得し、顕現する可能性のある低次の性格特性の比喩です。[ 223 ]バハイ教のいくつかの文書で「サタン的」と表現されている行為は、利己的な欲望によって引き起こされる人間の行為を示しています。[ 224 ]
ラヴェイアン・サタニズム（サタン教会や第一サタン教会が実践）やサタニック・テンプルに代表される無神論的サタニズムでは、サタンは文字通りの人型存在としてではなく、むしろ、人類が長年にわたって様々な名前を与えてきた力によって浸透され、動かされているとサタニストが認識する宇宙の象徴として捉えられています。この宗教において、「サタン」は傲慢で非合理的、かつ欺瞞的な存在として見なされたり描かれたりするのではなく、プロメテウスのような属性を持ち、自由と個人のエンパワーメントを象徴する存在として崇められています。信奉者にとって、サタンはまた、概念的な枠組みであり、サタニスト自身の最高の潜在能力を外的に比喩的に投影する役割も果たしています。[ 226 ]サタン教会の現最高司祭であるピーター・H・ギルモアは、エッセイ「サタニズム：恐れられた宗教」の中で、「サタンは、人間の傲慢で肉欲的な性質に従って生きることの象徴である。サタンの背後にある現実は、自然界全体に浸透し、すべての生物に内在する生存と繁殖の原動力となる、エントロピーという暗黒の進化力にすぎない。サタンは崇拝されるべき意識のある存在ではなく、各人間の中に蓄えられ、意のままに引き出すことができる力の源泉である」とさらに詳述している。[ 227 ]
ラヴェイ派サタニストは、「サタン」という言葉の語源的な本来の意味（ヘブライ語: שָּׂטָן satan、意味は「敵対者」）を受け入れている。ギルモアによれば、「サタン教会は、ヘブライ語で敵対者、反対者、告発者、疑問を呈する者を意味するため、サタンを主要なシンボルとして選んだ。我々は、人間としての人生を楽しむことを妨げようとするあらゆる霊的信念体系の敵対者、反対者、告発者であると自認している。」[ 228 ]
ラヴェイ以降のサタニスト、例えばサタニック・テンプルの信奉者たちは、人間には生まれつき利他的で共同体的な傾向があると主張し、サタンを不正義と闘う活動家の象徴として位置づけている。彼らはまた、身体の自律性を信じ、個人の信念は科学に合致し、高潔さを鼓舞するべきであり、人は過ちを償うべきだと考えている。[ 229 ]
一般的に「悪魔崇拝」と呼ばれる有神論的サタニズム[ 230 ]は、サタンを神とみなし、個人がサタンに祈りを捧げることができると考えている[ 231 ] [ 232 ]。これは、緩やかに結びついた、あるいは独立したグループや秘密結社から成り、いずれもサタンが実在する存在であるという点で一致している[ 233 ] 。
ヤズィーディー教の暫定的にインド・ヨーロッパ語族に属する神々の主神であるメレク・タウスは、キリスト教やイスラム教の伝統における悪魔に似ており、人間にひれ伏すことを拒否した。[ 234 ] [ 235 ]そのため、キリスト教徒やイスラム教徒はメレク・タウスをサタンとみなすことが多い。[ 234 ] [ 235 ]しかし、ヤズィーディー教はサタン的というよりは、イスラム教以前の中東のインド・ヨーロッパ語族の宗教の名残、あるいはシャイフ・アディによって創始されたグラット・スーフィー運動と理解できる。実際、ヤズィーディー教には神に対立する悪を表す存在はなく、そのような二元論はヤズィーディー教徒によって否定されている。[ 236 ]
中世において、二元論的宗教を実践するカタリ派は、カトリック教会からサタン崇拝の罪で告発された。グレゴリウス9世教皇は著書『Vox in Rama』の中で、カタリ派は神がルシファーを天国から追放したことは誤りであり、ルシファーは忠実な信者に報いるために戻ってくると信じていたと述べている。一方、カタリ派によれば、カトリック教会が崇拝する物質世界の創造神は実際にはサタンである。[ 237 ]
ウィッカは現代のシンクレティズム的ネオペイガニズム宗教であり[ 238 ]、多くのキリスト教徒は、その信者がサタンを崇拝していると誤解している[ 238 ] 。実際には、ウィッカ信者はサタンやそれに類する存在の存在を信じておらず[ 238 ]、そのような存在を崇拝しているという考えを繰り返し断固として否定している[ 238 ] 。
メキシコで爆発的に広まったサンタ・ムエルテの骸骨像の崇拝は、カトリック教会によって悪魔崇拝として非難されている。[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]しかし、サンタ・ムエルテの信者は彼女を神によって創造された死の天使と見なしており、その多くはカトリック教徒であると自認している。[ 242 ] [ 243 ]
現代のサタニズムに関する民間伝承の多くは、有神論的または無神論的サタニストの実際の信仰や実践に由来するものではなく、中世キリスト教の民間信仰、政治的または社会学的陰謀論、現代の都市伝説の混合から生じている。[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]一例として、1980年代の「サタン儀式虐待」騒動がある。これは、ミシェルの回顧録『Michelle Remembers 』から始まり、サタニズムを児童虐待や人身御供を好むエリートによる巨大な陰謀として描いた。[ 245 ] [ 246 ]このジャンルでは、サタンが崇拝を受けるために肉体的に化身するとよく描写されている。[ 247 ]
聖書や初期キリスト教の文書にはサタンの姿は記述されていないが、[ 250 ] [ 249 ]使徒パウロは「サタンは光の天使に姿を変える」（コリントの信徒への手紙二 11:14）と記している。[ 251 ]初期キリスト教美術作品にサタンが描かれたことは一度もなく、 [ 250 ] [ 249 ] 6世紀にサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂のモザイク画の一つに初めて登場した可能性がある。モザイク画「良き羊飼いキリスト」には、3頭のヤギの後ろ、キリストの左側に青紫色の天使が描かれている。[ 252 ]
9世紀にはサタンの描写がより一般的になり、[ 253 ] [ 254 ]そこには、二つに分かれた蹄、毛深い脚、ヤギの尻尾、尖った耳、あごひげ、平たい鼻、そして一対の角が描かれている。[ 248 ] [ 249 ] [ 137 ]サタンがヤギと関連付けられるようになったのは、マタイによる福音書25章31-46節に記されている羊とヤギのたとえ話が最初かもしれない。 [ 255 ]このたとえ話では、イエスが羊（救われた者を表す）とヤギ（呪われた者を表す）を分け、呪われた者はサタンとその天使たちと共に「永遠の火」に投げ込まれる。[ 71 ]
中世のキリスト教徒は、キリスト教の人物像を描くために、以前から存在していた異教の図像を適応させていたことが知られています。[ 248 ] [ 249 ]キリスト教におけるサタンの伝統的な図像の多くは、古代ギリシャの宗教における田舎風でヤギの足を持つ豊穣の神、パンに由来しているようです。[ 248 ] [ 249 ]聖ヒエロニムスなどの初期キリスト教の著述家は、パンに似ているギリシャのサテュロスとローマのファウヌスを悪魔と同一視しました。 [ 248 ] [ 249 ]サタンの三叉槍は、ギリシャの神ポセイドンが振るう三叉槍から適応されたもののようです[ 249 ]、サタンの炎のような髪は、エジプトの神ベスに由来しているようです。[ 249 ]中世盛期には、サタンや悪魔はキリスト教美術のあらゆる作品、絵画、彫刻、大聖堂に登場する。[ 256 ]サタンは通常裸で描かれるが、[ 249 ]性器はめったに描かれず、動物の毛皮で覆われていることが多い。[ 249 ]ヤギのようなサタンの描写は、魔術師による崇拝の対象としての役割[ 257 ]や、睡眠中に人間の女性を強姦すると信じられていた悪魔であるインキュバスとしての役割と特に密接に関連していた。[ 257 ]
中世後期以降のイタリアのフレスコ画には、地獄で鎖につながれ、永遠に呪われた者の体を食らうサタンが頻繁に描かれている。[ 258 ]これらのフレスコ画は、ダンテの『神曲』地獄篇における描写に影響を与えたほど古いものである。[ 258 ]エデンの園の蛇として、サタンはしばしば、腕と脚、そして女性の頭と豊かな胸を持つ上半身を持つ蛇として描かれる。[ 259 ]中世の美術では、サタンとその悪魔はどんな姿にもなり得たが、 [ 260 ]真の姿で現れるときは、しばしば、背が低く、毛深く、黒い肌をした人型生物で、鉤爪のある鳥の足を持ち、胸、腹、性器、臀部、尻尾に余分な顔がある姿で描かれていた。[ 260 ]現代の大衆文化における、小さな角と尻尾を持つ身なりの良い紳士としてのサタンのイメージは、エクトル・ベルリオーズのオペラ『ファウストの劫罰』（1846年）、アリーゴ・ボイトの『メフィストフェレ』（1868年）、シャルル・グノーの『ファウスト』におけるメフィストフェレスの描写に由来する。[ 257 ]
イスラム絵画におけるサタンの描写では、サタンはしばしば黒い顔で描かれ、これは後に悪魔的な人物や異端者を象徴する特徴となり、また、堕落した性質を象徴する黒い体で描かれる。イブリースのもう一つの一般的な描写では、彼は伝統的なイスラムのターバンとは明らかに異なる特別な頭飾りを身につけている。しかし、ある絵画では、イブリースは伝統的なイスラムの頭飾りを身につけている。[ 261 ]ターバンはおそらくイブリースの堕落の物語を指している。そこで彼はターバンを身につけていたが、その後天から追放された。[ 262 ]他の多くの絵画では、天使たちがアダムの前にひれ伏す瞬間のイブリースが描かれ、描写されている。ここでは、彼は通常、岩の向こう側に描かれ、翼が焼けて、悪魔の嫉妬深い顔に変わっている。[ 263 ]イブリースとその仲間（ディーヴまたはシャヤーティン）は、トルコ・ペルシャ美術ではしばしば腕輪をはめ、燃える目をしており、短いスカートで覆われているだけの生き物として描かれる。異教の神々の特徴を取り入れて悪魔を描いたヨーロッパの芸術家と同様に、彼らはそのような悪魔をヒンドゥー教の神々とよく似た方法で描くことが多かった。[ 264 ]
かつては今ほどハンサムではなかった彼が、それでもなお創造主に対して眉をひそめたのだとしたら、あらゆる悲しみの根源が彼にあるというのも理解できるだろう。
—ダンテ『神曲』地獄篇第34歌（アレン・マンデルバウムによる詩の翻訳）
ここでは我々は安全に統治できる。そして、たとえ地獄であっても統治するという私の選択は、野心を持つに値する。天国で仕えるより、地獄で統治する方がましだ。
ダンテ・アリギエーリの『神曲』地獄篇では、サタンは地獄の第九圏の中心で胸の真ん中から氷に凍りついた巨大な悪魔として登場する。[ 265 ] [ 266 ]サタンは三つの顔を持ち、それぞれの顎の下にコウモリのような翼が一対ずつ付いている。[ 267 ]サタンはその三つの口で、ブルータス、イスカリオテのユダ、カッシウスをかじっている。[ 267 ]ダンテは、この二人が「人類の二人の偉大な英雄」を裏切ったと考えていた。[ 268 ] 新しい政治体制の創始者であるユリウス・カエサルと、新しい宗教体制の創始者であるイエスである。 [ 268 ]サタンが翼を羽ばたかせると、冷たい風が吹き、彼自身と第九圏の他の罪人たちの周りの氷を凍らせ続ける。[ 267 ]ダンテとウェルギリウスはサタンの毛むくじゃらの足を登り、重力が逆転して地球を突き抜けて南半球に落ちていく。[ 268 ]
ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』 [ 269 ]には、サタンが登場する物語がいくつかある。その一つである「召喚者の序章」では、修道士が地獄に到着するが、他の修道士は一人も見当たらず[ 270 ]、何百万もの修道士がいると告げられる[ 270 ]。するとサタンは尻尾を持ち上げ、すべての修道士が自分の肛門の中に住んでいることを明らかにする[ 270 ] 。チョーサーによるサタンの姿の描写は、明らかにダンテの描写に基づいている[ 270 ] 。 1589年の小冊子『ジョン・ファウスト博士の忌まわしい生涯と当然の死の歴史』[ 271 ]に記録されているファウストの伝説は、ドイツの学者ヨハン・ゲオルク・ファウストがメフィストフェレスという悪魔と交わしたとされる契約に関するもので、24年間の地上の快楽と引き換えにサタンに魂を売ることに同意したという。 [ 271 ]この小冊子は、クリストファー・マーロウの『ドクター・ファウストゥスの生涯と死の悲劇的物語』の原作となった。[ 272 ]
ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』では、サタンが主人公として登場します。 [ 273 ] [ 274 ]ミルトンは、サタンを自らの傲慢さによって破滅する悲劇的なアンチヒーローとして描いています。[ 274 ]ギリシャ悲劇から多大なインスピレーションを得たこの詩は、[ 275 ]サタンを複雑な文学的人物として再創造し、[ 276 ]神の全能性にもかかわらず、[ 277 ] [ 278 ]神の「専制」に反逆することを敢えてします。[ 277 ] [ 279 ]イギリスの詩人であり画家でもあるウィリアム・ブレイクは、「ミルトンが天使と神について書くときは束縛され、悪魔と地獄について書くときは自由だったのは、彼が真の詩人であり、知らず知らずのうちに悪魔の側についていたからだ」と皮肉ったことで有名です。[ 280 ]『失楽園』の続編である『復楽園』は、砂漠でイエスを誘惑するサタンの物語を語り直したものである。[ 281 ]
ウィリアム・ブレイクはサタンを不正な権威に対する反逆のモデルとみなし[ 162 ] 、 1780年の著書『天国と地獄の結婚』 [ 162 ]をはじめとする多くの詩や挿絵にサタンを登場させた。この本では、サタンは究極の反逆者、人間の感情の化身、あらゆる形態の理性と正統性からの自由の極致として称賛されている[ 162 ]。聖書の中でサタンが罪の告発者として描かれていることに基づき[ 282 ] 、ブレイクはサタンを「道徳法則の公布者」と解釈した[ 282 ] 。
音楽におけるサタンへの言及は中世にまで遡ることができます。ジュゼッペ・タルティーニは、悪魔がヴァイオリンを演奏する夢を見た後、最も有名な作品であるト短調のヴァイオリン・ソナタ（「悪魔のトリル」としても知られる）を作曲するインスピレーションを得ました。タルティーニは、このソナタは夢の中で悪魔が演奏したものの劣った模倣であると主張しました。[ 283 ]ニコロ・パガニーニは、悪魔との契約によって音楽の才能を得たと信じられていました。[ 284 ]シャルル・グノーのファウストには、サタンが登場する物語があります。[ 285 ]
1900年代初頭、ジャズとブルースは「危険で不浄」であると見なされ、「悪魔の音楽」として知られるようになった。[ 285 ]伝説によると、ブルースミュージシャンのトミー・ジョンソンは、ギターと引き換えに悪魔に魂を売る前はひどいギタリストだった。後にロバート・ジョンソンは、偉大なブルースギタリストになるために魂を売ったと主張した。[ 286 ] 1960年代のロック音楽には悪魔の象徴が登場する。ミック・ジャガーはローリング・ストーンズの「悪魔を憐れむ歌」（1968年）でルシファーの役割を演じ、[ 285 ]ブラック・サバスは「ウォー・ピッグス」（1970年）や「NIB 」（1970年）など数多くの曲で悪魔を描いた。[ 287 ]
ジョルジュ・メリエスの『幽霊城』（1896年）[ 288 ]では、悪魔は吸血コウモリとして描かれており、これはしばしば最初のホラー映画と考えられている。[ 289 ]いわゆる「黒ミサ」は、1960年代以降、センセーショナルなB級映画で描かれてきた。 [ 290 ]このような儀式を描いた最初の映画の1つは、1965年の映画『悪魔の目』（別名『13』 ）である。元黒魔術師のアレックス・サンダースは、この映画で描かれる儀式が正確に描写されるようにコンサルタントを務めた。[ 291 ]その後30年間、デニス・ウィートリーの小説とハマー・フィルム・プロダクションズの映画は、サタニズムの一般的なイメージを形成する上で大きな役割を果たした。[ 290 ]
アイラ・レヴィンの『ローズマリーの赤ちゃん』の映画版は、悪魔崇拝のテーマを主流ホラー小説の定番にした。[ 292 ]その後、 『エクソシスト』（1973年）、『オーメン』（1976年）、『エンゼル・ハート』（1987年） 、 『デビルズ・アドボケート』（1997年）などの映画では、悪魔が敵役として登場する。[ 293 ]トルコのホラー映画『セムム』 （2008年）は、イスラム教の聖典における悪魔の描写に基づいている。[ 187 ]
