
イルミナティ(/ ɪˌluːmɪˈnɑːti / 、ラテン語のilluminatus 「啓蒙された」の複数形)は、実在および架空の複数のグループに与えられた名称です。歴史的には、この名称は通常、1776年5月1日にバイエルン選帝侯領で設立された啓蒙時代の秘密結社であるバイエルン・イルミナティを指します。この結社の掲げた目標は、迷信、蒙昧主義、公共生活に対する宗教の影響、君主による国家権力の濫用に反対することでした。彼らは一般規約の中で、「今日の課題は、不正義の扇動者の策略を終わらせ、支配することなく彼らを制御することである」と記しています。[ 2 ]
イルミナティは、フリーメイソンや他の秘密結社とともに、バイエルン選帝侯カール・テオドールがカトリック教会の奨励を受けて、1784年、1785年、1787年、1790年に布告によって非合法化された。 [ 3 ]その後数年間、イルミナティは保守派や宗教的な批評家から概して非難され、彼らはイルミナティが地下で活動を続け、フランス革命の原因であると主張した。イルミナティは、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテやヨハン・ゴットフリート・ヘルダーといった文学者や、当時のゴータ公爵やヴァイマル公爵を惹きつけた。[ 4 ]
その後、「イルミナティ」という言葉は、オリジナルのバイエルン・イルミナティの後継組織とされる様々な組織を指す際に使われるようになった(ただし、これらのつながりは立証されていない)。これらの組織は、政治権力や影響力を獲得し、新世界秩序を確立するために、事件を画策したり、政府や企業に工作員を送り込んだりして、世界の出来事を支配しようと企んでいると非難されることが多い。広く知られ、精緻な陰謀論の中心となっているイルミナティは、影に潜み、権力の糸を引いている存在として描かれている。このイルミナティ像は、大衆文化にも浸透し、数多くの小説、映画、テレビ番組、漫画、ビデオゲーム、ミュージックビデオに登場している。


アダム・ヴァイスハウプト(1748年 - 1830年)は、1773年にインゴルシュタット大学の教会法と実践哲学の教授に就任した。彼は、教皇クレメンス14世が1773年に解散させたイエズス会が運営する大学で唯一の非聖職者教授であった。しかし、インゴルシュタットのイエズス会は依然として大学の財政権と一定の権力を保持しており、大学を自分たちのものだと考え続けていた。彼らは、特に講義内容に自由主義的またはプロテスタント的とみなされるものが含まれている場合、非聖職者の職員を妨害し、信用を失墜させようと絶えず試みた。ヴァイスハウプトは深く反聖職者となり、志を同じくする人々の秘密結社を通じて啓蒙主義(Aufklärung )の理想を広めることを決意した。[ 5 ]
フリーメイソンリーは費用がかさみ、自分の考えを受け入れてくれないと感じた彼は、フリーメイソンリーの階級制度を基盤とした独自の階級制度を持つものの、独自の目的を持つ独自の結社を設立した。 [ 5 ]新しい結社の当初の名前はBund der Perfektibilisten、つまり完全性の盟約(完全主義者)であったが、奇妙に聞こえるため後に変更した。[ 6 ] 1776 年 5 月 1 日、ヴァイスハウプトと 4 人の学生が完全主義者を結成し、ミネルヴァのフクロウをシンボルとした。 [ 7 ] [ 8 ]会員は結社内で偽名を使用することになっていた。ヴァイスハウプトはスパルタクスとなった。[ 9 ]法学生のマッセンハウゼン、バウホーフ、メルツ、スートルはそれぞれアイアス、アガトン、ティベリウス、エラスムス・ロテロダムスとなった。ヴァイスハウプトは後に怠惰を理由にスートルを追放した。[ 10 ] [ 11 ] 1778年4月、ヴァイスハウプトが蜂の騎士団という名前を真剣に検討した後、この騎士団はイルミナティ騎士団(Illuminatenorden )となった。[ 12 ]
マッセンハウゼンは当初、修道会の拡大に最も積極的に取り組んだ。特筆すべきは、修道会設立直後にミュンヘンで学んでいた際、ヴァイスハウプトの元教え子であるザヴィエル・フォン・ツヴァックを勧誘したことである。ツヴァックは当時、バイエルン国立宝くじの責任者であった。マッセンハウゼンの熱意はすぐにヴァイスハウプトの目には重荷となり、不適切な候補者を勧誘しようとすることが多かった。その後、彼の不安定な恋愛生活が彼を怠慢にさせ、ヴァイスハウプトがミュンヘン支部の指揮権をツヴァックに譲ると、マッセンハウゼンが会費を横領し、ヴァイスハウプトとツヴァック間の通信を傍受していたことが明らかになった。1778年、マッセンハウゼンは卒業し、バイエルン以外の職に就き、修道会にはもはや関心を示さなくなった。この時、修道会の名目上の会員数は12名であった。[ 10 ]
マッセンハウゼンの退団に伴い、ツヴァックはすぐに、より成熟した重要な人材の勧誘に取り掛かった。ヴァイスハウプトが最も高く評価したのは、幼馴染でミュンヘン聖母教会の参事会員であったヘルテルであった。1778年の夏が終わるまでに、騎士団は5つの管区(ミュンヘン(アテネ)、インゴルシュタット(エレウシス)、ラーフェンスベルク(スパルタ)、フライジンゲン(テーベ)、アイヒシュタット)に27名(マッセンハウゼンを含む)の会員を擁するに至った。[ 10 ]
この初期の時期には、修道会には見習い修道士、ミネルヴァル修道士、啓蒙ミネルヴァル修道士の 3 つの階級があり、そのうち複雑な儀式を伴うのはミネルヴァル修道士の階級のみでした。この儀式では、候補者は秘密の合図とパスワードを与えられました。相互スパイのシステムにより、ヴァイスハウプトはすべてのメンバーの活動と性格を把握し、お気に入りのメンバーは統治評議会、つまりアレオパゴスのメンバーになりました。一部の見習い修道士は勧誘を許可され、インシヌアントになりました。善良なキリスト教徒が積極的に求められ、ユダヤ人や異教徒は女性、修道士、その他の秘密結社のメンバーとともに明確に除外されました。好ましい候補者は、裕福で従順で、学ぶ意欲があり、18 歳から 30 歳でした。[ 13 ] [ 14 ]
ヴァイスハウプトは、苦労して会員数名をフリーメイソンへの入会を思いとどまらせた後、自らの儀式を拡張するための資料を得るために、より古い結社に入会することを決意した。彼は1777年2月初旬に厳格遵守儀式の「プルデンス」ロッジに入会を認められた。「ブルーロッジ」の3つの階級を修得する過程で、彼が活用しようとしていたより高位の階級については何も学ばなかったが、翌年、アベ・マロッティという司祭がツヴァックに、これらの秘儀は古い宗教と原始教会の知識に基づいていると告げた。ツヴァックはヴァイスハウプトを説得し、自分たちの結社がフリーメイソンと友好関係を築き、独自のロッジを設立するための許可を得るべきだと説得した。この段階(1778年12月)では、フリーメイソンの最初の3つの階級の追加は二次的なプロジェクトと見なされていた。[ 15 ]
ほとんど苦労することなく、ロイヤル・ヨーク・フォー・フレンドシップと呼ばれるプロイセンのグランドロッジから認可状が取得され、バイエルン選帝侯カール・テオドールに媚びる意図で、新しいロッジはテオドール・オブ・ザ・グッド・カウンシルと名付けられた。それは1779年3月21日にミュンヘンで設立され、すぐにイルミナティでいっぱいになった。最初のマスターであるラドルという男は、バーデンに帰るよう説得され、7月までにヴァイスハウプトの命令でロッジを運営するようになった。[ 15 ]
次の段階は、グランドロッジからの独立でした。イングランドのプレミアグランドロッジに加盟しているフランクフルトのユニオンロッジとフリーメイソンの関係を確立することで、ロッジ・セオドアは独立して認められ、独立を宣言できるようになりました。新しい母ロッジとして、独自のロッジを育成できるようになりました。フランクフルトのフリーメイソンの間で行われた勧誘活動は、アドルフ・フライヘル・クニッゲの忠誠も勝ち取りました。[ 15 ]

クニッゲは1780年後半、バイエルン軍の歩兵大尉でフリーメイソンの仲間でもあったコスタンツォ・マルケーゼ・ディ・コスタンツォによって、厳格遵守儀式の大会で勧誘された。当時まだ20代だったクニッゲは、すでに所属する結社の最高位の入会儀式を終えており、結社の改革に関する壮大な計画を携えてやって来た。計画が支持を得られなかったことに落胆したクニッゲは、コスタンツォから自分が創設しようとしていた結社が既に存在すると知らされると、たちまち興味をそそられた。クニッゲと3人の友人は、この結社についてもっと知りたいと強く希望し、コスタンツォは彼らにミネルヴァル位階に関する資料を見せた。この位階の教材は、バイエルンでは禁じられていたが、プロテスタントのドイツ諸邦では周知の「自由主義」文学であった。クニッゲの3人の仲間は幻滅し、コスタンツォとはもう関わらなくなったが、クニッゲの粘り強さは1780年11月にヴァイスハウプトからの手紙によって報われた。クニッゲはフリーメイソンリー内外の人脈が広く、理想的な勧誘者だった。クニッゲ自身も注目を浴びて嬉しく思い、教団の掲げる教育と人類を専制政治から守るという目的に惹かれた。ヴァイスハウプトはクニッゲの錬金術と「高等科学」への関心を認め、支援を約束した。クニッゲはヴァイスハウプトに返信し、厳格遵守派が自らの起源に疑問を抱き始めたことを受けて、フリーメイソンリーの改革計画を概説した。[ 16 ]
ヴァイスハウプトはクニッゲに、騎士団の上位階級に入会する前に勧誘の任務を与えた。クニッゲは勧誘場所を自分で選ぶことを条件にこれを受け入れた。他の多くのフリーメイソンはクニッゲによる新しいフリーメイソン団の説明に魅力を感じ、イルミナティのミネルヴァル階級に入会した。この頃、クニッゲはヴァイスハウプトが仕えていると主張する「至高の至高の長」を信じていたようだった。騎士団の上位階級について何も説明できないことがますます厄介になったが、ヴァイスハウプトは援助を遅らせる代わりに、彼に別の任務を与えた。ヴァイスハウプトから資料を与えられたクニッゲは、今度は非合法化されたイエズス会の活動を概説するパンフレットを作成し、特にバイエルンで彼らがどのように繁栄し、勧誘を続けているかを示すと主張した。一方、クニッゲは新入会員から上位階級に関する質問に満足のいく回答を得られず、その立場を維持できなくなっていたため、ヴァイスハウプトにその旨を手紙で伝えた。1781年1月、クニッゲと彼のフリーメイソンの新入会員を失う可能性に直面したヴァイスハウプトは、ついに上司や結社の古さは虚構であり、上位階級はまだ書かれていないことを告白した。[ 16 ]
クニッゲがイルミナティの上位階級で約束されたフリーメイソンの深い秘密を学ぶことを期待していたとしても、ヴァイスハウプトの暴露に対しては驚くほど冷静だった。ヴァイスハウプトはクニッゲに上位階級の創設に関して自由な裁量権を与えることを約束し、また自身のメモを送ることも約束した。クニッゲ自身も、この組織を自身の思想を広める手段として利用できる機会を歓迎した。彼の新しいアプローチは、ドイツのプロテスタント諸侯国におけるイルミナティの入会希望者にとってより魅力的なものになるだろうと彼は主張した。1781年11月、アレオパゴスはクニッゲにバイエルンへの旅費として50フローリンを前払いし、彼はシュヴァーベンとフランケンを経由してバイエルンへ旅立ち、旅の途中で他のイルミナティのメンバーと会い、歓待を受けた。[ 17 ]
騎士団は今や深刻な内部分裂を抱えていた。1780年7月、アイヒシュタット司令部は自治管区を設立し、ヴァイスハウプトとアレオパゴスの間には亀裂が生じていた。アレオパゴスはヴァイスハウプトを頑固で独裁的、そして一貫性がないと感じていた。クニッゲは和平仲介者の役割にすんなりと適任であった。[ 17 ]
アレオパゴスとヴァイスハウプトとの話し合いの中で、クニッゲは二つの問題点を指摘した。ヴァイスハウプトが大学生の勧誘を重視していたため、修道会の幹部職は実務経験の乏しい若者で埋めざるを得ない状況が多かった。第二に、修道会創設当初の反イエズス会的な精神が、今や一般的な反宗教感情へと発展しており、クニッゲはこれが、修道会が現在引きつけようとしている上級フリーメイソンの勧誘において問題となることを認識していた。クニッゲはバイエルンにおける保守的なカトリックの息苦しい支配を痛切に感じており、それがリベラルなイルミナティに生み出す反宗教感情を理解していたが、同時に、こうした感情がプロテスタント諸国に悪影響を与え、大ドイツにおける修道会の拡大を阻害することも理解していた。アレオパゴスとヴァイスハウプトは、クニッゲに全権を委ねる以外に選択肢がないと感じていた。彼はフリーメイソンリー内外で彼らが必要とする人脈を持ち、儀式師としてのスキルも持ち合わせていたため、イルミナトゥス・マイナーで停滞していた階級制度を構築することができた。その階級制度は、その下にはミネルヴァル階級しかなく、上位階級についてはごく簡単な構想しかなかった。課せられた唯一の制約は、最高位階級の内部秘密を議論する必要性、そして彼が新たに考案した階級を承認のために提出する必要性だけだった。[ 17 ]
一方、イルミナティをフリーメイソンの正当な一派として広める計画は頓挫していた。ロッジ・セオドアは彼らの支配下にあったものの、それに付属する「選出マスター」の支部には教団からのメンバーが一人しかおらず、イルミナティが支配するクラフト・ロッジに対して憲法上の優位性を保っていた。この支部をアレオパゴスに服従させるのは困難であり、ロッジ・セオドアが新たなイルミナティ・フリーメイソンの最初の母ロッジとなる上での大きな障害となっていた。教団と支部の間で同盟条約が締結され、1781年1月末までに4つの娘ロッジが設立されたが、支部の議題には独立は含まれていなかった。[ 17 ]
コスタンツァはロイヤル・ヨークに手紙を書き、新しいグランド・ロッジに送金した手数料と、その見返りとして受けたサービスとの間に矛盾があることを指摘した。ロイヤル・ヨークは収入を失いたくなかったので、ミュンヘンの同胞がベルリンに派遣する代表者にフリーメイソンの「より高度な」秘密を授けることを申し出た。コスタンツァはそれを受けて1780年4月4日にプロイセンに向けて出発し、滞在中にテオドールの手数料の減額交渉をするよう指示された。道中、彼は馬車に同乗していた女性をめぐってフランス人と口論になった。フランス人はベルリンに到着する少し前に国王に伝言を送り、コスタンツァをスパイだと告発した。彼はロイヤル・ヨークのグランド・マスターの助けでようやく刑務所から釈放されたが、何も成し遂げられずにプロイセンから追放された。[ 17 ]
クニッゲが当初ロンドンから憲章を入手しようとした計画は、支部によって実行されてしまうだろうと彼らは気づいた。支部が支配できない他のフリーメイソンロッジを掌握できるようになるまでは、当面は自分たちが管理するロッジの3つの階級を書き直すことに満足していた。[ 17 ]
1782年1月20日、クニッゲは修道会の新しい等級制度を一覧表にまとめた。等級は3つのクラスに分けられていた。
クニッゲによるドイツ・フリーメイソンからの勧誘は、決して無作為なものではなかった。彼はロッジを運営するマスターやウォーデンを標的にし、しばしばロッジ全体をイルミナティの意のままに操ることができた。アーヘンでは、コンスタンシー・ロッジのマスターであるド・ヴィッテ男爵が、会員全員をこの組織に加入させた。こうして、この組織はドイツ中部と南部で急速に拡大し、オーストリアにも足がかりを築いた。1782年の春になると、組織を始めた少数の学生は約300人に膨れ上がり、新入会員のうち学生はわずか20人だった。[ 19 ]
ミュンヘンでは、1782年前半にロッジ・テオドールの運営に大きな変化があった。2月、ヴァイスハウプトはロッジの分裂を提案し、イルミナティは独自の道を歩み、支部は残りの伝統主義者をテオドールの継続組織に引き入れることとした。この時点で支部は予想外にも屈服し、イルミナティはロッジと支部を完全に支配した。6月、ロッジと支部は共にロイヤル・ヨークとの関係を断つ書簡を送り、承認料を支払ったことと、ロイヤル・ヨークが上位階級に関する指導を一切行わなかったことを理由に挙げた。コスタンツァをないがしろにし、悪意のある告発から彼を守らず、プロイセンからの追放も防がなかったことも理由に挙げられた。彼らはコスタンツァに約束した秘密を教えようとせず、ミュンヘンのフリーメイソンたちは、ベルリンの同胞が自分たちが避けようとしていた神秘的なフランスの上位階級に頼っているのではないかと疑うようになった。ロッジ・テオドールは独立した。[ 19 ]
厳格遵守儀式は危機的な状況にあった。その名目上の指導者はセーデルマンランド公カール(後のスウェーデン王カール13世)であったが、彼は既に支配下にあったスウェーデン儀式にこの儀式を吸収しようとしていると公然と疑われていた。ドイツのロッジはブラウンシュヴァイク=ヴォルフェンビュッテル公フェルディナントに指導を求めた。カールがイギリス王位継承者であるスチュアート家の人物を真のグランドマスターと見なしていることが明らかになると、疑念は公然たる軽蔑へと変わり、厳格遵守儀式のロッジはグランドマスターをほとんど無視するようになった。この行き詰まりがヴィルヘルムスバート修道院へとつながった。[ 19 ]

1781年10月15日から延期されていた厳格遵守派の最後の大会は、1782年7月16日、ハナウ(現在のハナウの一部)郊外の温泉地ヴィルヘルムスバートでようやく開かれた。表向きは修道会の将来についての議論であったが、35人の代表は、現在の形での厳格遵守派は破滅に向かっていること、そしてヴィルヘルムスバート修道院は、ブラウンシュヴァイク=ヴォルフェンビュッテル公フェルディナントとその主催者であるヘッセン=カッセル公カール率いるドイツ神秘主義者と、ジャン=バティスト・ウィレルモーズ率いるマルティニストの間での勢力争いの場となることを知っていた。神秘主義的な上位階級に反対した唯一の人物は、マルティニズムに恐怖を感じていたものの、まだ代替案が固まっていなかったヨハン・ヨアヒム・クリストフ・ボーデと、ヴェツラーの判事で、同地の「三つの兜のヨセフ」ロッジのマスターであり、すでにイルミナティのメンバーであったフランツ・ディートリヒ・フォン・ディトフルトであった。ディトフルトは、大会で最も可能性の低い結果であったフリーメイソンの基本の3階級への回帰を公然と訴えた。神秘主義者たちは、すでに上位階級を置き換えるための首尾一貫した計画を持っていた。[ 19 ]
2つの神秘主義の流れに代わる首尾一貫した選択肢がなかったため、イルミナティは信頼できる選択肢として自らを提示することができた。ディトフルトは、今や教団のために行動する全権を握っていたクニッゲの促しと支援を受けて、教団のスポークスマンとなった。クニッゲが当初提案した2つの教団間の同盟案は、衰退しつつある教団との同盟に意味を見出せなかったヴァイスハウプトによって却下された。彼の新たな計画は、厳格遵守の「テンプル騎士団」上位階級に反対するフリーメイソンを勧誘することであった。[ 19 ]
修道院で、ディトフルトは、ヴィレルモーツとヘッセが独自の上位階級を導入しようとする試みを、代表者たちにそのような階級の詳細をすべて明らかにするよう主張することで阻止した。ドイツの神秘主義者たちの不満は、後に所属することを目的として、コロヴラート伯爵をイルミナティに加入させることにつながった。ディトフルト自身の目的は、すべての上位階級を単一の第4階級に置き換え、それ以上のフリーメイソンの啓示を主張しないことであった。計画に対する支持が得られなかった彼は、修道院を予定より早く去り、アレオパゴスに、この集会から良いことは何も期待していないと書き送った。[ 19 ]
ヴィルヘルムスバートの修道会は、皆を満足させようと試みたものの、ほとんど成果を上げられなかった。彼らは儀式のテンプル騎士団起源を放棄したが、テンプル騎士団の称号、装飾品、管理構造は保持した。ヘッセンのカールとブラウンシュヴァイクのフェルディナントは引き続き騎士団の長を務めたが、実際にはロッジはほぼ独立していた。ドイツ人はまた、フランスのウィレルモーズ騎士団の名称である「聖都の善き騎士団」(les Chevaliers bienfaisants de la Cité sainte)を採用し、マルティニズムの神秘主義が最初の3つの階級に取り入れられ、これらがフリーメイソンリーの唯一の必須階級となった。重要なことに、騎士団の個々のロッジは、他のシステムのロッジと親交を持つことが許されるようになった。ウィレルモーズのリヨン儀式で導入された新しい「スコットランド階級」は強制ではなく、各州と県は、3つの職人階級の後に何が起こるかを自由に決定できた。最後に、何かが達成されたことを示すために、修道院は礼儀作法、称号、管区の新しい番号付けについて長々と規定した。[ 19 ]
ヴィルヘルムスバート修道院が実際に成し遂げたのは、厳格遵守の終焉であった。修道院は、最高位かつ最も影響力のある会員を束縛していた上位階級とともに、自らの起源神話を放棄した。修道院は、修道会を統一させ、マルティニズムを不信に思っていた多くのドイツ人を遠ざけていた厳格な統制を廃止した。マルティニズムに反発したボーデは、すぐにクニッゲと交渉を開始し、1783年1月にイルミナティに加入した。ヘッセンのカールは翌月に加入した。[ 19 ]
クニッゲが最初に試みた、既存のドイツ・グランドロッジとの同盟は失敗に終わったが、ヴァイスハウプトは諦めなかった。彼は、ドイツのすべてのロッジが合意された統一システムでフリーメイソンの基本となる3つの階級を実践し、上位の階級については、どのシステムを採用するかは各ロッジの自由とする新たな連盟を提案した。これはグランドロッジの連盟であり、会員はどの管轄区域にある「ブルー」ロッジにも自由に訪問できる。すべてのロッジマスターは選挙で選ばれ、中央機関には一切手数料を支払う必要はない。ロッジのグループは、ロッジから委任されたメンバーで構成される「スコットランド理事会」の管轄下に置かれ、理事会は財務監査、紛争解決、新規ロッジの認可を行う。そして、スコットランド理事会は地方理事会を選出し、地方理事会は検査官を選出し、地方理事会は全国理事を選出する。この制度は、ドイツのフリーメイソンリーにおける現在の不均衡を是正するものであった。フリーメイソンリーでは、平等という理想は下位の3つの「象徴的」階級でのみ維持されていた。上位階級のさまざまな制度は、錬金術や神秘主義の研究に資金を投じることができるエリート層によって支配されていた。ヴァイスハウプトとクニッゲにとって、提案された連盟はドイツのフリーメイソンリー全体にイルミニズムを広めるための手段でもあった。彼らの意図は、基本階級を重視するこの新しい連盟を利用して、厳格遵守への忠誠をすべて排除し、イルミナティの「折衷的」制度に取って代わらせることであった。[ 19 ]
新連盟の設立を告げる回覧文書では、ドイツのフリーメイソンリーの欠点が列挙され、金持ちの不適格者がしばしばその財力に基づいて入会を許され、市民社会の腐敗がロッジに蔓延していると指摘された。ドイツのロッジの上位階級の規制緩和を提唱したイルミナティは、今度は「正体不明の指導者」から独自の規制緩和を発表した。ロイヤル・ヨークから新たに独立したロッジ・セオドアは、地方グランド・ロッジとして設立された。クニッゲはロイヤル・ヨークのすべてのロッジに宛てた手紙の中で、このグランド・ロッジを退廃的だと非難した。彼らのフリーメイソンリーはイエズス会によって堕落させられたとされた。厳格遵守は、道徳的徳性を一切欠いたスチュアート朝の産物として攻撃された。ドイツ・フリーメイソン大地方ロッジのツィンネンドルフ儀式は、その著者がスウェーデン人と結託していたため疑わしいとされた。この直接的な攻撃はヴァイスハウプトの意図とは正反対の効果をもたらし、多くの読者の反感を買った。ポーランドとリトアニアのフリーメイソンを支配していたワルシャワ大東方グランドロッジは、最初の3階級までしか連盟に参加しないことに満足していた。独立を主張したことで、彼らは厳格遵守派から遠ざかり、今度はイルミナティからも遠ざかることになるだろう。イルミナティは、フリーメイソンを併合する計画を、自分たちのより高い階級に基づいて立てていた。1783年1月末までに、イルミナティのフリーメイソン組織は7つのロッジを擁していた。[ 19 ]
連盟の会員不足の原因は、イルミナティの不器用なアピールだけではなかった。ロッジ・セオドアは最近設立されたばかりで、古いロッジほど尊敬を集めていなかった。何よりも、連盟に惹かれる可能性が最も高いフリーメイソンたちは、イルミナティを神秘主義者やマルティニストに対する同盟者と見なしていたが、自分たちの自由を非常に重視していたため、別の制限的な組織に縛られることを嫌っていた。ヴィルヘルムスバートにおけるイルミナティの代表者とされるディトフルトでさえ、修道院で独自の目的を追求していた。[ 19 ]
非神秘主義的なフランクフルトのロッジは「折衷同盟」を結成したが、その組織と目的はイルミナティの連盟とほとんど区別がつかなかった。イルミナティのロッジはこれを脅威と捉えるどころか、議論の末、この新しい同盟に加わった。イルミナティのメンバー3人が、新しいフリーメイソンの規約を作成する委員会に加わった。イルミナティはこの動きによって3つのロッジ間の関係を強化した以外に、何の利益も得なかったようだ。ディトフルトは、フリーメイソンリーに対する自身の野望に沿うフリーメイソン組織を見つけたため、折衷同盟に加入した後はイルミナティにほとんど関心を持たなくなった。実際には、折衷同盟の結成は、フリーメイソンリーを通じて自らの教義を広めようとするイルミナティの巧妙な計画をすべて台無しにしたのである。[ 19 ]
フリーメイソンを通じた大規模な勧誘の望みは挫折したものの、イルミナティは個人レベルでの勧誘を順調に進めていた。バイエルンでは、カール・テオドールの即位により、当初は態度や法律の自由化が進んだが、聖職者や廷臣たちは自らの権力と特権を守るため、意志の弱い君主を説得して改革を撤回させ、バイエルンでは自由主義思想の弾圧が再び始まった。この撤回は、知識階級の間で君主と教会に対する一般的な反感を生み、イルミナティにとって絶好の勧誘の場となった。プルデンス・ロッジのフリーメイソン数名は、シュヴァリエ・ビアンフェザンのマルティニスト儀式に不満を抱き、テオドール・ロッジに加わった。テオドール・ロッジは、自由主義文学の図書館を併設した庭園付きの邸宅に拠点を構えた。[ 20 ]
ドイツの他の地域ではイルミナティのサークルが拡大した。一部はわずかな増加にとどまったが、マインツのサークルは31人から61人にほぼ倍増した。国教カトリックへの反発からオーストリアで勢力が拡大し、ワルシャワ、プレスブルク(ブラチスラバ)、チロル、ミラノ、スイスに足がかりができた。[ 20 ]
1784年末時点で確認可能な会員の総数は約650人である。ヴァイスハウプトとヘルテルは後に2,500人という数字を主張した。この高い数字は、イルミナティが支配していると主張するフリーメイソンロッジの会員が含まれていることで大部分が説明されるが、イルミナティ全員の名前が知られているわけではなく、実際の数は1,300人前後である可能性が高い。[ 21 ]この組織の重要性は、専門職階級、聖職者、学者、医師、弁護士の勧誘に成功し、近年では有力な後援者を獲得したことにある。ザクセン=ヴァイマル=アイゼナハ大公カール・アウグスト、ザクセン=ゴータ=アルテンブルク公エルンスト2世とその弟で後に後継者となるアウグスト、カール・テオドール・アントン・マリア・フォン・ダルベルク・エアフルト知事、ブラウンシュヴァイク=ヴォルフェンビュッテル公フェルディナント(既述)、フリーメーソン問題の首席補佐官、ヨハン・フリードリヒ・フォン・シュヴァルツコブレンツのメッテルニヒ伯爵も全員登録されていた。ウィーンでは、ガリツィア総督のブリギド伯爵、ボヘミア宰相のレオポルド・コロヴラート伯爵とその副宰相のクレッセル男爵、ハンガリー宰相のパルフィ・フォン・エルド伯爵、トランシルヴァニア総督兼地方大総長のバンフィ伯爵、ロンドン大使のスタディオン伯爵、そして公共教育大臣のスヴィーテン男爵も参加した。[ 20 ]
注目すべき失敗もあった。スイスの詩人であり神学者でもあるヨハン・カスパー・ラヴァーターはクニッゲを拒絶した。彼は、修道会の人道的かつ合理主義的な目的が秘密の手段で達成できるとは信じていなかった。さらに、会員獲得への執着が最終的には創立理念を覆い隠してしまうだろうと考えていた。ベルリンの作家で書店主のクリストフ・フリードリヒ・ニコライは入会後に幻滅した。彼は修道会の目的が空想的だと感じ、目的達成のためにイエズス会の手法を用いることは危険だと考えた。彼は修道会に留まったが、会員募集には一切関わらなかった。[ 20 ]
ヴァイスハウプトは、ドイツのフリーメイソンにすでにかなりの足場を築いていた薔薇十字団から、この結社の存在を何としても秘密にしておきたかった。薔薇十字団は明らかにプロテスタントであったが、反聖職者主義とは程遠く、君主制を支持し、哲学者や科学者によって運営される合理主義国家というイルミナティのビジョンとは明らかに相容れない見解を持っていた。薔薇十字団は降霊会で独自の神秘主義を広めることも厭わなかった。イルミナティの存在がより明らかになり、著名な薔薇十字団員や薔薇十字団に共感する神秘主義者がクニッゲや他の協力者によって勧誘されるにつれて、対立は避けられなくなった。コロヴラートはすでに高位の薔薇十字団員であり、神秘主義者のヘッセン=カッセル公カールは、イルミナティの合理主義的な上位階級を非常に軽蔑していた。[ 20 ]
モニカ・ノイゲバウアー=ヴェルクは、イルミナティは啓蒙主義の合理主義だけでなく、キリスト教の神智学やグノーシス主義も育み、啓蒙主義の先駆けとみなしていた薔薇十字団の初期のマニフェストにも敵対的ではなかったと述べている。[ 22 ]彼女は、イルミナティはフリーメイソンや薔薇十字団のもう一つのユートピアとして理解できると述べている。[ 22 ]
ヨハン・クリストフ・フォン・ヴェルナー率いるプロイセン薔薇十字団は、イルミナティに対する執拗な攻撃を開始した。ヴェルナーは特別に設計された部屋で、潜在的な後援者たちに薔薇十字団の「魔術」の有効性を説得し、彼の結社は「三つの地球儀」とその付属ロッジを実質的に支配下に置いた。この機関を通じて、イルミナティは無神論と革命的傾向の疑いをかけられた。1783年4月、フリードリヒ大王はヘッセン=カルロスに、ベルリンのロッジにはミネルヴァル、すなわちイルミナティに属する恐ろしい内容の文書があると伝え、その存在を知っているかと尋ねた。ベルリンのすべてのフリーメイソンは、この結社に対して警告を受けた。この結社はソッツィーニ主義であり、ヴォルテールなどの自由主義的な著作とフリーメイソンの寛容さを利用して、あらゆる宗教を弱体化させようとしていると非難された。 1783年11月、スリー・グローブスはイルミナティをキリスト教を弱体化させ、フリーメイソンを政治体制に変えようとするフリーメイソンの秘密結社と評した。1784年11月の最終破門では、イルミナティをフリーメイソンとして認めることを拒否した。[ 20 ]
オーストリアでは、最近出現した反宗教的なパンフレットはイルミナティの仕業だと非難された。薔薇十字団はヨーゼフ・フォン・ゾンネンフェルスや他のイルミナティ容疑者をスパイし、フリーメイソン内部での告発キャンペーンによってチロルでのイルミナティの勧誘活動は完全に停止した。[ 20 ]
バイエルン・イルミナティは、情報提供者から薔薇十字団に既にその存在が知られていたが、薔薇十字団に加わったアレオパギテスのフェルディナント・マリア・バーダーによってさらに裏切られた。入会後まもなく、彼がイルミナティの一員であることが上司に知られ、両方の組織のメンバーになることはできないと告げられた。彼の辞任状には、薔薇十字団は秘密の知識を持っておらず、真の啓蒙者を無視していると記されており、特にロッジ・テオドールがイルミナティのロッジであると特定されている。[ 20 ]
イルミナティがフリーメイソンを受け入れ、バイエルン州外に勢力を拡大するにつれ、アレオパギテス評議会は機能不全の「地方評議会」に取って代わられた。しかし、アレオパギテスは教団内で依然として強い影響力を持ち、クニッゲがミュンヘンを去るとすぐにヴァイスハウプトと再び口論を始めた。ヴァイスハウプトは、敵とみなした者たちを友人とみなした者たちへの手紙で密かに中傷することで応じた。[ 20 ]
さらに深刻なことに、ヴァイスハウプトはクニッゲを敵に回すことに成功した。ヴァイスハウプトは儀式の執筆をクニッゲに委任することでかなりの権限を譲り渡していたが、今やその権限を取り戻そうとしていた。クニッゲは教団を小さな反聖職者クラブから大きな組織へと発展させており、自分の功績が正当に評価されていないと感じていた。ヴァイスハウプトの根強い反聖職者主義はクニッゲの神秘主義と衝突し、神秘主義に傾倒するフリーメイソンの勧誘は、ヴァイスハウプトやディトフルトなどのイルミナティの上級メンバーとの摩擦の原因となった。事態は司祭の階級をめぐって頂点に達した。イルミナティの多くのメンバーの間では、儀式は華美で不適切であり、儀式用の装束は幼稚で高価であるという意見で一致していた。儀式の使用を拒否する者もいれば、修正する者もいた。ヴァイスハウプトはクニッゲに儀式を書き直すよう要求した。クニッゲは、それがヴァイスハウプトの承認を得て、すでに古代のものとして流通していたことを指摘した。しかし、ヴァイスハウプトは耳を貸さなかった。ヴァイスハウプトは今度は他のイルミナティに対し、クニッゲが考案したため、司祭の儀式は欠陥があると主張した。これに憤慨したクニッゲは、イルミナティの儀式のどれだけを自分がでっち上げたかを世界に暴露すると脅した。クニッゲがアレオパギテスの会議を作ろうとした試みは、ほとんどの人がヴァイスハウプト以上に彼を信用していなかったため、実を結ばなかった。1784年7月、クニッゲは合意に基づいて教団を去り、その合意に基づき、彼はすべての関連文書を返却し、ヴァイスハウプトは彼に対するすべての誹謗中傷の撤回を発表した。[ 20 ]クニッゲを追い出すことで、ヴァイスハウプトは教団から最高の理論家、勧誘者、擁護者を奪った。[ 18 ]
イルミナティの最終的な衰退は、バイエルン、特にミュンヘンにおける彼らのミネルヴァルたちの軽率な行動によって引き起こされた。上層部が軽率な発言を抑えようと努力したにもかかわらず、政治的に危険な権力誇示や君主制批判によって、「秘密」結社の存在は、多くの重要なメンバーの名前とともに、広く知られるようになった。イルミナティが権力の座に就いたことで、世間の不安が高まった。イルミナティは多くの地方自治体や国家機関に所属していた。その数は少なかったものの、訴訟の勝敗は結社における当事者の地位に左右されるという主張もあった。当時バイエルンで発行されていたいくつかの反宗教的な出版物についても、イルミナティが非難された。こうした批判の多くは復讐心や嫉妬から生じたものであったが、イルミナティの宮廷職員の多くが同胞に優遇措置を与えていたことは明らかである。バイエルンでは、教会評議会の2人の議員のエネルギーにより、そのうちの1人が会計係に選出された。イエズス会に対する彼らの反対により、禁止された修道会は重要な学術的および教会の役職を失った。インゴルシュタットでは、イエズス会の学部長がイルミナティに取って代わられた。[ 23 ]
危機感を抱いたシャルル・テオドールとその政府は、イルミナティを含むすべての秘密結社を禁止した。 [ 24 ] 1785年3月2日付の政府布告は「バイエルンにおけるイルミナティへの致命的な打撃となったようだ」。ヴァイスハウプトは逃亡し、1786年と1787年に押収された文書と内部通信は、その後1787年に政府によって公開された。[ 25 ]
1797年から1798年にかけて、オーギュスタン・バリュエルの『ジャコバン主義の歴史を解説する回想録』とジョン・ロビンソンの『陰謀の証拠』は、イルミナティが存続し、現在も国際的な陰謀を企てているという説を広めた。これには、イルミナティがフランス革命の背後にいたという主張も含まれていた。両書とも非常に人気があり、他の者による再版や言い換えが促された。[ 26 ]その代表的な例が、 1802年に出版されたセス・ペイソン牧師の『イルミニズムの実在と危険な傾向の証拠』である。 [ 27 ]これに対する反応の中には批判的なものもあり、例えばジャン=ジョゼフ・ムニエの『フランス革命における哲学者、フリーメイソン、イルミナティの影響について』などがある。[ 28 ] [ 29 ]
フランスから追放されたイエズス会士のバリュエル[ 30 ]は、ジョン・ロビンソンから借用したいくつかのアイデアを用いて、ユダヤ人、フリーメイソン、イルミナティが世界共和国を樹立するために、すべての君主制とバチカンを破壊しようとしているという陰謀論を広めた[ 31 ] 。しかし、バリュエルはすべてのフリーメイソンを非難したわけではなく、自身もフリーメイソンであると考えていた[ 32 ] 。バリュエルは、テンプル騎士団が密かに生き残り、キリスト教を破壊するためにフリーメイソンに潜入していると非難した[ 30 ] 。
バリュエルの当初の構想は、ユダヤ人を世界的な陰謀に関与し、世界史の原動力となっている存在として描くことだった(それまでは、ユダヤ人はそのような力を持たないというのが一般的な見解だった)。[ 33 ]後にバリュエルは、「ユダヤ人の虐殺につながることを恐れて」、自身の著書の再出版を控えた。[ 34 ]
ロビンソンとバリュエルの著作はアメリカ合衆国、そしてニューイングランド地方にまで広まった。正統派会衆派牧師で地理学者のジェディダイア・モース牧師は、イルミナティに反対する説教を行った一人だった。実際、アメリカ合衆国で印刷されたイルミナティに関する最初の記述の一つは、1798年5月9日のモースの断食日の説教だった。モースは、エディンバラのジョン・アースキン牧師からの手紙で、ヨーロッパでロビンソンの『陰謀の証拠』が出版されたことを知らされ、その年の3月にヨーロッパで出版された版が船で到着するとすぐに『陰謀の証拠』を読んだ。ティモシー・ドワイトなど、他の反イルミナティの著述家たちもすぐに、この架空の陰謀集団を非難した。[ 35 ]
印刷された説教に続いて新聞記事が掲載され、これらは1800年の米国大統領選挙に至るまでの党派的な政治言説の中で取り上げられた。[ 36 ]その後のパニックは、米国におけるゴシック文学の発展にも貢献した。この時期の少なくとも2つの小説、オーモンド、あるいは秘密の証人(1799年)とジュリア、そして啓蒙された男爵(1800年)は、この危機に言及している。[ 37 ]さらに、一部の学者は、イルミナティの陰謀とされるものに対するパニックを、カリブ海からの移民や奴隷反乱の可能性に対する恐怖と結びつけている。[ 35 ] 1800年代の最初の10年間で懸念は収まったが、 1820年代と30年代の反フリーメイソン運動の中で時折再燃した。 [ 5 ]
近年のいくつかの友愛団体は、オリジナルのバイエルン・イルミナティの子孫であると主張し、「イルミナティ」という名前を公然と使用している。これらの団体の中には、組織名に「イルミナティ騎士団」の変形を使用しているものもあれば、[ 38 ] Ordo Templi Orientisのように、組織の階級構造の中にEpoptまたはPerfect Pontiff of the Illuminati という階級を設けているものもある。しかし、これらの現代の団体が歴史的な騎士団と実際につながりがあるという証拠はない。彼らは大きな政治的権力や影響力を蓄積しておらず、秘密を守ろうとするよりも、会員を惹きつける手段として、バイエルン・イルミナティとの根拠のないつながりを宣伝しているものが多い。[ 24 ]
現代の研究者の中には、これらの現代のグループはバイエルン・イルミナティとの歴史的な連続性はないものの、その記録された構造や象徴から選択的に借用していることが多いと主張する者もいる。[ 24 ]

オリジナルのイルミナティはバイエルンでの弾圧に耐えられなかった。したがって、バリュエルとロビンソンの作品における彼らのさらなる悪事や陰謀は、作家の創作とみなされなければならない。[ 5 ]それにもかかわらず、多くの現代の陰謀論は、世界の出来事がイルミナティと名乗る秘密結社によって制御され、操作されていると主張している。 [ 39 ]陰謀論者がイルミナティによって仕組まれたと誤って主張する歴史的出来事には、フランス革命、1800年の米国大統領選挙、[ 40 ]およびジョン・F・ケネディの暗殺が含まれる。[ 41 ]