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ダニエル書によれば、ダニエルの四つの王国は、 「終末の時」と「神の王国」に先立つ四つの王国である。
ダニエル書は、ペルシア時代および初期ヘレニズム時代（紀元前5世紀から3世紀）にバビロンとメソポタミアのユダヤ人コミュニティで流布していた伝説の集まりに由来し、後にマカバイ時代（紀元前2世紀半ば）に7章から12章の幻によって拡張された。[ 1 ]
「四つの王国」というテーマは、ダニエル書2章と7章に明確に現れ、ダニエル書8章の比喩表現に暗黙のうちに示されています。ダニエルの4つの連続する世界帝国の概念は、ギリシャ神話史の理論から引き出されています。[ 2 ] 2章の像に使われている4つの金属の象徴はペルシャの文献から引き出されており、[ 2 ] 7章の「海から来た4つの獣」は、神がイスラエルに対してライオン、ヒョウ、熊、あるいは野獣のようになると脅迫するホセア書13章7-8節を反映しています。 [ 3 ]学者の間では、7章の4つの獣は、2章の金属と同様に、バビロン、メディア、ペルシャ、セレウコス朝ギリシャを象徴しており、アンティオコス4世は他の3つの角を根こそぎにする「小さな角」であるという見解が一般的です（アンティオコスは他の数人の王位継承権者の権利を簒奪しました）。[ 4 ]
第2章では、ネブカドネザルは4つの異なる素材でできた像の夢を見る。その素材は4つの王国を表しているとされている。
第7章で、ダニエルは海から4匹の獣が現れる幻を見、それらが4つの王国を表していると告げられる。
これは、他のすべての王国とは異なる第四の王国として説明されています。それは「全地をむさぼり食い、踏みにじり、粉々に砕く」（23節）でしょう。10本の角は、この王国から現れる10人の王です（24節）。その後、さらに別の角（「小さな角」）が現れ、前の3本の角を根こそぎにします。これは未来の王として説明されています。
第8章で、ダニエルは2本の角を持つ雄羊が1本の角を持つ雄ヤギに打ち負かされるのを目撃する。角が折れて4本の角が現れ、その後再び「小さな角」が現れる。この箇所では、ヤギはギリシャの王であり、その最初の角は最初の王であると述べている（21節）。
中世のラビであるラシは、4つの王国をネブカドネザル（「あなたは金の頭である」）、ベルシャザル（「あなたより劣る別の王国」）、マケドニアのアレクサンドロス（「銅の第三の王国」）、そしてローマ帝国（「これらの王たちの時代に」）と解釈した。[ 5 ]ラシは、神が設立する第5の王国はメシアの王国であると説明している。[ 5 ]
16世紀の宗教改革以降、「四王国」モデルは、プロテスタントの間で終末論と並行して、普遍史において広く用いられるようになった。18世紀初頭にも、普遍史におけるこのモデルの使用を擁護する人々がいた。
ダニエル書における王国の継承という概念の使用よりも古いと思われる古典文学や芸術作品の記述が存在する。[ 6 ] 1つは、ウェレイウス・パテルクルス（紀元前19年頃 - 紀元後31年頃）が引用した著者アエミリウス・スラ[ 7 ]の著作に登場する。この著作では、アッシリア、メディア、ペルシア、マケドニアが帝国勢力として挙げられている。第5の帝国はローマ帝国と同一視されるようになった。（17世紀以降、第5の君主制の概念はキリスト教の千年王国思想から再び導入された。）
スウェイン（1940） [ 8 ]が提唱した解釈では、小アジアから伝わった「四王国」説が紀元前2世紀初頭にギリシャとローマの著述家の所有物になったとしている。彼らは、ヘロドトス（紀元前484～425年頃）とクテシアス（紀元前401年頃活躍）が既に言及していた三王国説に基づいて構築した。[ 9 ]その後、他の数人の著者がこの年代と起源に異議を唱え、スーラの生涯とローマによるこのモデルの適用を紀元前1世紀に位置づけている。[ 10 ] [ 11 ]
キリスト教再建主義者と完全過去主義者は、ダニエル書は完全に成就しており、信者たちは今、地上に神の王国を確立するために働いていると信じている。
ダニエル書に記された四つの王国に関する主な考え方は二つある。
以下の解釈は、ユダヤ教およびキリスト教の歴史主義者、未来主義者、ディスペンセーション主義者、部分的過去主義者、その他の未来主義的なユダヤ教およびキリスト教のハイブリッド、そして一部のメシアニック・ジューの伝統的な見解を表しており、彼らは通常、ダニエル書に記された王国を（多少の差異はあるものの）次のように特定している。
ヒエロニムス（紀元347年頃～420年）は、ダニエル書注解の中でこの計画について述べている。[ 13 ]この枠組みの中には数多くのバリエーションが存在する。
キリスト教の聖書解釈者は通常、ダニエル書を新約聖書のヨハネの黙示録と併せて読む。教父たちはヨハネの黙示録13章の獣をローマ帝国と解釈した。[ 14 ]現代の学者の大多数は、ヨハネの黙示録の「七つの丘の上の都」をローマを指すものと理解している。[ 15 ]
完全過去主義者、理想主義者、一部の再建主義者、その他の非未来主義者も同様に、大まかな順序は同じだと考えているが、ダニエルの預言はエルサレム第二神殿の破壊で終わり、それ以降の意味合いはほとんど、あるいは全くないと教えている。ユダヤ教とキリスト教の未来主義者、ディスペンセーション主義者、そしてある程度の部分過去主義者は、ダニエルの預言はエルサレム第二神殿の破壊で終わったが、教会時代を説明する預言の空白期間の後、将来のある時点で再開すると信じている。
2000年以上もの間、読者はダニエル書に流れるテーマの意味について推測してきた。[ 16 ]
ダニエル書8章14節の2300日の預言は、セブンスデー・アドベンチスト教会の終末論において重要な役割を果たしている。2300日は、日年原理を用いて2300年と解釈される。[ 21 ]アドベンチスト教会の教えによれば、この期間は紀元前457年の70週の預言と同時に始まり、西暦1844年に終わる。 [ 22 ] 19世紀初頭のミラー派運動が主張したように、この期間の終わりが終末をもたらすと考えられていた。
ミラー派の伝統に属するアドベンティストのグループのほとんどは、他の復興主義的なキリスト教信仰と同様に、大背教について同様の信念を持っている。これらのグループの中には、特にセブンスデー・アドベンティスト教会のように、ローマ司教が支配権を握り、異教の堕落をもたらし、異教の偶像崇拝や信仰が入り込むことを許し、ローマ・カトリック教会を形成した時に背教教会が形成されたと伝統的に主張しているものもある。また、安息日ではなく日曜日に仕事を休むことは聖書に反すると主張している。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、ローマ帝国の崩壊後に予言通りに台頭した「小さな角の力」とは教皇制であると教えている。西暦533年、東ローマ帝国の皇帝ユスティニアヌスは、ローマ司教（教皇）をすべてのキリスト教会の長として法的に認めた。ローマ帝国の一部がアリウス派の蛮族に支配されていたため、ローマ司教はこの権威を行使することができなかった。最終的に西暦538年、ユスティニアヌスの将軍の一人であるベリサリウスが、最後の蛮族王国である東ゴート族をローマ市から駆逐し、ローマ司教は普遍的な世俗的権威を確立し始めた。こうして、東ローマ帝国の軍事介入によって、ローマ司教は旧ローマ帝国全域で絶大な権力を握るようになったのである。
多くの宗教改革時代のプロテスタント指導者と同様に、アドベンティストの先駆者エレン・ホワイトの著作は、カトリック教会を堕落した教会として非難し、神の真の教会に対する敵対者としての邪悪な終末論的役割の準備として、教皇は反キリストであると主張している。マルティン・ルター、ジョン・ノックス、ウィリアム・ティンダルなどの多くのプロテスタント改革者も、宗教改革中にカトリック教会から離脱した際に、カトリック教会と教皇制について同様の信念を持っていた。[ 26 ]
エレン・ホワイトはこう書いている。
彼の言葉は迫り来る危険を警告している。これを無視すれば、プロテスタント世界はローマの真の目的が何であるかを、罠から逃れるには手遅れになってから初めて知ることになるだろう。ローマは静かに力を増している。彼女の教義は議会、教会、そして人々の心に影響力を及ぼしている。彼女はかつての迫害が繰り返されるであろう秘密の奥深くに、高く巨大な建造物を積み上げている。彼女は時が来れば攻撃を仕掛けるために、人知れず、そして気づかれないうちに自らの目的を達成するために力を増強している。彼女が望むのは有利な立場だけであり、それは既に彼女に与えられている。私たちは間もなくローマの目的が何であるかを目の当たりにし、感じ取るだろう。神の言葉を信じ、それに従う者は誰でも非難と迫害を受けることになるだろう。[ 27 ]
ダニエル書2章37-39節は、これがネブカドネザルから始まり、ペルシャ、ギリシャ、ローマ、そして第一次世界大戦中に始まったイギリスとアメリカの世界的大国へと続く、一連の世界的大国の出現を示している。（黙示録17章10節）足とつま先の粘土は、そのような鉄の支配に抗議する一般民衆を指している。（ダニエル書2章41-43節）
バハイ教は、 2300日と70週の預言をセブンスデー・アドベンチスト教会と同じように解釈し、その期間は1844年に終わるとしています。[ 28 ]バハイ教の信仰では、1844年は古い世界の終わりと千年王国の始まりを意味しました。[ 29 ]これは、イスラム時代の終わり、すべての宗教の預言の周期の終わり、そしてすべての宗教の預言の成就が起こる共通時代の始まりを意味しました。バハイ教では、神の使徒の再臨の約束は、この年にバーブが現れたことで成就し、19年後にバハオラが現れました。[ 30 ]
メソジスト派の神学者で歴史学者のアダム・クラークは、セブンスデー・アドベンチスト教会やバハイ教の信者が用いる1844年という日付に代わる別の説を提唱した。クラークはダニエル書8章をダニエル書7章とは別の幻視と見なした。1831年のダニエル書8章14節に関する解説の中で、彼は2300年の期間は紀元前334年、アレクサンドロス大王がペルシャ帝国の征服を開始した年から計算すべきだと述べている。彼の計算は1966年で終わり、そこで彼はダニエル書7章25節に言及している。[ 31 ]
2000年以上にわたりユダヤ教とキリスト教の解説者の間で共有されてきた、四王国に関する伝統的な解釈では、これらの王国はバビロン、メド・ペルシャ、ギリシャ、ローマの帝国であるとされています。この見解は、メド・ペルシャ帝国を「メデア人とペルシャ人の律法」のように一つのものとみなしているダニエル書の本文と一致しています。(6:8, 12, 15)これらの見解は、ユダヤ教のタルムード、中世のユダヤ教の注釈者、キリスト教の教父、ヒエロニムス、カルヴァンによって支持されています。[ 32 ]
ヒエロニムスは、ダニエル書2章の4つの王国をこのように特定した。[ 33 ]「4つの王国」理論は、ヒエロニムスと同時代のヒッポのアウグスティヌスの著作において、一般的な歴史的構造として、6つの時代と3つの紀元と並んで存在していた。[ 34 ]
ギリシャとディアドコイでこの順序が終わり、ローマが除外されるという別の見解も、歴史的に前例がないわけではない。キリスト教の異教徒の批判者であるポルフィリオスは、西暦3世紀にこの解釈の変形を提唱した。その後の数世紀には、シリアのエフレム、ポリクロニオス、コスマス・インディコプレウステスなど、数人の東方キリスト教徒がこの見解を支持した。[ 35 ]
中世には、正統派キリスト教の解釈は、ダニエル書に対するヒエロニムスの注釈に従った。[ 36 ]それは、第四の君主制とその終焉を、まだ起こっていないと考えられていたローマ帝国の終焉と結びつけた（東ローマ帝国は1453年まで存続した）。これは、例えば10世紀の作家アドソの場合にも当てはまり、彼の『反キリストの小冊子』には、最後のローマ皇帝という中世特有の神話が取り入れられている。[ 37 ] [ 38 ]フライジングのオットーは、帝国の移転の原則を用い、神聖ローマ帝国をローマ帝国の継続（第四の君主制）とみなした。
ジェローム・ザンキウス（1516年- 1590年）、ジョセフ・メード（1586年- 1639年）、ジョン・ライトフット（1602年- 1675年）などの一連のプロテスタント神学者は、特に四つの君主制の終末論的理論を強調した。[ 40 ]メードや他の著述家（ウィリアム・ギルド（1586年 - 1657年）、エドワード・ホートン、ナサニエル・スティーブンス（ 1606年頃- 1678年）など）は、第四の帝国の終焉と新しい時代の到来を予期していた。[ 41 ]普遍史における四つの君主制の初期近代版は、その後、年代学者で占星術師のヨハン・カリオンの『クロニカ』 （1532年）に基づいて、しばしば彼に帰せられた。彼のプロテスタント世界年代記の展開は、フィリップ・メランヒトンによる影響力のある序文（1557年出版）で支持された。
この理論は1550年代に話題になった。ヨハン・スライダンは著書『De quatuor imperiis summis』（1556年）で「四つの君主国」の地位を歴史理論として要約しようと試みた。彼は以前の著作ですでにこの理論に言及していた。スライダンのこの理論に対する影響力のある見解は、神学的側面と、時間の経過に伴う終末論的な衰退というプロテスタントのトーン、そしてtranslatio imperiiという観点からのドイツ民族主義感情への訴えの両方を含んでいた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]ヌエバ・エスパーニャの法学者アロンソ・デ・ラ・ベラ・クルスの『Speculum coniugiorum 』（1556年）は、この理論を間接的に分析した。この理論は、問題となっている歴史上の「君主国」が、いずれの場合も排他的な支配権を持っていなかったことを指摘することで、神聖ローマ皇帝の普遍的インペリウムに疑問を投げかけた。[ 45 ]カリオン/メランヒトンの見解では、エジプト王国はバビロンの従属勢力とみなされるべきであり、フランスが帝国に比べて二次的な存在であったのと同様である。[ 46 ]
カトリック教徒のジャン・ボーダンは、歴史的パラダイムとしての「四つの君主制」理論全体に反論することに関心を寄せていた。彼は1566年の著書『Methodus ad facilem historiarum cognitionem』の中で、黄金時代の古典的な構想と並んで、この理論を反駁する章を設けている。[ 47 ]
1617年、ダニエルの4つの王国を表す彫刻がニュルンベルク市庁舎の扉の上に設置された。 [ 48 ]
1642年から1651年にかけてのイングランド内戦に至る状況と、それに続く混乱の中で、多くのイングランド人は「終末の日」に生きていると信じ、千年王国思想を唱えた。[ 49 ]第五王党派は議会派の重要な一員であり、 1660年のイングランド王政復古後にチャールズ2世が王位に就いた1661年1月、トーマス・ヴェナー率いる50人の好戦的な第五王党派がロンドンを占拠し、「イエス王の第五王国」を樹立しようと試みた。この蜂起の失敗後、第五王党派は宗教的反対運動の中で静穏かつ敬虔な存在となった。[ 50 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）...多くの新刊書は、17世紀のイングランドにおける千年王国思想の正常性と広範さを強調するという共通のテーマを共有しています...
1670年代の第五王党派の歴史は、運動の継続的な二極化を示しており、大多数は静観主義に向かい、同時代の他の宗派に受け入れられる一方、少数派は暴力と陰謀に深く関与するようになりました。
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