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セト（/ sɛt /、エジプト学: Sutekh -swtẖ~stẖ [ a ]または: Seth / sɛθ /）は、古代エジプト宗教における砂漠、嵐、混乱、暴力、外国人の神である。[ 7 ] : 269古代ギリシア語では、この神の名前はSēth（Σήθ ）とされている。セトは、混沌の蛇アペプ（アポフィス）を撃退するためにラーの船に同行するという肯定的な役割を担っていた。 [ 7 ] : 269セトは、和解した戦士として重要な役割を果たしていた。[ 7 ] : 269彼は赤い土地（砂漠）の主であり、黒い土地（肥沃な土地）の主であるホルスの役割と均衡を保っていた。[ 7 ] : 269
オシリス神話では、セトは自分の兄弟であるオシリスを殺害し、遺体を損壊した簒奪者として描かれている。オシリスの姉妹であり妻でもあるイシスは、女神ネフティスの助けを借りて、オシリスの遺体を組み立て直し、死んだ兄弟であり夫であるオシリスを蘇らせた。蘇生は、息子であり後継者であるホルスを身ごもるのに十分な期間続いた。ホルスはセトに復讐を企て、古代エジプト神話の多くは彼らの争いを描いている。[ 8 ]
セトは大地のゲブと天空のヌトの息子で、兄弟はオシリス、イシス、ネフティスである。セトはネフティスと結婚し、一般的には彼らがアヌビスの両親であるとされているが、[ 9 ] [ 10 ]ヘルマン・テ・ヴェルデなどの一部のエジプト学者は、古代エジプトの宗教においてセトがアヌビスの父と見なされていたかどうか疑問視している（代わりにオシリスがこの神の父である）。[ 7 ]： 270 [ 11 ] [ 12 ]また、いくつかの記述では、セトは異国の女神アナトとアスタルテとも関係を持っていた。これらの関係からマガと呼ばれるワニの神が生まれたと言われている。[ 13 ]
Setという名前の意味は不明ですが、エジプト象形文字での綴りがstẖやswtẖであることから、元々は * sūtiẖ [ˈsuw.tixʲ] と発音されていたと考えられています。[ 14 ]後期エジプト語の綴りstš はẖの口蓋化を反映しており、最後の子音の最終的な消失はswtj のような綴りで記録されています。[ 15 ]この名前のコプト語形ⲥⲏⲧ Sētは、英語の発音の基礎となっています。[ 14 ] [ 16 ]
美術において、セトは通常、エジプト学者がセト動物と呼ぶ謎めいた生き物として描かれる。セト動物は、既知の種として明確に特定されていない。この動物の仮説上の正体には、サルキ、ツチブタ、アフリカリカオン、ロバ、ハイエナ、ジャッカル、ブタ、アンテロープ、キリン、フェネックギツネなどがある。この動物は、下向きに湾曲した鼻、先端が四角い長い耳、逆矢の形に毛の房が生えた細くて二股に分かれた尾、そして細身の犬のような体を持つ。セトは、特徴的な頭部を持つ人間として描かれることもある。初期のエジプト学者の中には、キリンの角に相当する大きな平らな頂部を持つ「角」があることから、キリンを様式化した表現であると提唱した者もいた。しかし、エジプト人自身はキリンとセトの動物を異なる形で表現していた。末期王朝時代には、セトは通常ロバ、あるいはロバの頭を持つ人間として描かれており[ 17 ] 、 『ファイユームの書』ではフラミンゴの頭を持つセトとして描かれている[ 18 ] 。
セト動物と思われるものの最も古い表現は、先史時代のエジプトのアムラティアン文化（「ナカダ I」） （紀元前3790～3500年）に遡る墓から出土しているが、この同定は不確実である。これらが除外されるとすれば、最も古いセト動物は、ナカダIII期の支配者であるスコーピオン2世の儀式用メイスの頭部に現れる。メイスにはセト動物の頭部と二股に分かれた尾がはっきりと描かれている。[ 20 ]
セトの神話の重要な要素は、エジプトの王位をめぐって兄弟または甥のホルスと争ったことである。彼らの争いはしばしば暴力的だが、誰が王位を継承すべきかを決定するためにエジプトの神々の集まりであるエンネアドの前で行われる法的裁定としても描写されている。この裁判の裁判官は、オシリスとセトの父として彼らより前に王位に就いていたゲブである場合もあれば、王権の起源である創造神ラーまたはアトゥムである場合もある。[ 21 ]他の神々も重要な役割を果たしている。トートはしばしば紛争の調停者として[ 22 ]、あるいは神々の裁判官の補佐役として行動し、「争い」ではイシスが息子を助けるために狡猾さと魔法の力を使う。[ 23 ]
ホルスとセトの対立は、2つの対照的な方法で描かれている。どちらの視点も、この神話の最古の資料であるピラミッド・テキストにすでに現れている。これらのテキストのいくつかの呪文では、ホルスはオシリスの息子でセトの甥であり、オシリスの殺害が対立の主なきっかけとなっている。もう一方の伝承では、ホルスとセトは兄弟として描かれている。[ 24 ]この矛盾は、その後の多くの資料にも残っており、同じテキストの中で、2人の神が兄弟と呼ばれたり、叔父と甥と呼ばれたりすることがある。[ 25 ]
神々の争いには多くのエピソードがある。「争い」では、2人の神が他のさまざまな神々に仲裁を依頼し、勝者を決めるためにボートレースやカバの姿で戦うなど、さまざまな種類の競技で競い合う様子が描かれている。この記述では、ホルスはセトを繰り返し打ち負かし、他のほとんどの神々から支持されている。[ 26 ]しかし、争いは80年間も長引く。これは主に、裁定者である創造神がセトを贔屓しているためである。[ 27 ]後期の儀式文書では、この争いは2人の神の信者が集まった大戦として特徴づけられている。[ 28 ]神々の領域での争いは、2人の戦闘員だけにとどまらない。ある時点で、イシスは息子と戦っているセトに銛を突き刺そうとするが、代わりにホルスを攻撃し、ホルスは激怒してイシスの首を切り落とす。[ 29 ]トートはイシスの首を牛の首に置き換える。この物語は、イシスがよく身につける牛の角の頭飾りの神話的な起源を語っている。 [ 30 ]
紛争の重要なエピソードで、セトはホルスを性的虐待する。セトの侵害は、ライバルを貶めることを目的とした部分もあるが、セトの主要な特徴の1つである、強引で強力で無差別な性的欲求にも合致する同性愛の欲望も含まれている。[ 31 ]このエピソードの最も古い記述は、断片的な中王国時代のパピルスにあり、性的遭遇はセトがホルスにセックスを要求し、ホルスがセトが自分の力を少し分けてくれるという条件で同意することから始まる。[ 32 ]この遭遇はホルスを危険にさらす。なぜなら、エジプトの伝統では精液は毒に似た強力で危険な物質だからである。いくつかの文献によると、セトの精液がホルスの体内に入り、彼を病気にさせるが、「争い」では、ホルスはセトの精液を手で受け止めることでセトを阻止する。イシスは報復として、ホルスの精液をレタスの葉につけ、セトがそれを食べる。セトの敗北は、この精液が彼の額に金の円盤として現れたときに明らかになる。彼はライバルの種で受精し、その結果、円盤を「生み出す」。「争い」では、トートが円盤を取り、自分の頭に置く。以前の記述では、この異常な誕生によって生まれたのはトートである。[ 33 ]
もう一つ重要なエピソードは、戦闘員同士が互いに傷つけ合う行為に関するものです。ホルスはセトの睾丸を傷つけたり奪ったりし、セトはホルスの片目、あるいは時には両目を傷つけたり引きちぎったりします。時には目が粉々に引き裂かれることもあります。[ 34 ]セトの睾丸の損傷は、男らしさと力の喪失を意味します。[ 35 ]ホルスの目の除去はさらに重要です。なぜなら、盗まれたホルスの目は、エジプト宗教におけるさまざまな概念を表しているからです。ホルスの主要な役割の1つは天空の神であり、このため右目は太陽、左目は月であると言われていました。したがって、ホルスの目の盗難や破壊は、月の満ち欠けの周期における月の暗化、あるいは日食と同義とされています。ホルスは失った目を取り戻すこともあれば、イシス、トート、ハトホルなどの他の神々が彼のために目を取り戻したり癒したりすることもあります。[ 34 ]エジプト学者ヘルマン・テ・ ヴェルデは、失われた睾丸に関する伝承は、セトがホルスに精子を失ったという話の後期の変形であり、受精後にセトの頭から現れる月のような円盤はホルスの目であると主張している。そうであれば、切断と性的虐待のエピソードは、セトがホルスを襲って精子を失い、ホルスが報復してセトを妊娠させ、セトの頭に現れたホルスの目がセトの所有物となるという単一の物語を形成することになる。トートは他の機能に加えて月の神でもあるため、テ・ ヴェルデによれば、トートが目の形で現れて争う神々の間に入って仲介するのは理にかなっている。[ 36 ]
いずれにせよ、ホルス神の目が完全な状態に戻ることは、月が満月に戻ること[ 37 ] 、王権がホルス神に戻ること[ 38 ] 、そしてマアトの多くの側面[ 39 ]を象徴している。ホルス神の目の回復は、セト神の睾丸の回復を伴うこともあり、その結果、両神は争いの終結間近に完全な状態になる[ 40 ] 。
セトはラーの船首に立ち、暗黒の蛇アペプを打ち負かす姿で描かれている。ペルシア時代のカルガーにあるヒビス神殿など、後期王朝時代のいくつかの表現では、セトはこの役割をハヤブサの頭で表し、ホルス神の姿をとっている。アムドゥアトでは、セトはアペプを打ち負かす上で重要な役割を果たしたとされている。
第二中間期（紀元前1650～1550年）には、ヒクソス（文字通り「異国の支配者」） として知られる近東の民族が下エジプトを支配し、アヴァリスからナイルデルタを統治した。彼らは、もともと上エジプトの主神であり、異邦人の神であり、自分たちの主神ハダドに最も似ていると考えたセトを守護神として選んだ。こうしてセトは再び主神として崇拝されるようになった。ヒクソス王アポフィスは、次の記述にあるように、セトのみを崇拝していたことが記録されている。 [ 41 ]
アポフィス王は、主君としてセト神を選んだ。彼はこの国でセト神以外の神を崇拝することはなかった。[ b ]
— 「アポフィスとセケネンレの口論」、パピルス・サリエ I、1.2–3（大英博物館No.10185）[ 44 ]
セケネンラー・タオ王の記録によると、アポフィス王は「アポピ王の家の隣に善行と永遠の業の神殿を建て、毎日セトに供物を捧げるために現れた」とある。[ 45 ]
ヤン・アスマーンは、古代エジプト人は個性を持たない「孤独な」神を想像できなかったため、単独で崇拝されていた砂漠の神セトは悪の顕現を表していたと主張している。[ 46 ]
紀元前1522年頃、アハモセ 1世がヒクソスを打倒し追放すると、エジプト人のアジア系外国人に対する態度は排外主義的になり、王室のプロパガンダによってヒクソス支配時代は否定された。しかし、アヴァリスにおけるセト信仰は繁栄し、そこに駐屯していたアハモセのエジプト軍はセト神官団の一員となった。
第19王朝の創始者であるラムセス1世は、アヴァリスの軍人一族の出身で、セト神の神官団と強い繋がりを持っていた。ラムセス朝の王の中には、セト神にちなんで名付けられた者もおり、特にセティ 1世（文字通り「セトの人」）とセトナクト（文字通り「セトは強い」）が挙げられる。さらに、ラムセス 2世の駐屯地の1つはセトを守護神としており、ラムセス2世はピ・ラムセスに いわゆる「400年碑文」を建立し、ナイル川デルタにおけるセト信仰400周年を記念した。[ 47 ]
古代エジプトの天文学では、セトは一般的に水星と関連付けられていました。[ 48 ]
新王国時代には、特にデルタ地帯において、セトは異国の神々とも結びつくようになった。エジプト人はセトをヒッタイトの神テシュブ（セトと同様に嵐の神）やカナン人の神バアルと同一視し、「セト＝バアル」として共に崇拝した。[ 49 ]
さらに、セトは、紀元4世紀のギリシャ・ローマ魔術で使用されたグリモワールを構成する文書群であるギリシャ魔術パピルスの一部に描かれている。 [ 50 ]
ヘルマン・テ・ヴェルデによれば 、セトの悪魔化は、第三中間期と末期にエジプトがいくつかの外国に征服された後に起こった。伝統的に外国人の神であったセトは、クシュ帝国やペルシャ帝国を含む外国の圧制者とも結びつくようになった。[ 51 ]この時期にセトは特に悪者扱いされ、ホルスによる敗北が広く祝われた。
この時期にはセトの否定的な側面が強調された。セトはオシリスを殺した神であり、オシリスの体をバラバラにして散り散りにし、復活できないようにした。ギリシャ人は後にセトをテュポンやヤハウェと結びつけるようになった（この3人はロバのような生き物として描かれ、彼らを崇拝する者はオノラトリストに分類された）。[ 52 ]
セトとテュポンには、どちらも大地を司る神々（ガイアとゲブ）の息子であり、主神（セトの場合はオシリス、テュポンの場合はゼウス）を攻撃したという共通点があった。しかしながら、この時代を通して、エジプトの辺境地域では、セトは依然として英雄的な主神として崇められていた。
古代エジプト学者のカラ・クーニー博士は、ドキュメンタリーシリーズ「Out of Egypt」の中で「悪魔の誕生」というエピソードを撮影した。[ 53 ]このドキュメンタリーの中で、クーニー博士は、セトの悪魔化の過程と、セトを絶対的な悪として反対側に位置づける過程を、ローマからインドに至るまでさまざまな地域での単一神教への移行と並行して説明している。そこでは、神は絶対的な善の代表者として認識され始めた。
セットはオンボス（ナカダ近くのヌブト）とオンボス（コムオンボ近くのヌブト）の寺院、エジプト中部のオキシリンコス、そしてファイユーム地域の一部でも崇拝されました。
より具体的には、セトは、特にラムセス朝時代に、比較的大きな都市（とはいえ地方都市）であるセペルメルで崇拝されていた。 [ 54 ]そこでは、セトは「セペルメルの主、セトの家」と呼ばれる重要な神殿で崇拝されていた。この町の称号の一つは「砂漠への入り口」であり、これは古代エジプトの辺境地域の神としてのセトの役割によく合致している。セペルメルでは、セトの神殿の囲いの中に「力強い腕を持つセトの家」と呼ばれる小さな副神殿があり、ラムセス 2世自身もネフティスのための2番目の土地所有神殿である「ラムセス・メリアムンのネフティスの家」を建設（または改築）した。[ 55 ]
セペルメルにあるセト神殿とネフティス神殿はそれぞれ別々に管理されており、それぞれ独自の領地と預言者を持っていた。[ 56 ]さらに、近くのピ・ワイナの町には、中規模のセト神殿がもう1つあったことが知られている。[ 55 ]この地域の重要な郊外の町でセト神殿とネフティス神殿が密接に関連していたことは、ファイユームの入り口にあるスーの町にもう1つの「セトの家」ともう1つの「ネフティスの家」が存在した可能性が高いことにも反映されている。[ 57 ]
パピルス・ボローニャには、今は失われた町プノジェム（「甘い場所」）の「セトの家」の預言者プラエムハブが訴えた、非常に苛立った苦情が保存されている。パピルス・ボローニャの本文では、困り果てたプラエムハブは、自身の神殿（セトの家）に対する不当な課税を嘆き、さらに「船の責任も負わされているし、ネフティスの家や、残りの地区の神殿群の責任も負わされている」と嘆いている。[ 58 ]
これらの地区にある密接に関連したセト神殿とネフティス神殿の具体的な神学については何も知られていない。例えば、セトの配偶者女神のオシリス信仰に対する一見矛盾する忠誠心を考えると、セト神殿のすぐ近くにあるネフティス神殿の宗教的雰囲気は不明である。第20王朝までにセトの「悪魔化」が表向きに開始され、セトが根絶されるか、ますます辺境に追いやられると、ネフティスはエジプト全土で通常のオシリスの神々の一部として繁栄し、末期王朝時代には自身のノモス（UU Nome VII、「Hwt-Sekhem」/Diospolis Parva）の守護女神、そしてその地区のシストラムの館の主女神としての地位さえ獲得した。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
セトの崇拝は、古代エジプト宗教の末期まで、カルガ、ダクラ、デイル・エル・ハガル、ムート、ケリスといった辺境ながらも重要な場所で存続した。これらの場所では、セトは「オアシス／町の主」とみなされ、ネフティスも同様にセトの傍らで「オアシスの女主人」として彼の神殿で崇拝された[ 63 ]（特にネフティス崇拝の像の奉納）。一方、ネフティスは、これらの地域のオシリス神殿で、オシリス神学院の一部として「女主人」としても崇拝された[ 63 ] 。これらの地域の古代エジプト人は、オシリス、イシス、ネフティスと並置されたセトとネフティスを崇拝することに内在する逆説的な二元性について、ほとんど問題視していなかったようである。
現代の宗教的文脈において、セトは主にケメティズムとセト神殿を通して認識されている。古代エジプト宗教の現代的復興であるケメティズムは、セトを混沌、嵐、戦争と結びついた複雑な神として認める一方で、蛇のアペプに対する守護神としても認めている。1975年に設立されたセト神殿は、セトを孤立と自己神格化の象徴として崇拝し、個人の悟りと左道の探求を強調している。
テレビシリーズ『ドクター・フー』では、セト（ステクという名を使用し、ガブリエル・ウルフが演じた）は、すべての生命を滅ぼそうとする異星人として描かれている。彼は1975年の連続ドラマ『火星のピラミッド』で初登場し、数千年前にホルスによって閉じ込められたエジプトのピラミッドから脱出する計画を立てる。ステクは、2024年のシリーズ14の2部構成の最終回「ルビー・サンデーの伝説」/「死の帝国」で、死の神としてパンテオンに約50年ぶりに再登場した。[ 64 ]
2016年のファンタジーアクション映画『ゴッド・オブ・エジプト』では、セトはジェラルド・バトラーによって演じられている。この映画では、彼は兄のオシリスを殺害した後、エジプトの王位を簒奪する主要な敵役である。[ 65 ]
近年の神話上の人物のデジタル再解釈において、セトは小規模な神話資料ウェブサイトやコミュニティアーカイブに登場している。[ 66 ]
この伝承は複数の著述家によって語られている。紀元前200年頃、ムナセアスという男（元々は現在のトルコ南部出身のアレクサンドリア人）が、イドゥメア人（南パレスチナ人）がユダヤ神殿に入り、内陣から荷役ロバの金の頭を引きちぎったという話を語った。この頭は明らかに、人間かロバかはともかく、体に付いていた。金は神々の崇拝像に特徴的に使われていたため、読者はユダヤ人がエルサレム神殿で（密かに）ヤハウェをロバとして崇拝していたことを理解しただろう。エジプト人はロバのような姿をした神を他にセトしか知らなかった。
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