
主の天使(ヘブライ語: מַלְאַךְ יְהוָה mal'āḵ YHWH「ヤハウェの使者」)は、イスラエルの神のためにタナハに繰り返し登場する存在です。
ヘブライ語聖書の本文に 65 回出てくるmalakh YHWHという語は、「主の天使」または「主の天使」と訳すことができます。キング ジェームズ版では、通常「主の天使」と訳され、あまり頻繁には「主の天使」と訳されません。[ 1 ]七十人訳聖書( LXX) では、 ἄγγελος Κυρίου (主の天使) とὁ ἄγγελος Κυρίου (主の天使) が使われることがあります。創世記 16:7–11 では、最初にギリシャ語の冠詞なしの形が使われ、その後、冠詞付きの言及が全て出てきます。[ 2 ]これは冠詞のアナフォリック用法です。[ 3 ]
密接に関連する用語として「神の天使」(mal'akh Elohim)があり、12回登場する(うち2回は複数形)。また、関連する別の表現である「臨在の天使」は1回のみ登場する(イザヤ書63章9節)。
新約聖書では「主の天使」(ἄγγελος Κυρίου)という表現が何度か用いられています。ある箇所(ルカによる福音書1章11-19節)では、天使の名前はガブリエルですが、「主の天使の一人」と表現されています。
聖書に何度も登場する「天使」という言葉は、単に「使者」を意味し、神からのメッセージを伝える天上の存在、あるいは人間の使者を指すことがあります。天使と主の天使には違いがあります。主の天使は、旧約聖書全体を通して一貫して登場する唯一の天使であり、自らを一人称で主であり神であると呼んでいます。一方、聖書に登場する他の天使たちは、主なる神を常に謙遜な第三者として呼び、いかなる栄光も受け入れません。
ヘブライ語のמַלְאַךְ יְהוָהという語の使用例は、以下の聖句に見られます。ここでは、欽定訳聖書の翻訳を示します。
七十人訳聖書として知られる旧約聖書のギリシャ語訳[ 4 ]は、ヘブライ語の句מַלְאַךְ יְהוָהをἄγγελος Κυρίου、「主の天使」またはὁ ἄγγελος Κυρίου、「主の天使」と訳している。「ヘブライ語の慣用表現からすると、これは単に『神の天使』という意味に過ぎないかもしれないが、七十人訳聖書はこれを任意に冠詞ありまたはなしで訳している。」[ 5 ]
KJVとNKJVは、旧約聖書の「主の天使」という箇所で「Angel」を大文字で表記する一方、旧約聖書の「主の天使」(および新約聖書の箇所)では「angel」を小文字で表記しています。NASB 、RSV、ESVなど、ほとんどの聖書では、「主の天使」という箇所で「angel」を小文字で表記しています。
「神の天使」(ヘブライ語: mal'akh 'Elohim )という語は12回登場します(うち2回は複数形)。以下に例を示します。

さらに、神が「天使を遣わす」という記述もあり、その例として以下のようなものがある。
新約聖書では、ギリシャ語の句ἄγγελος Κυρίου ( angelos kuriou —「主の天使」) は、マタイによる福音書 1: 20、1 : 24、2 : 13、2 : 19、28 :2、ルカによる福音書 1 : 11、2:9、ヨハネによる福音書 5:4、使徒言行録 5 : 19、8 : 26、12:7、12 : 23に見られます。英語訳では、この句は「主の天使」または「主の天使」と訳されています。[ 6 ]使徒言行録 12:11と黙示録 22:6の「彼の天使」(主の天使)という記述も、主の天使または主の天使を指していると理解できます。
ルカによる福音書1章11節に言及されている主の天使は、ルカによる福音書1章19節で、ガブリエルという名で自らを明かしている。
「主の天使」の出現は、天使が現れたのか、それともYHWHが現れたのかという疑問を読者に残すかもしれない。 「主の天使はまさに天使である」という見解[ 7 ]の他に、天使はイスラエルの神またはイエス・キリストの地上での顕現であるという解釈など、さまざまな解釈がある。
ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者フィロン(紀元1世紀)は主の天使(単数形)をロゴスと同一視した。[ 8 ] [ 9 ]
ヒュー・ポープは『カトリック百科事典』(1907年)の中で、「初期の教父たちは、七十人訳聖書の文字通りの記述に従って、モーセに律法を与えたのが神ご自身であると主張した。そのため、テルトゥリアヌスがそのような顕現をキリストの受肉の前兆とみなすのは不自然ではなく、東方教父のほとんども同じ考えに従っていた」と述べている。ポープは、天使はおそらくキリスト、「独り子、偉大な助言の天使」であったというテオドレトの見解を引用し、テオドレトの見解を、天使は単なる天使に過ぎなかったとするラテン教父ヒエロニムス、アウグスティヌス、グレゴリウス大教皇の見解と対比させ、後者の見解は「教会に生き続ける運命にあった」と述べている。教皇は、聖アウグスティヌスの言葉を引用し、「天使を彼自身として考えるならば、正しく天使と呼ぶが、神が彼の中に宿っているので、同様に正しく『主』と呼ぶ」と述べた。しかし、カトリック教会内では反対の見解も支持されていたことを教皇は指摘している。[ 5 ]後世の学者たちは、アウグスティヌスのこの発言をキリストの神性と結びつけ、「主の天使は天使であると同時に主であり、キリストは完全な人間であると同時に完全な神である」と述べた。
「主の使い」の出現は、神に代わって行動する別の存在ではなく、神自身の出現、すなわち神顕現として提示されることが多い。 [ 10 ]創世記31:11-13では、「神の使い」が「わたしはベテルの神である」と言っている。出エジプト記3:2-6では、「YHWHの使い」(מלאך יהוה)がモーセに火の炎の中に現れ、それから「YHWH」(יהוה)が彼に「わたしはあなたの父の神である」と言っている。創世記22:11、士師記6:11-22も参照。主の使いは、以前の約束に対する権威を主張するような言い方をすることもある(創世記16:11と21:17を参照)。新アメリカ聖書によれば、神が人々に現れて語りかけた視覚的な形態は、旧約聖書のいくつかのテキストでは神の天使と呼ばれ、他のテキストでは神自身と呼ばれている。[ 11 ]これは、古代の代弁者の用法と一致するだろう。彼らは導入句の後、文法的に一人称の視点を用いて、自分が代表する人物のメッセージを述べた。[ 12 ]
20世紀後半、メシアニック・ジューの学者サミュエル・A・マイヤーは挿入説を提唱し、YHWHと「YHWHの天使」の間に曖昧さがある場合、YHWH自身がメッセージを伝えているのだと示唆した。後に写字生たちは、超越的な神をより強く強調する変化する神学の基準を満たすために、神の名前の前に「マルアハ」という語を挿入して物語を修正した。これらの箇所から「マルアハ」という語を取り除くと、残りの物語は、神が仲介者なしに人間に直接現れるという近東文学の「デフォルト」の形式にぴったりと当てはまる。[ 13 ] [ 14 ]
ユスティノス殉教者などの初期教父は、主の天使を、受肉前のキリストと同一視しており、その出現、すなわちキリスト顕現はヘブライ語聖書に記録されている。[ 15 ]初期キリスト教徒の一部がイエスを主の天使と見なした理由について、スーザン・ギャレットは次のように述べている。
イエスの時代とその少し前のユダヤ人の中には、主の天使を神とは全く別の存在、つまり天の軍勢の長として仕え、神と人間との仲介者として仕える、天使の宰相や右腕のような存在だと理解する者もいた。キリスト教とは別に、古代ユダヤ人の間では、神の言葉、神の栄光などについて、主の天使を強く連想させる言葉で語られていた。そのため、ユスティノスのような初期キリスト教の著述家がイエスを神の言葉と結びつけ、その言葉を主の天使と結びつけたとき、彼らはゼロから作り出したわけではなかった。[ 16 ]
初期キリスト教の時代には、「反ユダヤ論争の重要な要素」は、主の天使をイエス・キリストと同一視することであった。[ 15 ]
17世紀、マシュー・ヘンリーは、イスラエル人が荒野でキリストを誘惑したとされるコリント人への手紙第一10章9節を、神の天使がキリストであることの証拠として引用した。[ 17 ]
ベイカーの福音派聖書神学辞典の中で、ルイス・ゴールドバーグは次のように書いています。「旧約聖書における主の天使の働きは、イエスの和解の働きを予示しています。新約聖書には主の天使についての言及はありません。メシアご自身がこの方です。」[ 18 ]対照的に、クノフェル・スタトンは次のように述べています。「この天使がキリストであったという考えは、多くの理由からありそうにありません。その理由には、1) 神はどの天使(「主の天使」を含む)にも『あなたは私の息子である』(ヘブライ1:5)とは言っていません…」[ 19 ]同様に、ベン・ウィザリントンは次のように述べています。「主の天使はまさに天使です。[…]神の御子[…]は単なる主の天使ではなく、受肉以前に何らかの目に見える形で現れたわけでもありません。」[ 7 ]
エホバの証人は、イスラエル人を約束の地に導いた天使(神の名が彼の中にあったため、罪を赦さなかった。出エジプト記 23:20-21)は「神の長子」であったと教えている。彼らは、前世のキリストを大天使ミカエルと呼ぶこともある。このようにして、彼らはダニエル書 10:21に記されているイスラエルの民の君主を、父なる神と同じような性質を持って創造された「神の子」と呼ばれる長子と結びつけている。[ 20 ] [ 21 ]
Meierによる挿入)
ユスティノス殉教者は主の天使を受肉前のキリストと同一視した。ギーシェン著
『天使形態的キリスト論』
187-200頁、ハンナ著
『ミカエルとキリスト
』111-13頁を参照。初期の天使形態的キリスト論全般については、リチャード・N・ロンゲネッカー著「初期キリスト論のいくつかの顕著なモチーフ」『
新約聖書研究』
14(1967-68):526-45頁、クリストファー・ローランド著『
キリスト教の起源:ユダヤ教の最も重要なメシアニック宗派の舞台と性格に関する記述』
(第2版、ロンドン:SPCK、2002年)、32-36頁を参照。デイヴィッド・ケック著『
中世の天使と天使論』
(ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、1998年)、35頁は、初期教会において主の天使をキリストと同一視することが「反ユダヤ論争の不可欠な要素となった」と指摘している。