キリストの勝利

『Christus Victor』は、グスタフ・アウレンが1931年に英語で出版した本で、キリスト教における贖罪の理論の研究を発表している。スウェーデン語の原題は、 1930年に出版された『 Den kristna försoningstanken（キリスト教の贖罪の思想） ^{』である。 [1]}アウレンは、キリストの死は人類を支配していた悪の勢力に対する身代金であるという、古典的な贖罪の身代金理論を再解釈した。 ^{[2]これは、}教父にまで遡る贖罪のモデルであり、 ^[3]千年にわたって支配的な贖罪理論であったが、[^{要出典]、}カンタベリー大司教が西洋で贖罪の満足理論でこれに取って代わった。 ^[3]

アウレンは、贖罪理論を「人類を束縛している罪、死、悪魔に対する勝利」と解釈した。^[4]ピューによれば、「[アウレンの]時代以来、私たちはこれらの教父の考えをキリスト勝利者の十字架の見方と呼んでいます。」^[5]アレクサンドリアのキュリロスやニュッサのグレゴリウスなどの教父が、キリストを釣り針にかかった餌として描き、サタンが餌に食いついて自滅するように誘い込むことから、この理論は贖罪の釣り針理論と呼ばれることもある。 ^{[6] [7]}

アウレンは著書の中で、贖罪理論の主な3つのタイプを挙げている。^{[8] [9]}

• 最も古いのは、アウレンが「古典的な」贖罪の見解と呼んだもので、一般的には身代金理論として知られていますが、アウレンの著作以来、「勝利したキリスト」理論と呼ばれることもあります。これは、アダムとイブが堕落の際に人類を悪魔の支配下に置き、神は人類を救済するためにキリストを「身代金」または「餌」として送り、キリストが永久に死ぬことはないと知らない悪魔がキリストを殺し、復活後に人類に対するすべての権利を失うようにしたという理論です。
• 2 番目の理論は「ラテン」または「客観的」な見解であり、一般的には満足理論として知られています。これは、アンセルムスの満足 (キリストが人類に代わって身代わりとして苦しみ、神の名誉の要求を満たした)から始まり、後にプロテスタントによって刑罰的代償(キリストが人類の代わりに罰せられ、神が正当に許すことができるように正義の要求を満たした)として発展しました。
• 3つ目は「主観的」理論で、道徳的影響観としてよく知られており、キリストの受難は模範的な服従行為であり、それを知った人々の意図に影響を与えるというものである。この見解は、アンセルムスの見解に対抗してピーター・アベラールによって提唱された。^[10]

アウレンは、「古典的な見解」は教会史の最初の千年間における初期教会の支配的な見解であり、エイレナイオス、アレクサンドリアのオリゲネス、ヒッポのアウグスティヌスなど、ほとんどすべての教父によって支持されていたと主張している。アウレンによれば、カンタベリーのアンセルムスが1097年頃に著書『Cur Deus Homo』を出版し、ローマカトリック教会、後にプロテスタントにおいて、贖罪に関する支配的な理解が古典的な見解から充足の見解に移行した時点で大きな変化が起こったという。東方正教会は今でも、エイレナイオスが提唱した「再現」と呼ばれる贖罪の見解を支持しており、イエスが私たちと同じになったのは、私たちがイエスと同じようになるためである。

アウレンは、神学者たちは、初期の教父たちが贖罪の身代金理論を持っていたと誤って結論付けていると主張している。アウレンは、教父たちの理論は、十字架刑が悪魔への身代金の支払いであったというものではなく、むしろ罪、死、悪魔の束縛からの人類の解放を表していたと主張している。Christus Victor (勝利したキリスト) という用語が示すように、「身代金」という概念は (アンセルムスがそうしたように) ビジネス取引という観点で捉えられるべきではなく、むしろ罪の奴隷状態と病から人類を救い出す、または解放するという観点で捉えられるべきである。

アウレンは、キリスト勝利説と償い説の主な違いは、三位一体と律法に反対の重点を置いていることであると述べています。アウレンは、償い説には「神の断絶」と「法の連続性」が含まれているのに対し、キリスト勝利説は「神の連続性」と「法の断絶」を強調していると主張しています。彼は、ラテン教会で出現した懺悔の神学が、特にキプリアヌスの著作におけるアンセルムスの考えの根源であると指摘しています。アンセルムスの懺悔神学の論理的かつ革命的な拡張では、神は血の代償によって王権を尊重されなければ人類を赦すことができない、または望まないとされ、後にこれは「刑罰の代償」の形をとります。これは、償いにおいて神の名誉ではなく神の正義が危機に瀕しているという宗教改革の考えです。人間だけが律法と神に対する人類の義務を果たすことができるので、キリストは神に完全な懺悔を捧げるために人間にならなければなりません。イエスは、罪のない人生を求める律法の要求を満たし、過去の罪に対する父の怒りに耐えることで、これを行います。アウレンはこのモデルに異議を唱え、受肉（そして復活も）は法理論に基づく神学方程式の一部である法的な行為になると主張します。

アウレンはさらに、キリストの勝利は、十字架刑の際、イエスと父を結びつけ、闇の不当な権力を断罪することで、この見解を覆すものだと主張している。この後に、キリストの勝利の自然な強調点、すなわち、イエスの勝利と肉体の復活における父のイエスの無罪証明が続く。満足の見解の支持者はアウレンの描写に同意しておらず、満足のモデルは実際には父と子の間に対立を生じさせないと主張している（「法的継続性」または満足の償いの強調については、意見の相違は少ないが、JI パッカーは、法的にあまり重点を置かない満足理論のバージョンを主張している）。彼らの見解では、「神の対立」は、父が人類との和解を望み、イエスが自らを刑罰の身代わりとして喜んで差し出すことからのみ明らかである。対照的に、「クリストス・ヴィクトル」では、キリストの犠牲が、神の正義をなだめるための神への合法的な捧げ物としてではなく、法を含む闇の力との戦いにおける決定的な瞬間として描かれています。

アウレンは、パウロと教父の著作を、初期キリスト教が律法を、人類の救済を確保するためには打ち負かさなければならない敵とみなしていたことの例として挙げている。アウレンは、償い理論と代償刑の償い制度が、神への支払いを捧げる人間の義務と、律法に対する神の義務を過度に強調していることを実証しようとしている。律法が制定される前は呪われた身分を意味していた死を経験することで、キリストは義務を果たす代わりに、律法の力を打倒した。なぜなら、律法が完全な人間を非難するのは不当だからである。さらに、死、罪、悪魔（キリストの勝利における人格化された力）は、イエスのその後の復活によって、かつて人間の生命に対して持っていた支配力が打ち砕かれるため、打倒される。十字架にかけられた人々に対する律法の呪いにもかかわらず、復活は父の恵みのしるしであるため、贖罪は律法を強化するどころか、律法から罪を宣告する能力を奪い、破壊する。したがって、父なる神と子なる神は、前者が裁き人の役割を、後者が罪人の役割を担うという形で十字架によって対立するのではなく、人類を奴隷化する罪、死、律法という悪魔のシステムの崩壊を求める点で一致している。この見解は、律法と人間を強調する懺悔システムの誤りを避け、三位一体の救済計画内の一致と、キリストを通して神が私たちに示してくださった赦しの自由を明らかにすると、アウレンは主張する。

キリストが正義の要求を満たすために罪の罰を払うという考えに根ざした、償いの満足教義の見解（「ラテン」の見解）とは異なり、初期教会の古典的な見解（Christus Victor）は、キリストが受肉し、いかにして人間の悲惨と邪悪に入り込み、それを贖ったかに根ざしています。Aulén は、Christus Victor の償いの見解は、合理的で体系的な理論というよりも、神が権力に打ち勝ち、人類を罪の束縛から解放するドラマ、受難物語であると主張しています。

グスタフ・アウレンは次のように書いている。「キリストの働きは、何よりもまず、人類を束縛する力、すなわち罪、死、悪魔に対する勝利である。」^[4]

キリスト勝利説は、初期の教会の父たちとのつながりから、古代正統派 福音主義者の間で人気が高まっている。また、イエスの死は、イエスを拒絶し殺害した世俗的な権力の残酷さと悪の暴露であり、復活はこれらの権力に対する勝利であるとする破壊的な性質から、リベラル派キリスト教徒やアナバプテスト・メノナイト派などの平和教会の間でも人気が高まっている。^[10]マーカス・ボルグは次のように書いている。

[キリスト勝利論]の見解では、ローマ総督や神殿貴族よりもはるかに大きなものとして理解される支配システムがイエスの死の責任を負っている[...]支配システムがイエスを殺し、それによってその道徳的破綻と最終的な敗北を明らかにした。^[11]

メノナイト派の神学者 J. デニー・ウィーバーは、著書『非暴力の贖罪』と、最近のエッセイ『非暴力の贖罪: 人間の暴力、弟子としての生き方、そして神』の中で、キリスト勝利説 (または彼が呼ぶところの「物語的キリスト勝利説」) のさらなる発展を、南米の解放神学、フェミニストや黒人解放神学へとたどっています。^[10]

• グレッグ・ボイドによる贖罪に関するキリスト勝利者の見解
• デレク・フラッド著『福音の癒し』
• ペナル・サブスティテューション対クリストス・ビクター